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八识规矩补注二卷

Sun, 14 Jan 2024 19:42:17 +0800

此土著述·第1628部八识规矩补注二卷明鲁庵法师普泰补注

八识规矩补注序

八识颂凡八章。文略而义深。乃集施颂体制兼以韵。故知义彼而文从此。扩充之则唯识理事无遗矣。昔天亲虑末学心力减而不永。遂撮瑜伽之文。述三十颂。精择而从略。欲人之易入。目曰唯识三十论。后护法诸师。各出所见以造释论。而累帙积轴不胜其广。是乃欲易而反难。由是诸师又各摭辞理精粹者。束为十卷。曰成唯识。暨奘三藏至自西域。辄翻此论。其八识颂实出于斯。然而理一而言有广略者。皆因人而已。盖人之所得者。或自略。或自广。或由略以至广。由广反乎略。虽所入不一。而所得未尝不一也。既得之则广亦可略。亦可广略。兼以之兼不以之。是皆无适而不可。岂学者之事乎。兹为学者言之。且欲从略而入。此八识颂不得不作。颂既出则语略而义深。此又不得不加之以注。为注之人不书其名。往往皆抄录之本。故不无三豕之讹。今但义缺字讹者。补而正之。以自备观览。不虞龙华金碧峰圆通常无尘。闻予辍笔。过舍索稿。板行之。吁大法垂秋。孰不泥于声利。能存是心。庶不负诸大士之心也。

正德辛未纯阳月普泰书于大兴隆官舍。

八识规矩补注卷上

性境现量通三性　此言前五识于三境中唯缘性境。三量唯是现量。唯三性俱通也。盖境则有三性境者性实也。即实根尘能所八法而成。乃有体实相分境。谓此境自有实种生。有实体用。现在实法即所缘唯识也。若前五识二种变中因缘变。故唯缘离言自相境。故独影境假乃分别变缘之三量。唯现量尔。既唯现量缘境之时。明证众境。故唯缘性境也。此识于善恶无记三性俱通。以五识性非恒一故。解见下文(量有三。谓现比非也。比非注见下。此但释现量。现谓显现。取境亲明故。量谓量度。刊定义故。若心心所缘境之时。离映障等显了分明。得境自性名现量也。若现属境量属心。或俱属心。或现属根。量属心。依士持业依主三释。言体者。即以无分别智正解心心所谓体也。谓现量缘境时离名言种类及邪妄分别。名无分别智。此智为现量体理门论有四种。一前五识。二同时意识。三诸心心所自证分。四一切定。心此四皆实证境而无分别也)

眼耳身三二地居　此言五识界地也。谓欲界(饮食睡眠淫欲三也)五趣杂居地。色界初禅离生喜乐地。以上三禅既无寻伺。识不起也。以地法无寻伺染故。此句颂影略鼻舌二识。一界一地。唯欲界五趣杂居地。以上禅天无段食故。段食以香味触三法为体。段食既无。则此二识不生矣。无此食者。段食乃禅天所厌故。

遍行别境善十一中二大八贪嗔痴　此言五识之心所也。以其恒依心起。与心相应。系属于心。具此三义如属我物。故曰我所。乃相应唯识也。此前五识于六位心所唯阙不定。言一遍行有五者。谓作意者能警心为性。于所缘境引心为业。此一法有二功力。一心未起时警令心起。二若心起已引令趣境。触谓令心心所触境为性。受想思等所依为业。受者谓领纳违顺俱非境相为性。起欲为业。又云令心等起欢戚舍相。想者能安立自境分齐。谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓要安立境分齐相。方能随起种种名言。思者令心造作为性。于善品等役心为业。谓能取境正因等相。驱役自心令造善等。谓之遍行者。遍四一切心得行故。谓遍三性八识九地一切时也。故立此名。别境亦五。谓欲胜解念定慧。欲者于所乐境希望为性。勤依为业。所乐境有三。可忻境。所求境。所欲观境。第三解正。胜解则于决定境印持为性。不可引转为业。念于曾习境令心明记为性。定依为业。定于所观境令心专注不散为性。智依为业。慧于所观境拣择为性。断疑为业。以别别缘境而得生故名为别境。善十一者颂曰。善谓信惭愧。无贪等三根。勤安不放逸行舍及不害。唯善心俱名善心。所言信者。于实德能深忍乐欲心净为性。对治不信乐善为业。然有三种。一信实有。谓于诸法实事理中深信忍故。二信有德。谓于三宝真净德中深信乐故。三信有能。谓于一切世出世善深信有力。能得能成起希望故。对治不信之心。爱乐证修世出世善。忍谓胜解。乃信因。乐欲谓欲。即是信果。此性澄清能净心等。如水清珠能清浊水。惭者依自法力崇重贤善为性。对治无惭止息恶行为业。自即自身。法谓教法。言我如是身解如是法。敢作诸恶也。愧者依世间力轻拒暴恶为性。对治无愧止息恶行为业。谓世人讥呵名世间力。轻拒暴恶者。轻有恶者而不亲。拒恶法业而不作。无贪者于有。有具无著为性。对治贪著作善为业。无嗔者于苦。苦具无无恚为性。对治嗔恚作善为业。无痴者于诸事理明解为性。对治愚痴作善为业。勤谓精进于善恶品修断事中勇捍为性。对治懈怠满善为业。轻安者远离粗重调畅身心堪任为性。对治惛沈转依为业。又曰。离重名轻。调畅名安。有所堪可有所任受。令所依身心去粗重得安隐故。不放逸者。精进三根于所修断防修为性。对治放逸成满一切世出世间善事为业。盖此不放逸即上精进三根上防修功能。离上四法非别有体。行舍者。精进三根令心平等正直无功用住为性。对治掉举静住为业。此行蕴中舍。简非受蕴中舍故此名焉。令心等义由舍。令心离沉掉时。初心平等。次心正直。后无功用。此之一法亦即四法。盖能令静。即是四法。所令静。即心平等等义。不害者。于诸有情不为损恼无嗔为性。能对治害悲愍为业(前八法是实后三是假)言中二大八贪嗔痴者。此染心所通二十六种。前五识止具十三根本惑。六中之三随惑。二十中之十随惑。总二十分。小中大三等。忿等前十为小随。不与五识相应。唯中随二。并大随八。乃属前五。名随烦恼者。乃随其根本烦恼分位差别等流性故。由自类俱起遍染二性遍诸染心。此之三义皆具名大。具一名中。俱无名小。言二性者。乃不善有覆(瑜伽三卷言四性曰。善不善有覆无记无覆无记。欲界具四。无色色界唯三。除不善性故)忿等十法。名别起故。阙自类俱起。唯是不善阙遍染二性。既阙有覆。不遍一切染心故为小随。此十与第六意识相应。故此不释无惭无愧。是自类俱起具一名中也。无惭者。不顾自法轻拒贤善为性。能障碍惭生长恶行为业。无愧者。不顾世间崇重暴恶为性。能障于愧生长恶行为业。掉举则令心于境不寂静为性。能障行舍奢么他为业。惛沈则令心于境无堪任为性。能障轻安毗钵舍那为业。不信则于实德能不忍乐欲心秽为性。能障净心堕依为业。懈怠者于善恶品修断事中懒堕为性。能障精进增染为业。放逸则于染净品不能防修纵荡为性。障不放逸增恶损善所依为业。失念则于诸所缘不能明记为性。能障正念散乱所依为业。盖失念者。心散乱故。此失念者。有云。念一分摄。是烦恼相应念故。有义。痴一分摄。瑜伽说。此是痴分故痴令失念也。有义。俱一分摄。由前二文影略说故。散乱则于诸所缘令心流荡为性。能障正定恶慧所依为业。谓散乱者。发恶慧故。不正知者。于所观境谬解为性。能障正知毁犯为业。贪嗔痴者。即根本烦恼六中之三也。贪则于有。有具染着为性。能障无贪生苦为业嗔则于苦。苦具增恚为性。能障无嗔不安恶行所依为业。痴则于诸事理迷暗为性。能障无痴一切杂染所依为业。余三注见。第六识所以为根本惑者。以其能生随眠故也。何非余俱。互相违故。

五识同依净色根　此言五识得名净色者。指胜义而言。体非染法。唯白净无记性故。五识随根立名。总具五义。曰依发属助。如颂言。依者五义之一也。若作释者。谓依根之识助根。如根等皆依主释也。根发之识依士释也。或云根所发识。又为一例。

九缘七八好相邻　此即九缘生识之义。九缘者。谓空明根境作意分别依染净依根本依种子也。空谓根境相去空隙之空。明乃日月灯光之明。根乃八识所依之根。境谓八识所缘之境。作意即遍行五中之作意。分别依乃第六识也(前五识以第六为分别依。六识以前五为明了门也)。染净依乃七识也(楞伽言。诸识有二种生住灭谓流注生住灭并相生住灭。梵云儞伽。此云流注。不断唯目第八三相微隐种现不断。故名流注。由无明缘初起业识。故说为生。相续长劫。故名为住。到金刚。定等觉一念断本无明。名为流注。灭相生住灭者。谓余七识心境粗显。故名为相。虽七缘八望六为细。具有四惑。故亦名粗。依彼现识自种诸境缘合生七识为相。生。长劫熏习名为相。住从未向本渐伏乃断至七地满。名为相灭。依前生灭立迷悟依。依后生灭立染净依。前长后短事分二别立染净者此也)。根本依者。即第八识。种子缘者。谓亲生种子也。九缘中种子缘。即四缘中亲因缘。九境缘即四所缘缘。九余七即增上缘等无间缘。乃八识王所。前后灭生自类无间。能引所引力用齐等。此颂虽隐略唯识兼之。故颂云。眼识九缘生。耳识唯从八(除明缘也)鼻舌身三七(除空明二缘也)后三(指六七八三识)五三四(指缘而言)。若加等无间。从头各增一。言五三四者。第六识五缘。生谓根缘。即意境缘。即十八界作意缘。乃相应遍行五中之一也。根本缘。即赖耶种子缘。乃第六识亲生种子也。七识三缘者。种子缘。即第七识亲生种子作意缘。见上注。根缘境缘俱第八识。故曰依彼转缘彼也。第八四缘生者。谓根缘。即末那境缘。即种子根身器界作意缘。即五所中之一也。种子缘。乃第八识亲生种子也。等无间缘者。乃各识前念已灭即开辟处所引后念令生中间无隔者也。八识若加此缘眼有十。乃至第八具五。何故诸识藉缘方生。以有为法仗因托缘。阙则不生。故缘多而断少而恒也。此颂影略后三。故三不言具缘也。

合三离二观尘世　此言眼耳二识离中取境。鼻舌身三合中取境。观目能缘见分即眼等。五识及诸心所尘世即所缘相分乃色等五尘也。或谓眼。耳二识既离中取境。则境在心外。何谓唯识。况小乘等。皆言心外实有诸法。若是则不独乖唯识之宗。又岂不符合彼小乘外宗耶。然颂言离者。指根境而言。盖第八自证分变而为见相二分。见乃诸心心所法相。乃根身器界之法。此言眼耳二识取离根之境。何尝离于能变自证之体耶。若以知处不知处异。坏根不坏根别。则境之离根合根可见矣。故云。以根照境说离合。以心缘境谈唯识。离取用胜。故立通也。

愚者难分识与根　此言小乘愚法声闻。不知根之与识各有种子现行。以为根识互生也。根之种现但能导识之种现。谓根为生识之缘。则可谓生识则不可以识自有能生之种子。故以其未除所知障。于法不了。乃智浅心粗。由是不信大乘唯识教也。此注言根识之种现各别。恐初学尚疑试更言之。盖根乃色法。即第八之相分。识乃心法。即第八之见分。此色心不同也。根虽属色。以其为第八亲相分故。独具八之执受二义。执又有摄持二义。以第八摄为自体(同是无记)持令不散。受亦有领觉二义。领以为境。令生觉受。非外六尘无情之物可比。故第八与五根同是无记性。五识心法三性皆具。此根识之性不同也。又根能照境识能缘境。此根识之用不同也。大抵根无分别前五识虽有随念分别。而无计度分别。故常混淆而难辨。故佛为愚心者开心说蕴。愚色者开色说处。俱愚者俱开说界。始华严至楞严。演此三科不知几百千过。而阿难尚以心知眼见为言。故佛以门能见否诘之。意谓心以根而见。犹人以灯见物也。以此言之。则根识之难分可知矣。

变相观空唯后得　此前五了俗见空。变谓变带。相谓相分。观目能缘见分。空目所缘真如。唯后得者拣非根本智。以唯依色根故。后得智不亲缘真如者。以有分别智故。不能亲缘无分别理筹度起。故此空即实性唯识。

果中犹自不诠真　谓无漏五识在佛果位中。尚不能亲缘真如。以其根本智依心根故。亲缘真如。后得依色根有分别故。所以不能亲缘真如谓之后得者。根本而后生前五。既无根本何有后得。是彼类故。同达事故。此句颂破异师计也。以安慧宗中前五因中既成无漏变相缘如。以见相二分是遍计性。自证分是依他起性。至佛果位自证分亲缘真如。以无相见遍计性故。所以护法师以此句破也。

圆明初发成无漏三类分身息苦轮　此言前五识因穷得果则相应心品。即成成所作智。现三类身止息众生苦轮也。谓佛位中第八识转为无漏白净识已。而相应心所即成大圆镜智。欻然现前。故云初发。则前五识即成无漏。故云成无漏也。三类分身者。以五识之心所即成成所作智现三类身也。三类身者。乃法报化三身之中化身尔。此化身所被之机。优劣不一。故能被之化身复有三也。千丈大化身被大乘四加行菩萨。小化丈六身被大乘三资粮位菩萨。与二乘凡夫随类化。三乘普被六趣皆沾。或曰。前五识成无漏相应心品。现身益物。何以先言第八成无漏耶。以圆明初发乃第八相应心品圆镜智尔。盖前五根即第八识所变相分。能变本识既成无漏。所变五根即成无漏。能发五根。既成无漏则所发五识遂成无漏也。或曰。既言转八识以成四智。何以却言相应心品耶。曰唯识第十云。此四品总摄佛地一切有为功德皆尽。此转有漏八七六五识相应品。如次而得智。虽非识而依识转。识为主故说识转得。又有漏位智劣识强。无漏位中智强识劣。为劝有情依智舍识故。说转八识而得此四智。下凡言转识者准此。

三性三量通三境　此言第六识于三性三量三境俱通。以通字贯于上下。言三性者。善则顺益义。顺于正理。益于自他。不善则违损义。违于正理损于自他。无记者。无不也。记记别。于善恶品不可记别。故此以顺违损益之义解三性也。又云。顺益二世名善性。违损二世名不善性。于爱非爱果不可记别名无记性。谓自体及果俱可爱乐名善性。不善反上。无爱非爱不可记别名无记也。此又约三世漏无漏以解三性。言三量者。现量解现上文。今但解比非二量。比量者。度境无谬。非量者情有理无。盖比度不着也。以第六识有五种一定中独头。意识缘定境。定境有理事。事又有极略极迥。色及定自在所生法处诸色。二散位独头。缘受所引色。及遍计所起诸法处色。如缘空花镜像彩画。所生者并法处所摄也。三梦中独头缘梦中境。四明了意识。与前五识同缘五尘。五乱意识。即散意识。于五根中狂乱而起。如患热病青为黄见。非是眼识。是此意也。定中意识唯现量。独头散意识比非二量。梦中并乱二识。皆非量也。明了意识通三量。现多比非少也(现量见上文。兹正解比非二量。先释名。若独散意识度境无谬故名比量比度不着谓之非量。谓量者即能缘之心体。若心心所缘境为因比度生者。总名比量。若比属境量属心。所比之量。依士释。若俱属心。能比即量。持业释也。非量者非不也。邪谬之异名。若心心所缘境之时。不称境知而邪谬生解者。名为非量。非即量。持业释也。次释体者。比量即有分别智正解心心所为体。非量者即以邪妄谬解心心所为体也)。言三境者。性境已解见上文。今因释影质二境故重解其义。性境者。即实根尘八法所成及实定果色。皆自有实种生。乃前五及第八现量第六所缘诸实色境。不带名言无筹度心名为性境。及根本智缘如亦是此境。以无分别任运转故。此有其二。第一类性境者。即前所言者。第二类都无前义。只约相分从质义边说为性境。由假说故名第二类带质境亦二。真带质者。以心缘心中间相分。从两头生连带生起。名真带质。似带质者。以心缘色中间相分。唯从见分一头生起变带生起。名似带质也。独影亦二。言无质独影者。即第六缘空花兔角及过未等所变相分。其相分与第六同种生。无空花等质。有质独影者。即第六缘五根种现。是皆托质起。其相分亦与见分同种生。亦名独影。境为所缘。识为能缘。各有其体。性境之体见上注文。能缘者。除末那识余七。皆用自心心所为体。独影境以第六见分所变假相分为体。能缘即自心心所为体。带质境即变起中间假相分为体。能缘者唯六七二识心心所为体。此言六通三境者。五俱意识不作解时得境自相。是为性境。缘心心所乃带质境。缘无体法是独影境。此约有漏位中言之。若无漏位。八识皆缘三境以通缘假实。故颂曰。性境不随心。独影唯从见。带质通情本。性种等随应(有云。第六有五种。除乱意识梦中意识。唯缘独影。余三皆缘三境。谓明了意识与前五缘实五。尘率尔心中是性境。若以后念缘五尘上方圆长短等假色即有质。独影亦名似带质。散位独头意识亦通三境。多是独影。通缘三世有质无质法故。若缘自身现行心心所时。是带质境。若缘自身五根及缘他人心心所。是独影境。亦名似带质。又独头意识初刹那缘五尘少分缘实色亦名性境定中意识亦通缘三境。谓通缘三世有质无质法故。是独影境。又能缘自身现行心心所故。是带境。又七地已前有漏定位亦能引起五识缘五尘等。即是性境也)

三界轮时易可知　三界见上文。轮谓轮转。言第六识于三界往来易知以行相显胜故。动身发语独为最也。

相应心所五十一　此八识中。唯此第六。心所俱全互不违故。其遍行别境善所并根惑三随惑中大共十解见上文。唯根惑慢疑恶见三并小随十不定四共十七法。此方释义。言慢者。恃己于他高举为性。能障不慢生苦为业。盖有慢于德有德心不谦下。由此生死轮转无穷受诸苦故。疑者。于诸谛理犹豫为性。能障不疑善品为业。盖犹豫者善不生故。恶见者于诸谛理颠倒推度染慧为性。能障善见招苦为业。盖恶见者。多受苦故。此见总有五。谓身边邪见戒也。言小随忿者。谓依对现前不饶益境愤发为性。能障不忿执仗为业。仗谓器仗。怀忿者多发暴恶身表业故。言恨者。由忿为先怀恶不舍结冤为性。能障不恨热恼为业。盖结恨者。不能含忍恒热恼故。忿恨俱嗔一分也。覆者。于自作罪恐失利誉隐藏为性。能障不覆悔恼为业。谓覆罪者。后必悔恼不安隐故。贪痴二分也。恼者。由忿恨为先追触暴恶恨戾为性。能障不恼蛆螫为业。亦嗔分也。嫉者。殉自名利不耐他荣妒忌为性。能障不嫉忧戚为业。谓嫉者。闻见他荣深怀忧戚不安隐故。亦是嗔分。言悭者。耽着法财不能惠舍秘吝为性。能障不悭鄙畜为业。谓悭吝者。心多鄙涩畜积财法不能舍故。此属贪分。诳者。为获利誉矫现有德诡诈为性。能障不诳邪命为业。谓矫诳者。心怀异谋多现不实邪命事。故此贪痴分。谄者。为罔他故。矫设异仪谄曲为性。能障不谄教诲为业。谓谄曲者。为罔冒他曲顺时宜。矫设方便以取他意。或藏己失不任师友正教诲故。亦贪痴分。害者。于诸有情心无悲愍损恼为性。能障不害逼恼为业。谓有害者。逼恼他故。嗔一分摄。言憍者。于自盛事深生染着醉傲为性。能障不憍染依为业。盖憍醉者。生长一切杂染法故。此贪分也。谓不憍者。即无贪也。随惑二十则忿等十法并失念不正知放逸三法。乃根本家差别分位。余七即等流性也。言不定四者。颂云。不定谓悔眠。寻伺二各二。此不同前五位心所。定遍八识三性时地。此之四法皆不定故。瑜伽复以四一切辨五差别云。遍行具四。别境唯有初二。一切善唯有一。谓一切地染。四皆无不定。唯一谓一切。性言悔者。长行属云。悔谓恶作盖。恶作是因。悔是其体。以体即因。故论云。悔谓恶作。乃因果之义也。谓恶所作业追悔为性。障止为业。奢么他能止住心故名为止。眠者。令身不自在心极暗昧轻略为性。障观为业。谓毗钵舍那摄境从心名之为观。取体即慧也。此眠能令身心等者其无心眠。如何能令谓从有心眠。其实无心不名睡眠。盖眠是心所有能令用。彼既无体。岂有令用。故不名眠。寻者。寻求令心匆遽于意言境粗转为性。伺谓伺察令心匆遽于意言境细转为性。二法业用俱以安不安身心分位所依为业言意言境者。意所取境多依名言。故云意言境。此二并用思慧一分为体。若令心安即是思分。令心不安即是慧分。盖思者。徐而细故。慧者。急而粗故。若然则令安则用思无慧。不安则用慧无思。何云并用。通照大师释有兼正。若正用思急慧随思能令心安。若正用慧徐思随慧。亦令不安。是说不违并用。此相应之义有五。谓时依行缘事也。王所同时起同所依根见分行相各同。同一所缘。同一体事。故得相应也。

善恶临时别配之　此言第六识遇善境时。与善心所相应。遇不善无记境时。与不善无记心所相应。故曰别配之。据理谈情。思之可悉。

性界受三恒转易　言此第六识于三性三界并五受。恒常转变改易也。以行相易脱故。唯受有五种。论说不一。谓七八二识唯是舍受。前五转识苦乐二受。第六意识二师说异。若意地有苦师言。第六通具五受。若意地无苦师言。第六唯忧喜舍三受。若约极苦极乐其苦乐之触。岂有不侵心者哉。若无间之苦三禅之乐。孰能忘其逆顺之境。盖逼悦于身名苦乐受。逼悦心者名忧喜受。不逼不悦者名舍受。以理言之。意地有苦师。尽其义也。

根随信等总相连　等者。等余遍行别境及不定也。谓此识与染净诸法亦相连。性界受等随识转易也。

动身发语独为最　此言第六识有情动身发语时。于八识中行相最胜。故成业论云。由外发身语表内心所思。譬如潜渊鱼鼓波而自表。此识俱思而有三种。谓审虑思决定思。动发胜思。余识所无。故最胜也。

引满能招业力牵　此言第六识独能造引满二业。此业能招总别二果。以业胜力能牵引故名为引业。圆总果故。名为满业。如画者师资作模填彩。义可知矣。故论云。一业引一果。多业能圆满。业招于果而有四种。谓一业引一果。一业引多果。多业引一果。多业引多果。此第六能造业招果。前五一分善恶亦能造。七八二识皆不能造业。无记性故。若论八识招业成果。唯是第八前六一分。若非业招唯是第七。前六亦一分。善不善性故。所言总报者。乃善恶趣一报之主。名别报者。寿夭贵贱好丑等是。

发起初心欢喜地　此第六识于初地初心转成无漏。以分别二障无故。问三世断何。若断现惑智不俱。过去已灭。未来不生。为断于何。曰但约智起惑除。令未来惑体不续生。名之为断。

俱生犹自现缠眠　缠自现行。眠目种子。谓此识于初地初心犹有俱生烦恼所知种现。以未纯无漏故。又非恒在双空观故。

远行地后纯无漏　远行乃第七地也。此识于七地已前漏无漏间杂而生。以未常在观门故。至此地后而纯无漏。以俱生二障永不现行恒在观门故。生空乃恒。法空犹间。又云。十地中前五地。有相观多无相观少。第六地有相观少无相观多。至七地中。纯无相观也。

观察圆明照大千　谓此第六识。于初欢喜初心虽无分别二障转成无漏。俱生障在。历离垢发光焰慧难胜现前至此远行。则俱生障永伏不起。无漏净识而恒生起。相应心所亦转为妙观察智。而恒圆明普照大千之界。非谈一界而智功普故。

八识规矩补注卷下

带质有覆通情本　此言第七于三性中唯无记性。于四性中乃有覆无记(此四欲界全具。上二界唯三。除不善故。覆者。谓染法。障圣道故。又能蔽心令不净故。此非善恶。故名无记)。以性非顺益违损故。恒与四惑俱故。故云。有覆四惑者。谓我痴(谓无明愚于我相迷无我理。故名我痴也)我见(谓我执于非我法。妄计为我。故名我见也)我慢(谓倨傲恃所执我令心高举。故名我慢也)我爱(谓我贪于所执我深生耽着。故名我爱也)此识于三境中唯缘带质。以心缘心故。解见上文。上心字目见分。下心字目本质。谓此相分带本质生。故名带质。或曰。此相分亦带见生。何不云带情境耶。为滥独影是故不尔。

随缘执我量为非　此第七识。随所缘第八见分。执之为我。执者封着义。以此识唯具俱生我法二执任运起故。非是分别我法二执。何则以非强思计度起故。于三量中唯是非量。不称境知。恒谬度故。故为非量也。

八大遍行别境慧贪痴我见慢相随　此言第七之心所法也。谓此识缘境之时。与大随八遍行五别境五中之慧。根本烦恼之贪痴见慢四法。总十八所也。何非余俱。互相违故。何则谓欲者希望未遂合事。此识任运缘遂合境无所希望。故无有欲。胜解则印持曾未定境。此识无始恒缘定事经所印持。故无胜解。念唯记忆曾所习事。此识恒缘现所受境无所记忆。故无有念。定唯系心专注一境。此识任运刹那别缘既不专一。故无有定。慧即我见五十一心所别开故。此识我见并慧兼具。善是净故。非此识俱。根随虽总二十六法。既与我见俱故。由见审决疑无容起。爱着我故嗔不得生故。唯四惑俱忿等十随行相粗动。此识审细故非彼俱。中随二者唯是不善。此无记故非彼相应。有云。此识不与大随相应。若无惛沈应不定有无堪任性。掉举若无应无嚣动。便如善等非染污位。若染心中无散乱者。应非流荡非染污心。若无失念不正知者。如何能起烦恼现前。故染污意决定皆与八随相应而生。四不定者。恶作追悔先所作业。此识任运恒缘现境非先业。故无恶作。睡眠必依身心重昧。外众缘力有时暂起。此识无始一类内执不假外缘。故彼非有。寻伺俱依外门而转。浅深推度粗细发言。此识唯依内门而转一类执我。故非彼俱。故曰互相违故也。

恒审思量我相随　谓此识恒常审推思察量度第八见分为我。故云尔也。恒之与审。于八识中四句分别。一恒而非审。谓第八识不执我无间断故。二审而非恒。谓第六识以执我间断故。三亦恒亦审。谓第七识执我无断故。四非恒非审。谓前五识不执我故故护法菩萨云。五八无法亦无人。六七二识甚均平。是也。

有情日夜镇昏迷　此识恒执我故。则有情恒处生死长夜而不自觉。以与四惑八大常俱起故。

四惑八大相应起　此句颂解释上句义也。四惑即根本烦恼并随惑。俱见上注。大抵根本非依他起。随惑依他起也。

六转呼为染净依　谓第六识呼此第七为染净依也。盖由此识有漏内常执我故。令第六识念念而成于染。由此识无漏恒思无我故。令第六识念念而成于净。是以第六成染成净。皆由第七也。

极喜初心平等性　谓此识于初地初心既转成无漏。则相应心品转智亦成无漏。由第六识入双空观故。谓第六入生空观故。碍此第七我执不生。法执犹恒。故论云。单执末那居种位。平等性智不现前。谓由第六入生法二空观故。碍此第七我法二执不起。故论云。双执末那归种位。平等性智方现前。谓第七识无力断惑。与执全仗第六识也。故颂云。分别二障极喜无。六七俱生地地除。第七修道除种现。金刚道后总皆无。故第七成于无漏。皆由第六以断惑证理胜故。

无功用行我恒摧　谓此识于第八地已前。法执犹恒。我执间断。由第六不恒在双空观故。至此不动地。则我执永伏。法执间起。由第六恒在生空观故。何非断种。不障因故。最下品故。任运起故。体微细故。唯有覆故。

如来现起他受用十地菩萨所被机　谓此无漏第七识相应平等性智。佛果位中现十种他受用身。即能被之佛。十地菩萨。乃所被之机也。此据增胜而言。称实四智皆能现也。

性唯无覆五遍行　此言第八识因中。于三性则唯无覆无记性。以不与烦恼俱故。平等无违拒故。是所熏故。此识缘境之时。相应心所唯遍行五。余互违故。何则无记性非善非恶。非善则善所不与相应。非恶则恶所亦不与之相应。所以互相违也。

界地随他业力生　此识随善恶业。于三界九地五趣之中。所感真异熟果故。为总报主故。趣生体也。何偏为体。具四义故。谓实有恒遍无杂业所感果也。故八识之中。唯第八识全业招。前六一分业招。第七全非业招。前六亦一分非业招。善不善性也。谓无记之法。如彼干土不能相握自成一聚。故须直用善恶业力。如用水胶等和彼干土。无记之法令成器聚。若善恶法如木石等自成器聚。不假他力故非业招。颂云业力生者。此也。

二乘不了因迷执　谓此第八极微细故。所以二乘愚法声闻。不信有此第八识。唯以前六识等受熏持种。为彼智浅心粗而迷执者也。

由此能兴论主诤　因小乘不了有此识故。所以大乘论主引其三经四颂五教十理。证有此识。若阿毗达摩经。解深密经。并楞伽经。此大乘三经。是不共许。若大众部阿笈摩经。上座部分别论。化地部说一切有部。增壹经。此小乘四。是共许故。十证颂曰。持种异熟心。趣生有受识。生死缘依食。灭定心染净。此颂具含十义。若大乘。阿毗达摩经云。无始时来界。一切法等依。由此有诸趣。及涅槃证得。此颂第八识自性微细故以作用而显示之。初半显第八识为因。缘用后半与流转还灭作依持用。盖界是因义。即种子识无始时来。展转相续亲生诸法。故依是缘义。即执持识无始时来。与一切法为依止故。谓能执持诸种子故。与现行法为所依止。此证持种心也。由此有诸趣者。由有此第八识故。执持一切顺流转法。令诸有情流转生死。虽惑业法皆是流转。而趣是果胜故偏说。或诸趣言通其能所。此与流转作依持用也。及涅槃证得者。谓由有此识故。执持一切顺还灭法。令修行者证得涅槃。此则但说能证。得道涅槃不依此识有故。或说所证。是修行者正所求故。或此双说。俱是还灭品类摄故。后半颂言。虽无漏法。亦依此第八而显。彼经复说颂云。由摄藏诸法。一切种子识。故名阿赖耶。胜者我开示。谓此本识具诸种子。故能摄藏诸杂染法。依斯建立阿赖耶名。此识从无始来至不动地。无我执时名阿赖耶。翻为藏识。故从功能立名也。解深密经云。阿陀那识甚深细。一切种子如暴流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。阿陀那唐言执持。即第八识。以能持种子根身并器界。始生之义。此识以能执持诸法种子令不散失。及能执受色根依处。亦能执取结生相续。具此三义故立斯名。无性不能穷底。故言甚深。趣寂不能通达。故言甚细。乃一切法真实种子缘击便生。转识波浪恒无间断。故云如暴流。恐彼凡愚于此分别执着。堕诸恶趣障生圣道。故我世尊不为开演。唯大乘菩萨乃为开示。此颂亦证持种之义。非前六转识有此义焉。又入楞伽经云。如海遇顺风。起种种波浪。现前作用转。无有间断时(此喻)。藏识海亦然。境界风所击。恒起诸识浪现前作用转(法也)。此颂第八非转识有此义也。既言藏识海。又云。恒起诸识浪。岂前六生灭之识得与于是哉。此上所引。乃大乘四颂。总释十证颂持种心义。又大众部阿笈么中。密意说此名根本识。是转识所依止故。又上座部经分别论。俱密意说此名有分识。有乃三有。分乃因义。唯此第八恒遍三界为三有因。又化地部说穷生死蕴。盖离此第八无别蕴法。穷生死际无间断时。又说一切有部增壹经。亦密说名阿赖耶。谓爱阿赖耶等。由彼说阿赖耶名定此第八识。上引小乘四教宛然有此第八。何以坚执唯前六识耶。又契经说。杂染清净诸法种子之所集起故名为心。若无此识。彼持种心不应有故。谓诸转识在灭定等有间断故。根境作意善等类别易脱起故。不坚住故非可熏习不能持种。唯此第八一类恒无间断。如茞胜等坚住可熏。当彼契经所说心义。此亦证第八名心。符合十证颂初句之持种心也。又云。有异熟心善恶业感。若无此识。彼异熟心不应有故。唯真异熟心酬牵引业遍而无断。彼异熟心即第八识。此心字通于持种异熟四字之义也。此上已释十证颂初句之义。又云。有情流转五趣四生。若无此第八。彼趣生体不应有故。谓要实有恒遍无杂。具此四义方可立正实趣生。若前五识业所感者。不遍趣生。以无色界中全无此故。意识业感虽遍趣生。而不恒有唯异熟心及彼心所。具四义故。是正趣生此心及所。离第八识理不得成。此释趣生二字。以证第八为趣生体也。又契经说。有色根身是有执受。若无此识。彼能执受不应有故。此能执受心唯异熟心。眼等转识无如是义。又契经说。寿暖识三更互依持得相续住。若无此识。能持寿暖令久住识不应有故。谓转识有间有转。如声风等无恒持用。不可立为持寿暖识故。唯异熟有恒持用故。可立为持寿暖识。此释识字之义。通上众义以释次句。趣生有受识也。此下释生死缘依食之句。契经云。诸有情类受生命终。必住散心非无心定。若无此识。生死时心不应有故。谓生死时身心惛昧。如睡无梦极闷绝时。明了意识必不现前。六种转识行相所缘必不可知。是散有心名生死心。亦有余部执生死位别有一类微细意识。行相所缘俱不可了。应知即是此第八识。又将死时。由善恶业下上身分冷触渐起。若无此识彼事不成。转识不能执受身故。此证生死时心即第八也。又说。识缘名色。名色缘识。如是二法展转相依。譬如束芦俱时而转。若无此识。彼识自体不应有故。又诸转识有间转故。无力恒时执持名色恒与名色为缘。故彼识言显是第八。此释缘字也。又契经说。一切有情皆依食住。若无此识。彼识食体不应有故。由此定知异诸转识有异熟识一类恒遍执持身命令不坏断。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。故知唯异熟识是胜食性。彼识即是第八识也。此释依食二字。已上释第三句生死缘依食竟。又契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿暖犹在。根不变坏。识不离身。若无此识住灭定者。不离身识。不应有故。谓眼等识行相粗动。于所缘境起必劳虑。厌患彼故暂求止息。渐次伏除至都尽位。依此位立住灭定者。故此定中彼识皆灭。若不许有微细一类恒遍执持寿暖等识在依何而说识不离身。若全无识。应同瓦砾。乃非情尔。由斯理趣。住灭定者决定有识。无想等位类此应知。此释灭定心三字之义。又契经说。心杂染故有情杂染。心清净故有情清净。若无此识。彼染净心不应有故。谓染净法以心为本。因心而生。依心而住。此释心染净三字。盖心字兼上下而言。此略引成唯识论文。欲义理详明。请阅第三第四卷论文。又云若证有此识理趣无边。观此言岂特十义而矣。瑜伽论亦有八义证有此识。恐繁不引。已上引释十证颂讫。此护法论主。因小乘不信此第八识故。谆谆晓喻反覆辨论。故颂云。由此能兴论主争。是也。

浩浩三藏不可穷　浩浩者。深广之义。三藏者谓能所执也。盖持种义边名为能藏受。熏义边名所藏。七执为我名为执藏。故颂云。诸法于识藏。识于法亦尔。更互为果性。亦常为因性。此颂意言。阿赖耶识与诸转识。于一切时展转相生。互为因果。摄大乘论说。阿赖耶识与杂染法互为因缘。引此以谓。此第八识具三藏义。体用深广。凡小所以不达也。又解深密经云。阿陀耶识甚深细。已见上文注。引此颂证执持之名义。以见凡愚不达所以也。

渊深七浪境为风　此言第八现识如水。八识现种如波。境等四缘如风。若四缘之风恒击第八现水。则常起八识种现之波。喻中多风至多波生。少风至少浪起。法中多缘多识生。少缘少识起。故楞伽云。如海遇顺风等。已见上文。

受熏持种根身器　此第八识能受前七识熏。能持诸法漏无漏种。以此识为总报主。所以持种。具四义故。所以受熏。谓一坚住性。二无记性。三可熏性。四与能熏和合。言坚住者。从无始之始究竟之终一类相续故。然则第七亦尔。何非所熏。以第二义拣之。要是无记。犹如茞胜性非香臭熏。以香即香。以臭即臭。若香臭之物虽熏以香臭。纵经日久卒莫能变其气味也。此第七既有覆性故非所熏。八俱五所具前二义应为所熏。以第三可熏义拣之。谓可熏者自抂之义。所非自在。岂当所熏。然而他人第八具此三义。应受熏否。以第四义拣之。曰要与能熏和合。故谓能与所时处皆同方为和合。他八与己殊不相干。若己之能熏熏他第八。何异己食而责饱于人耶。所以第八具此四义。独得受熏也。此颂第八受熏影显前七识即为能熏故。以前七颂中隐略能熏语故能熏四义者。一有生灭。二有胜用。三有增减。四与所熏和合。谓生灭者。有能生长之作用。故是能熏。然无记色心皆有生灭。亦皆能熏。以第二义拣之。要有胜用。以善恶有覆强胜之力。名为胜用。然则佛位法既是强胜。何非能熏。以第三义故。盖增减。乃损益之义。佛无损益。故非能熏。盖应刚则刚。合柔即柔。能成办事。是为损益。然自身前七具上三义。能熏他否。谓有第四义。要与所熏和合故。是前七王所皆能熏。除无记性。善恶皆具故。所熏唯王。心所不预焉。所若受熏。大过失生。不应齐责。种子根身器界即第八所缘之境。又持种故。所以受熏也。

去后来先作主公　此识是总报主故。有情投胎时最先。命终时居后也。依凭经(即杂宝藏经)论(即瑜伽与摄论)略辨此识舍出之处。总括经论。颂曰。善业从下冷。恶业从上冷。二皆至于心。一处同时舍(二论之义)顶圣眼生天。人心饿鬼腹。旁生膝盖离。地狱脚板出(经义)谓经论异者。经验六趣差别。论明善恶两途。盖六趣亦不出善恶也。即前生死心也。

不动地前才舍藏　谓此识从有漏因至无漏果。略有三位。谓我爱执藏位。二善恶业果位。三相续执持位。初从无始至不动地名阿赖耶。此云藏次。亦从无始至解脱道名毗播迦。此云异熟。盖具变异而熟。异时而熟。异类而熟。故名异熟。后佛果位尽未来际名无垢识。初阿赖者。有情执为自内我故。异熟者是善恶所引果故。持无漏种现无间断故。谓此本识初至此地。舍藏识名过失重故。有情不执为自内我故。

金刚道后异熟空　谓二障种习有漏种。现皆永断舍故。舍此名因并劣无漏亦皆舍尽。

大圆无垢同时发普照十方尘刹中　此识至佛果位。转成上品无漏净体。号无垢识。与相应大圆镜智同发起时。普照十方圆明法界也契经云。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应通拣四智。谓平等性智。妙观察智。各有三品。见道下品。修道中品。究竟上品。故因中转也。大圆镜智。成所作智。各唯上品。故于果中转也。故颂云。六七二识因中转前五第八果中圆。

六离合释法式

西方释名有其六种。一依主。二持业。三有财。四相违。五带数。六邻近。以此六种有离合故。一一具二。若单一字名即非六识。以不得成离合相故。初依主者。谓所依为主。如说眼识。识依眼起。即眼之识。故名眼识。举眼之主以表于识。亦名依士释。此即分取他名。如名色识。如子取父名。名为依主。父取子名。即名依士。所依劣故。言离合相者。离谓眼者是根。识者了别。合谓此二合名眼识。余五离合准此应知。言持业者。如说藏识。识者是体藏是业用。用能显体。体能持业。藏即识故名为藏识。故言持业。亦名同依释。藏取含藏用。识取了别用。此二同一所依故云同依也。言有财者。谓从所有以得其名。一如佛陀。此云觉者。即有觉之者名为觉者。此即分取他名。二如俱舍非对法藏。对法藏者。是本论名。为依根本对法藏造故。此亦名为对法藏论。此全取他名。亦名有财释。言相违者。如说眼及耳等。各别所诠。皆自为主。不相随顺。故曰相违。为有及与二言。非前二释义。通带数有财。言带数者。以数显义通于三释。如五蕴二谛等。五即是蕴。二即是谛。此用自为名。即持业带数。如眼等六识。取自他为名。即依主带数。如说五逆为五无间。无间是果即因谈果。此全取他名。即有财带数。言邻近者。从近为名。如四念住以慧为体。以慧近念故名念住。既是邻近。不同自为。名无持业。义通余二释。一依主邻近。如有人近长安住。有人问言。为何处住。答云。长安住。此人非长安。以近长安故云长安住。以分取他名。复是依主邻近。二有财邻近。如问何处人。答云。长安。以全取他处以标人名。即是有财。以近长安复名邻近。颂曰。用自及用他。自他用俱用。通二通三种。如是六种释。

佛道修行结合AI大模型让修行更加精进

Thu, 11 Jan 2024 23:07:35 +0800

在现代社会，佛道修行中，AIGC（人工智能生成内容）和AI大模型可以在以下几个方面发挥作用，帮助修行者更加精进：

1. 学习资源：AIGC可以生成大量的佛教、道教经典、故事、诗歌等，为修行者提供丰富的学习资源。通过阅读这些内容，修行者可以更好地理解佛教、道教的教义和智慧。

2. 问答互动：AI大模型可以作为一个认知智能模型，回答修行者在学习过程中遇到的问题。这样，修行者可以随时获得专业的解答，提高学习效率。

3. 禅修辅助：AIGC可以生成禅修音乐、声音、引导语等，帮助修行者更好地进行禅修。例如，AI可以根据修行者的呼吸节奏生成相应的音乐，帮助修行者进入冥想状态。

4. 心灵导师：AI大模型可以模拟佛教、道教导师的语言风格和思维方式，为修行者提供心灵指导。修行者可以通过与AI交流，获得类似导师的启示和建议。

5. 社区互动：AIGC可以帮助建立线上佛教、道教社区，让修行者在虚拟空间中相互交流、分享心得。这样可以增强修行者的归属感，提高修行的积极性。

6. 传统文化传播：AIGC可以将佛教、道教的传统文化以更易接受的形式传播给更多人，提高传统文化的影响力。例如，AI可以将佛教、道教的故事制作成动画、漫画等形式，吸引更多年轻人关注和学习。

总之，AIGC和AI大模型可以为佛道修行者提供丰富的学习资源、个性化的指导和便捷的交流平台，帮助他们更好地修行。然而，我们也应注意到，AI并不能完全替代人类导师的作用，修行者还需要在实际生活中去实践和体验佛教、道教的智慧。

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佛说阿弥陀经 -- 白话解释

Tue, 09 Jan 2024 23:30:38 +0800

《阿弥陀经》亦称《小无量寿经》，简称《小经》。与《无量寿经》、《观无量寿经》合称净土三经。一般认为在1～2世纪印度贵霜王朝时期已流行于犍陀罗地区。

《佛说阿弥陀经》白话解释（1）

佛（1）说阿弥陀经（2）

【解】释迦牟尼佛说的一部经，叫做《阿弥陀经》。（这一句是这一部经的名目。）

【释】（1）佛：就是释迦牟尼佛。这释迦牟尼佛，本来早就已经成了佛的，因为要劝化这个世界上的人，所以特地来投胎做人。

在中印度迦毗罗卫国，那个国王的名号叫净饭王。他的夫人叫摩耶夫人。

释迦牟尼佛投胎到摩耶夫人的肚子里，在中国周朝的昭王26年，是甲寅年份的四月初八日，从摩耶夫人的右边胁骨中间生出来的，就是堂堂皇皇的太子。

后来长大成人了，看见世界上的人，受种种的苦恼，觉得在这个世界上做人，一点没有甚么好，就一切都看破了，情愿不做太子，出家修行。从19岁起，修到30岁就得了道、成了佛。后来就在各处地方说佛法，劝化世界上的人。到79岁，就入涅槃。

（2）阿弥陀经：为什么为一部经叫《阿弥陀经》呢？因为有一尊佛，名叫“阿弥陀佛”从前他发心修行的时候，也是一个国王。他父亲名号叫“月上转轮圣王”，母亲叫：“殊胜妙颜夫人”。在那个时候，他的国里出了一尊佛，名号叫“世自在王佛”。他听了佛说的法，觉得学佛法，有种种的好处，在世界上做人，有种种的苦恼，所以就抛弃了王位，出家去修行，法名叫“法藏”，并且还立了重誓，情愿修成了佛，现出一个清净的世界来，好让众生都投生到那里去，享受种种的快乐。

现在这部经里的西方极乐世界，就是阿弥陀佛经过了好多劫数，修福修慧，修成就了所现出来的世界。

他在修行的时候，他还在“世自在王佛”的面前，发了四十八大愿心（24），在这四十八个大愿心中的第十八心说：若是我成了佛，十方世界一切的众生，若是诚心相信，并且愿意生到我的国里去，只要念我的名号，就一定可以去的。倘若念我名号的众生，不能生到我的国里去，我就不愿成佛了。阿弥陀佛有了这样大的愿心，才能成佛的。

这部经所说的，都是说的西方极乐世界的种种好处，和往生到那里去的方法。所以这部经叫做《阿弥陀经》。

但是我们这些人，本来不晓得有西方极乐世界，也不晓得西方极乐世界有说不尽、讲不完的好处，更加不晓得用什么方法可以生到西方极乐世界去。释迦牟尼佛的心，慈悲的很，哀怜我们这些人苦恼，所以特地说这一部《阿弥陀经》。把西方极乐世界种种的好处，和修到西方极乐世界的去的最容易、最简便的方法，都在这部《阿弥陀经》里，说给我们听，教我们依了这种方法去修，就决定能够生到西方极乐世界去了。

在这《阿弥陀经》四字上面，加上“佛说”两个字，是要我们晓得这一部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛金口说的，不是旁人假造出来的，佛是决不会说假话的。我们念这部阿弥陀经的人，都不可以有一点疑惑心的，一定要切切实实的相信。

（3）涅槃：涅槃是梵语，就是现在的印度话。涅字的解释是不生，不生就是没有生相。槃字的解释是不灭，不灭就是没有灭相。

佛因为要教化众生，所以现出投胎、出世形相来。到了教化事情完毕了，仍旧归到他本来没有生没有灭的真如实相去，这就叫涅槃。

那些不知道的人，看见佛入涅槃，就算佛死了。哪里晓得佛就是永远不会死的。这种道理，很深很深。不说明白，恐怕人家倒反要起疑惑。但是要拿白话来说明白，实在不容易。

（4）生相：觉得有生出来的形相叫做生相。

（5）灭相：觉得有消灭去的形相叫做灭相。

《佛说阿弥陀经》白话解释（2）

（6）真如实相：没有生的形相，也没有灭的形相，就是佛所证的真如实相。证是得到的意思。真如实相就是自己本性的清净心。因为没有虚假，所以说是“真”；因为完全平等，所以说是“如”。这是真实的心相，所以说是“实相”。
（7）清净心：清净心也可以叫真实心；本性的清净心也说可以叫“真性”，是看不见的，虽然看不见，但是永远不会改变、永远不会消灭的，不论什么东西，凡是会改变的、会消灭的，就是虚的、假的，这种种永远不改变、永远不消灭的“真性”才可以说是真的，并且从佛起，一直到地狱的众生都有的、都是一样的，所以叫“完全平等”。在各种佛书里，常常说到“众生就是佛”，就是这个缘故。

（8）众生：众生两个字，除了佛，从菩萨起一直地狱的众生都有的、都是一样的，在下面解释“其国众生”一句时，会详细说明白的。

（9）常住不变：常常是这个样子，永远没有变动，所以叫“常住不变”。

（10）佛的三身：法身、报身、应身。先把佛的三种身体约略说几句，使得大家可以知道佛的“涅槃”，比凡人的“死”，是大不相同的。怎么说佛的三种身体呢？凡是一个人，修到成了佛，都是有三种身体的。哪三种身体呢？一种是“法身”，一种叫“报身”，一种叫“应身”。大家不要听我说了佛有三种身体，就疑惑一尊佛三种身体，不是就变成了三尊佛么？要晓得虽然说起来有三种身体，实在仍旧只是一尊佛，并且所说的“只是一尊佛”，还是就“法身、报身”说的。若是讲到“应身”，那么一尊佛就可以变化出无穷无尽的佛来了。

譬如天上月亮的影子，印地各种水里，不论是江、是河、是海，就是很小的水缸里，也都有一个月的影子现出来的。这许多影子，究竟还是有许多的月呢？还是只有一个月呢？自然只有一个月了。佛的“应身”就是从这个“法身”上显现出来的。“法身”就譬如月，“应身”就譬如月的影子。所以“应身”虽然多得很，“法身”实在只有一个，就同这一个月可以在各处水里都印到的道理是一样的。

月碰到了清净的水，就能够显现出月的影子来。佛碰到了有根机缘分的众生，就现出“应身”来给有根机缘分的众生看。等到可以度脱的众生度完了，佛就现这种入涅槃相了。

譬如水干了，月的影子也没有了，但是水干了后，月的影子虽然看不见了，但是月还是好好地在那里，一点也没有变动，不可以说没有月了。况且水干的地方，即使看不见月的影子，但那些有水的地方，仍旧都可以看见这月的影子的。

从这个道理想起来，就可以晓得佛入了涅槃，不可以说佛没有了，不过，我们这个地方看不见罢了。或者我们这些人，同佛没有缘分，所以看不见的，并不是佛没有了。

况且佛有三种身体，就有三种名号：现在所说的释迦牟尼佛，他的法身名号，梵语叫“毗卢遮那”；他的报身佛名号叫“卢舍那”；他的应身佛名号，就是现在所说的“释迦牟尼”，也是梵语，释迦两字，就是中国文的“能仁”两个字。

我们到寺院里去，看见大雄宝殿上，中间塑的一尊很大的佛，就是“释迦牟尼佛”。各种佛经都是释迦牟尼佛说的。

（11）法身：是拿所有一切法平等的“真实性”来做的“本体”，不可以把形色来拘泥的。

（12）报身：产因为所修的种种功德，修得长久了，积得多了现出这个极庄严的形相来，享受快乐的报应。这种报身，只有大菩萨能够看的见，凡夫是看不到的。

（13）应身：因为众生的根机缘分感应了佛，所以变化出这种身体的形相，到世界上来专门度脱众生的。

（14）法：“法”字在佛经里解释起来，不论什么东西、不论什么事情、不论什么境界，凡是有名目可以叫得出的、有形相可以看得见的，都叫“法”。

“一切法平等”，就是不论随便什么都是一样的、没有分别的，这就是佛的“本体”，也就是佛的身体的根本，所以叫拿这个真实性来做“本体”。这个道理实在是佛法真正的道理。但是很深、很不容易懂的，又没有法子把浅的话来解释明白。所以，若看了不懂，可以暂时不去管他，只要记牢了佛的法身不是同人一样有形色相貌的就是了。

（15）本体：本体的“体”字，实在就是从佛起，一直到“地狱”的众生本来有的那个“真实性”，也实在就是身体的根本，但是并不是我们这种血肉的身体，千万不可弄错的。

（16）庄严：庄严二字有端正、尊重的意思。在下面解释“池中莲华”一节的小注里会说明的。

（17）毗卢遮那：中国文叫“遍一切处”。就是无论什么地方，没有不周遍的意思。

（18）卢舍那：中国文叫“光明遍照”。就是身上的光明，广大得很，无论什么地方，都可以照到的意思。

（19）能仁：“能”是能干。“仁”是慈悲。

（20）牟尼：“牟尼”两个字就是中国文的“寂默”两个字。“寂”就是寂静不动的意思。“默”是符合本性的意思。

（21）誓：就是俗话说产赌咒，有决定要做到的意思。

（22）劫：就是记年代的大数目，在下面解释“无量无边阿僧祗劫”一句里会详细讲明白的。

（23）慧：“慧”是明白真实的道理，不起一丝一毫的妄想的念头。“妄想”就是乱转念头。

（24）四十八大愿心：在《无量寿经》里有详细的说明。

（25）十方：指东方、南方、西方、北方、东南方、东北方、西南方、西北方、上方、和下方，叫做“十方”

《佛说阿弥陀经》白话解释（3）

姚秦（1）法师（2）鸠摩罗什（7）译

【解】这部《阿弥陀经》本来是西域（就是现在的印度国）的梵语（印度国的文字）。在从前南北朝的时候，姚秦国有一位精通各种经书的大法师，名字叫鸠摩罗什翻译成就中国文字的。（这一句说明这一部《阿弥陀经》是某人翻译的。在念这部《阿弥陀经》的时候，这“姚秦三藏法师鸠摩罗什”的一句，是不要念的。）

【释】（1）姚秦：我们中国，在南北朝的时候，乱的很，分了好几国，都是自己称皇帝的。那人时候，前后两个秦国，一个秦国的皇帝姓符，名字叫坚，所以大家称他做“符秦”，也称“前秦”；后来被姚苌夺了皇帝，虽然仍然叫秦国，但是皇帝改了姓姚的，所以大家称他做“姚秦”，也称“后秦”。

因为这位法师是姚秦时候的人，所以称他做“姚秦三藏法师”。

（2）三藏法师：三藏是指“经、律、论”三种。藏字是包藏的意思。因为“经、律、论”三处都包藏着许多的道理在内，所以叫“三藏”：就是“经藏、律藏、和论藏”三种。

这位法师是精通这三种学问的，所以称他做“三藏法师”。

法师是精通佛法的出家人，能够把佛法来教导世人的。

（3）经藏：是佛说的各种经。“戒”、“定”、“慧”的道理在经藏里都讲到的，有过讲“定”的地方最多。

（4）律藏：是讲应该守的各种戒。譬如我们世间的法律一样的。律藏是专门讲一种“戒”的道理。

（5）论藏：是专门讲许多佛法的道理的。论藏是专门讲一种“慧”的道理。

（6）戒、定、慧：“戒”是自己禁戒自己，不但是不做种种恶事，就是恶劣的念头也一点不转。“定”是一心一意，专诚用功佛法，不去转一丝一毫别种念头。已经讲明白进的。戒、定、慧三种道理，实在是佛经里要紧修的，能够在这三种道理上用功夫，才可以把一个人的种种坏处渐渐去掉。

（7）鸠摩罗什：是法师的名字。法师是印度地方中天竺国人，生在葱岭东的龟兹国(qiuci)。他的父亲，名字叫鸠摩罗琰，做过宰相的，他七岁的时候就明白佛法的道理，后来就专心功，精通佛法。

符坚听到了他的大声名，就派一名将军，叫吕光的，去攻打龟兹国，接法师来，等到吕光接到了法师，回到凉州地方，姚苌已夺了皇帝的位，所以在凉州住了几年。后来姚苌的儿子姚兴做了皇帝，才把法师迎接来，就拜他做了“国师”。

（8）国师：是皇帝拜他做师父的尊称。皇帝拜了他师父，就请他在全国各地传扬佛法了。

（9）译：译是翻译的意思。中国所有的佛经，本来是许多很高明的大法师把梵文翻译成中国文字的。这部《阿弥陀经》就是鸠摩罗什翻译出来的。

他所翻译的佛经，总共有390多卷。差不多要死的前几天，对了许多人说道：我翻译的佛经，若是没有翻译错，那么我死后，烧起我的身体来，我的舌头不会烂的。后来他死了，就照佛教的规矩，把他的身体火化了，身体烧得一点没有了，独有一条舌头还是好好的没有烧去。所以可见得他所翻译的这部《阿弥陀经》是决定没有错的。

如是我闻。一时（2）。佛在舍卫国（4）。祗树给孤独园（5）。

【解】我亲自听得佛陀这样说的。有一个时候，释迦牟尼佛（以后简称佛）在舍卫国的一个花园里，这个花园叫祗树给孤独园。（这一句说明佛在什么地方。）

【释】（1）如是我闻：这一部《阿弥陀经》虽然是释迦牟尼佛说提的，但是佛说过了，当时并没有记下来。后来佛的堂弟，就是佛的弟子，名叫阿难的，恐怕日期长久了，大家都记不得，所以特地把佛所说过的佛法，一句一句的都编集起来。

“如是我闻”的“如是”两字，是“这个样子”的意思，就是总指这部经。“我”字是阿难自己称呼。

佛差不多要入涅槃的时候，阿难问佛：“将来编集起佛经来，开始第一句怎么样说法？”佛回答阿难道：“佛旨第一句一定要有用‘如是我闻’四个字才可以证明这部经都是你阿难自己亲听佛说的，不是从旁人那里听来的。”因为佛这样吩咐过阿难的，所以阿难编集的各种佛经，开头第一句都有“如是我闻”四个字的。

（2）一时：是有这么一个时候的意思。因为“时候”各处不同的，所以不能够说定某年某月。譬如说我们现在用的阳历正月初一，在阴历还是十一月。又像夏朝的十一月到周朝就算是正月了；又像忉利天的一昼一夜，在我们这外世界已经是一百年了；夜摩天的一昼一夜。在人间已经是二百年了；所以佛经上讲到佛法的时候，都浑说一个时候，不能够就定是在什么年份、月份，就为这个缘故。

（3）忉利天、夜摩天：在后面解释“无量诸天大众俱”一句里会详细讲明白的。

（4）舍卫国：舍卫国“是一个大国的名，就是现在印度的地方。

（5）祗树给孤独园：是舍卫国内的一个花园。舍卫国有一位有财、有势、有学问、有道德的人，名叫“须达多”。他时常周济穷苦的人，所以都叫他“给孤独长者”。

那个时候，舍卫国的国王有一个太子，名叫“祗陀”。他有一个花园，叫“逝多园”，园内有很多的树木，这位长者想问祗陀太子买下这个花园，在园内造一点房屋，请佛来说法。太子假意不肯，说要把金子铺满这个花园的地，才肯卖给你。给孤独长者听了，就拿出自己家中提金子来，铺在花园的地上。那太子看他诚心的很，就把这个花园送给他了。后来就把他们两个人的名字做了这个花园的名字，所以叫做“祗树给孤独园”。

《佛说阿弥陀经》白话解释（4）

与（1）大比丘僧（2）（3）。千二百五十人俱。

【解】在祗树给孤独园内，同佛常常在一起的有出家的1250人。（这一句是同佛在一处的人数。）

【释】（1）与：是“同”的意思。

（2）比丘：比丘是梵语。出家的男子，受了“具足戒”的，叫“比丘”。就是俗人称他们为“和尚”的男子。出家的男子受的“具足戒”，总共有250条，受了这250条“具足戒”的男子，才可以算是“比丘”。凡生到西方极乐世界去的人都是男身。就是妇女们，倘然生到西方极乐世界去，也都会变成男身的。这是阿弥陀佛四十八外大愿，其中有一个愿说道：“我若是成了佛，倘然生到我国里来的女人，仍旧是女身的，我就不愿成佛。”阿弥陀佛发过这样的大愿心，所以西方极乐世界只有男身、没有女身的。所以只有“比丘”没有“比丘尼”。

（3）大比丘：在这一句经里，“比丘”前加一个“大”字，可见得这些比丘都是道行很高的，并不是初出家的人能够比的上的。

（4）大比丘僧：在这部经里所说的“大比丘”，那都是释迦牟尼佛的弟子，在舍卫国听佛说法的，并不是西方极乐世界的人。佛得道后，最先度脱他们的。

（5）僧：是许多人和合在一处的意思，因为出家人都是许多人和合在一处修行的，所以“出家人”叫“僧”。又“僧”字，从菩萨起直到初出家受过具足戒的，都可以称“僧”。

（6）具足戒：“具足”两个字是完全的意思。“戒”是防备做不了规矩的事情和禁止做恶事情的方法。“戒”有好几种，有多有少的。受“具足戒”就是受“全戒”，没有比这种戒再多的了。受过了戒不可以再犯了。譬如受了“杀戒”，就不可以杀活的东西了。

（7）比丘尼：出家的女人，受了戒的叫“比丘尼”。就是俗人称她们为“尼姑”的女人。出家的女人受的“具足戒”总共有500条，受了这500条具足戒的女人，才可以算是“比丘尼”。

皆是大阿罗汉（1）。众所知识。

【解】上面所说的1250人，都不是平常的出家人、都是大阿罗汉。大众人都知道他们、认识他们的。（这两句话是说同佛在一处的许多人是怎么样的一等人）

【释】（1）阿罗汉：就是俗人叫做“罗汉”的。

（2）修行：一个人修行，将来就会得到好报应。一个人造业将来就会得到苦报应。

修行到样样完全、样样圆满，就成佛了。

修六度万行的，就是菩萨。

修十二因缘的，就是缘觉，也叫辟支佛。

修四谛的，就是声闻。

修上品十善业的，生在天道，就是生到天上，做天上的人。

修中品十善业的，生到人道。还有一种说法，是守五戒的，生在人道。

修下品十善业的，生在阿修罗道。

犯下品十恶业的的，生在畜生道。

犯中品十恶业的，生在饿鬼道。

犯上品十恶业的，生在地狱道。

以上是先把修行、造业的各种人所受的报应，所以不相同的缘故，大略说一点，在下面再把一种一种的说清楚。

（3）业：凡是所持的念头、所做的事情，不论善的、恶的，都叫做“业”。

（4）善业：转善念头、做善事情，就叫“善业”。

（5）恶业：转恶念头、做恶事情，就叫“恶业”。

（6）上品、中品、下品：修得最认真的叫做“修上品”，差一点的叫做“修中品”，再差一点的叫做“修下品”。

十恶业犯的最重、最多的叫做“犯上品”，差一点的叫做“犯中品”，再差一点的叫做“犯下品”。

（7）六道：若是一个人不修到西方极乐世界去，就总在这六道里出出进进，逃也逃不出。六道有“三善道”、“三恶道”二种。

（8）三善道：善的就生在“天道”、“人道”、“阿修罗道”，叫做“三善道”。

（9）三恶道：恶的就堕落到“畜生道”、“饿鬼道”和“地狱道”，叫做“三恶道”。

（10）六度：又叫“六波罗蜜”。

第一是“布施”，梵语叫“檀那波罗蜜”。布施有两种：一种叫“法施”，就是拿佛法来劝化人；一种叫“财施”就是拿钱财、物件来周济、苦人。

第二是“持戒”，梵语叫“尸罗波罗蜜”，就是守住佛的禁戒，不造各种恶业。

第三是“忍辱”，梵语叫“羼提波罗蜜”，就是忍耐一切苦痛，受了旁人欺负，不同他争闹。

第四是“精进”，梵语叫“毗梨波罗蜜”。就是各种善事肯发狠去做，各种恶事肯发狠去禁止。

第五是“禅定”，梵语叫“禅那波罗蜜”。就是把这个心，安住在“真如实相”的道理上，不放他散开来想杂乱的念头。

第六是“智慧”，梵语叫“般若波罗蜜”。就是能够分别真正的道理，破除种种的迷惑。

（12）十二因缘：

第一是“无明”。就是不明白真正的道理产意思。因为不明白道理，就会生出种种烦恼来，所以又叫做“烦恼的根本”。

第二是“行”。行字意思就是没有停歇。因为种种的烦恼没有停歇的时候，常常动起心来，就造出种种的“业”来了。

第三是“识”。识是“业识”，就是妄想分别心。因为一个人前世有了种种的“业”，就被这种种的“业”感动了这个“识”，看见了可以投胎的地方，就去投胎了。

第三是“名色”。就是投了胎，“识”和身体都渐渐的长大起来了。

第五是“六入”。又叫“六根”就是眼、耳、鼻、身、口、意（即念头）。完全成就了，要出胞胎了。

第六是“触”。就是初生出来，年纪二、三岁的时候，对于各种的东西、各种的事情，还不很会分别它的好的、坏的、苦的、乐的。

第七是“受”。就是年纪到了六、七岁的时候，对于各种的东西、各种的事情，渐渐的会分别起好坏来。就觉得的有时受着乐，有时受着苦了。

第八是“爱”。就是年纪到了十几岁的时候，就会生出种种爱的心、贪的心来了，并且生得很厉害的。

第九是“取”。就是到了成人的时候，这种种的爱心、贪心更加厉害。想到什么，就一定要得到手了。

第十是“有”。有字，就是“业”字的意思。因为有了“要”的心，就会生出烦恼来了。有烦恼，就会造出种种业来了。既然造了业，就会有将来的报应了。

第十一是“生”。就是按照现在所造的善业、恶业，将来就要受生生死死的苦，并且还不知道生到什么地方去。

第十二是“老死”。就是既然有了“生”的苦，就一定有“老”的苦、“死”的苦了。

第一种的“无明”，最是迷惑人的东西。有了这种“无明”，一个人就糊糊涂涂的随便造业；造了业，就要受报应了；受报应，就是在这个人生生死死里，出了又进，进了又出；或是投人身、或是投畜生，总归逃不出这个关头。所以，这个“无明”实在是一个人生生死死的根本。有了这个根，就是会生出第二种的“行”，一直生出第十二种的各种因缘来了。

一个人死了去，死的是躯壳，他的灵性仍旧还在的、不会死的。他的“无明”也仍旧没有破去，所以免不得还要投生做人。

（13）因缘：“因”字是种子的意思。“缘”字是帮助成就的意思。譬如种稻，一粒谷是“因”。地土、雨水和种田人是“缘”。不论什么事情，都要有“因”、有“缘”才会成就，一个人所以生了又生、死了又死，逃不了这个生死的苦，就因为有了这十二种“因缘”的缘故。

（14）缘觉：“缘觉”晓得生生死死的苦，所以就在这十二种因缘上用功，自己开悟了、得了道，就成就了一个不生不死的身体。因为他们觉悟了这十二种的“因缘”，所以称他们做“缘觉”。

（15）分别：不论什么事情、什么东西、都去分别他好的、坏的、喜欢的、不喜欢的。

（16）名色：这个时候，一个人的“识”还没有什么大用处，只有这个“识”的名目，所以叫做“名”。身体虽然没完全成就，但是已经渐渐的要成就色身了，所以叫“色”。

（17）灵性：是最灵妙的“知觉性”，并不是大家所说的“灵魂”。灵魂是常常要变的，灵性是永远不变的。

（18）知觉性：是众生本来就有的“性”，有了这个“性”才有知觉，没有这个性，就同木石一样了。所以叫做“知觉性”。

（19）四谛：

第一是“苦谛”。谛字是见到了真实的道理，一点也没有错的意思。“苦谛”，就是苦报应。

第二是“集谛”。集是聚集的意思。就是“贪、瞋、痴”等种种烦恼和种种的恶业，能够聚集起各种苦报应来。

第三是“灭谛”。就是灭除生生死死的苦恼。

第四是“道谛”。就是照真正的道理修行。

因为有了第二种的烦恼恶业，就有了第一种的苦报应。所以要修真正的道理，才可以灭除生生死死的苦恼。

“声闻”明白了这种道理，所以就在这四种道理上用功夫，修到了不生不灭的地位。

（20）声闻：“声闻”还有四种分别，叫做“四果”。“果”字，就是结果的意思。修到什么功夫，就结成就什么果。也有叫做“果位”的，加一个“位”字，就是得到什么位子的意思。第一果叫“须陀恒”，第二果叫“斯陀含”，第三果叫“阿那含”，第四果叫“阿罗汉”。

须陀洹：这个名字是梵语。翻译出中国文来，叫做“入流”，也叫“预流”。意思就是刚刚明白真正的道理，可以进到圣人一类的地位了。

斯陀含：功夫稍深的一点的叫“斯陀含”。也是梵语，翻译出中国文来叫“一来”。意思就这个人死了就生到天上去，做一世的天上的人，再生到我们人的世界上来，做一世的人，就能断尽生死的苦恼，不再受生死了。

阿那含：功夫更深一点的，叫“阿那含”。也是梵语，翻译出中国文来，叫做“不来”。意思就是这个人死了，生色界天上去，有的就在这一层天上，证到第四种果的就“了生死”的；有的要在色界的各层天里，一层一层的升上去，受了几次的生，才“了生死”的；还有的要从“色界天”上，一直生到了“无色界天”去才了生死的。但是，总归在天上修，一直要修到烦恼都断得清清净净不再生到人的世界上来。

阿罗汉：在“声闻四果”中，“阿罗汉”的功夫最深。阿罗汉也是梵语，翻译出中中文来，叫做“无生”。意思就是一切烦恼都断清清净净，一点也没有，不再受生死的苦恼了。“罗汉”是“声闻”中最高的一“位”。

（21）小乘——大乘：“缘觉”和“声闻”只知道自己要逃脱这生生死死的苦，不肯发心度人的，不象“菩萨”一边自己修，一边就专门度尽世上人的苦，所以，“声闻”和“缘觉”叫小乘。

“声闻”和“缘觉”虽然有致于再到我们这个世界上来做人、受生生死死的苦，但是倘然不发度人的大愿心、修菩萨的道，那就终究不过是“声闻”、“缘觉”罢了。不独是不能成佛，并且也不会成菩萨的。所以，一个人修行，总是要发大愿心，不可以只管自己、只顾自己的。

但是，“声闻”、“缘觉”即然修到了“阿罗汉”、“辟支佛”的地位，他们不论迟早，决定会回转“小乘”的心来，归向到“大乘”的佛道上去。发大愿心，学做菩萨，情愿再来世界上来，度脱一切苦恼的众生的，到了这样的地步，就是“菩萨”了。不过，有的就在这一世里发大心的，有的则要过了许多劫数才发大心的，但是决定没有永远不发大心的。

（22）乘：“乘”就“车”。“大乘”譬如大的车，可以装很多东西的。“小乘”譬如小的车，不能够多装东西的。

这是譬喻菩萨的心量大，能够度一切众生；声闻、缘觉的心量小，不能够多度众生。

度脱的众生多，就是修行的功德大，等到修行的功德圆满了，就成佛了。

（23）了生死：就是不再生了又死、死了又生。

（24）色界天、无色界天：在下面解释“无量诸天大众俱”一句中，都会详细说明的。

（26）心量：“心”就是“心思”；“量”就是限量。“心量”实在就是俗话的“度量”。凡夫的心量有限制的，所以小；菩萨的心量没有限制的，所以大。

（27）十业：是“身三业”，就是身体上造出来的三种业：第一是杀业，第二是盗业，第三是“淫业”。

“口四业”就是口上出来的四种业：第一是“妄言”中，第二是“两舌”，第三是“恶口”，第四是“绮语”。

“意三业”就是意识里造出来的三种业：第一是“贪”，第二是“瞋”，第三是“痴”。

（28）杀业：不要说杀人了，就是最小的虫子，也是一样有生命，都不可以杀的。不吃素的人，这杀业犯得多极了。

（29）盗业：不要说强抢了，就是拿别人的东西，你没有告诉他，他也没有应许你，先就拿了，就算是盗。

（30）淫业：不要说淫人家的妻女了，就是嫖妓，也就犯了淫了。妇女同旁人家的男子，私下往来，也一样犯淫业。

（31）妄言：就是说假话。

（32）两舌：就是搬弄是非。

（33）恶口：就是骂人。

（34）绮语：就是说轻薄话。

（35）贪：就是贪心不足。

（36）瞋：就是动火发恨。

（37）痴：就是心里转念头不合正当的道理，并且不相信“因果”，不相信一个人死了，他的灵性仍旧不灭的道理。

（38）因果：粗话说起来，就是“报应”，在下面解释“彼佛何故号阿弥陀”一句中，会详细讲明白的。

（39）五戒：同“十善”差不多。第一是戒杀，第二是戒盗，第三是戒淫，第四是戒妄语，第五是戒饮酒。这“五戒”若守不住，就不敢保住这个人身；倘然守住“五戒”这个人身就一定靠得住了。

（40）优婆赛：凡是在家的男子受了“五戒”，叫做“优婆赛”。

（41）优婆夷：凡是在家的女人受了“五戒”，叫做“优婆夷”。

（42）妄语：包括“两舌”、“恶口”和“绮语”在内。

（43）饮酒：因为酒最容易迷人的心。一个人喝醉了酒，就会做出种种不规矩的事情来，所以要戒的。

在“释”中，只有（1）与经文有关系，从（2）至（3）就同经文没有关系了，那么为什么要去讲它呢？因为在佛法里，这些大略的道理也都应该要晓得一点的。所以一齐把它来大略说说。看了懂的自然好，看了不明白的，可以暂时不去管它。

《佛说阿弥陀经》白话解释（5）

长老（1）舍利弗（2）、摩诃目犍连（3）、摩诃迦叶（4）、摩诃迦旃延（5）、摩诃俱絺罗（6）、离婆多（7）、周利槃陀伽（8）、难陀（9）、阿难陀（10）、罗睺罗（11）、憍凡波提（12）、宾头卢颇罗堕（13）、迦留陀夷（14）、摩诃劫宾那（15）、薄拘罗（16）、阿[少/兔]nou楼陀（17）。如是等诸大第子（18）。

【解】他们是道行高、出家的年数多的舍利弗等十六位长老，有这样的许多大弟子。（这一段是说一千二百五十人，都是大阿罗汉，其中不某某等这几位，并说明他们都是佛的大弟子、是阿罗汉，都不是平常的出家人。）

【释】（1）长老：“长”字是说道行高；“老”字是说出家的年数多。“长老”两个字，不独是称“舍利弗”一位，从“舍利弗”起至“阿nu楼陀”总共十六位，都是道行高的，还有出家的年数多的，所以都称他们做“长老”。

但是“道行高”和“出家年数多”两种，其中只要有了一种，也不可以称“长老”的。

（2）舍利弗：就是“舍利子”。在佛的许多弟子中，要算“智慧”最高，所以称他智慧第一。

（3）目犍连：就是“目连”，神通最大，所称他神通第一。

（4）摩诃迦叶：专门苦修的，佛哀怜他年纪大了，劝他休息，他仍旧苦修，所以称他头陀第一。

（5）摩诃迦旃延：同旁人讲起道理来，能够使得大家相信他、佩服他的说法，所以称他论议第一。

（6）摩诃俱俱絺罗：口才最好，随便问什么，都能回答的，所以称他答问第一。

（7）离婆多：他的心情很正的，没有一点颠倒的念头。又是很定的，没有一点散乱的念头，所以称他无倒乱第一。

（8）周利槃陀伽：他的根机是很钝的。佛教了他两句偈，就一心一意的读这两句，想这两句的道理，后来竟然就明白一切的佛法了，所以称他义持一。

（9）难陀：是佛的同胞弟，最讲究礼节，并且相貌也好，所以称他仪容第一。

（10）阿难陀：是佛的堂弟，就是编集这部《阿弥陀经》的。他做佛的侍者，做了25年。佛每次说法，他总是听到的。并且佛从前所说的法，他没有听到的，佛也重新给他说一遍。他所听的佛法就比大众格外多了，所以称他多闻第一。

（11）罗睺罗：是佛的太子，他的功行秘密的很，只有佛知道他，所以称他密行第一。

（12）憍凡波提：因为他过去千万世的时候，嘲笑了出家人，所以经过许多劫数的时代，堕落在畜生道里做牛，后来报应满了，做了人，吃起东西来，还象牛倒噍的样子，佛恐怕旁人看见了要嘲笑他，就造成轻慢圣人的罪了，所以教他长在天上、受天人的供养，所以称他受天人供养第一。

（13）宾头颇罗堕：佛吩咐他长久住在世界上，受这末法时代的供养，所以称他福田第一。

（14）迦留陀夷：是佛常常差他出去教化人的，所以称他教化第一。

（15）摩诃劫宾那：懂得天文的，所以称他知星宿第一。

（16）薄拘罗：因为他从前周济过一个有病的出家人，并且还能够守不杀生戒，有了这两种功德，就世世做人，都是长寿的，所以他寿命第一。

（17）阿nou（非常抱歉，这个字打不出来，一个少、一个兔，上下结构）楼陀：也是佛的堂弟，因为眼睛瞎了，佛教他修一种定心的方法，就得了“天眼通”，比旁人的天眼更加特别，所以称他天眼第一。

（18）诸大弟子：照这部经里说，同佛在一块的罗汉有1250人之多，若是把他们的名字，一位一位都提出来，那就烦得不得了。所以只把这“道行最高”、“出家年数最多”、并且各有一样“特长”的十六位大弟子提出来，做个榜样的。

（19）智慧：“智慧”和“聪明”，虽然差不多，但是究竟不同的。聪明可以用在正路上，也可以用在邪路上；智慧是能够分明邪正的道理的。

（20）头陀：是梵语，有“除去”和“洗净”的意思，总共有十二种刻苦修行的规矩，都是出家人学的，大概都是除去种种烦恼、洗净心思的方法。

（21）钝：就是没有智慧。

（22）偈：是梵语，就是中国的一个“颂”字，是称颂，颂扬的意思。在佛经中，凡是句子有长短的叫做“长文”；句子的字数多少一样的叫做“偈”，也叫做“颂”。有一句三个字的、有一句四个字、五个字、六个字、七个字的，各样的偈，同我们中国的诗差不多。

（23）义持：“义”字就是道理，“持”字就是守牢的意思。

（24）仪容：“仪”字就是礼节，“容”字就是相貌。

（25）侍者：近身服侍的叫做“侍者”。

（26）倒噍：是咬嚼。牛吃东西，吃过后，往往停了一刻，再吐到嘴里咬嚼一回，就叫做“倒噍”。这位憍凡波提罗汉，有这样一种的形相。

（27）末法、像法、正法：从释迦牟尼佛成佛的时候算起，叫做“正法”时代，总共是一千年；过了一千年，叫做“像法”时代，总共也是一千年；其后是 “末法”时代，总共是一万年。现在正是在末法的时代，已经过了九百五十多年了。

（28）福田：“福田”是说修了功德，一定能够受到享福的报应，同下了种子在田里，一定得以收成一样的意思。

（29）教化：“教”是教导的意思，“化”是劝化的意思。

（30）天眼通：在下面解释“其土众生，常以清旦”一节里，会说明白的。

《佛说阿弥陀经》白话解释（6）

并诸菩萨摩诃萨（1）。文殊师利法王子（2）、阿逸多菩萨（3）、乾陀诃提菩萨（4）、常精进菩萨（5）。与如是等诸大菩萨（6）。

【解】还有许多大菩萨，就是文殊师利法王子等各位大菩萨。（为一段是说不独是有1250位大罗汉，并且还有许多大菩萨，其中有某某等几位。）

【释】（1）菩萨摩诃萨：是梵语，若是完全说起来，应该说“菩提萨埵”、“摩诃菩提萨埵”。“菩提”是觉悟的意思，“觉”就是不迷，“悟”就是醒悟，又有使得旁人醒悟的意思。“萨埵”是众生的意思。“摩诃”是大的意思。“菩萨摩诃萨”五个字，并起来说：就是能够把佛法来化导众生，使得众生能够明白真实的道理，并且是大大的化导，要一切众生都成佛。若是照字眼讲起来，就是“大菩萨”三个字。

（2）文殊师利法王子：就是文殊菩萨。在许多菩萨中，智慧最高，所以把他的名字排在各位大菩萨的第一位，同把舍利弗排在许多罗汉中的第一位是一样的意思。

（3）阿逸多菩萨：就弥勒菩萨。现在各处寺院里，山门口的一尊开了口笑的菩萨，就是他的形像。但是要晓得，这一尊像，是唐朝时候，一位布袋和尚是弥勒菩萨出来的应化身。所以塑这样的像，使人晓得菩萨常常在世界上显现的道理。若是讲到弥勒菩萨的本像，那就和文殊菩、普贤菩萨一样的。

从释迦牟尼佛后，将来第一个成佛的，就是经上的这位阿逸多菩萨，将来就称做“弥勒佛”。他的心是最慈悲的。

（4）乾陀诃提菩萨：就是“不休息菩萨”。因为他不晓得经过了几千万万年，一直修行，从来不休息的，所以得了这个名字。

（5）常精进菩萨：照《大宝积经》说：这位菩萨为一个众生，不晓得费了多少年代去劝服他，还是不肯受劝，但这位菩萨却仍旧跟着他，用种种方法教化他，没有一点厌倦心的，所以称他叫常精进。

（6）诸大菩萨：佛说法的时候，来听法的菩萨也多得很，若是把他们的名字一位一位都提出来的也太烦了，所以拣几位提出来。但是为什么提出他们这四位呢？那是有一个道理的。因为修这个生到西方极乐世界的方法，必定人有“信”、“愿”、“行”三种心才能够成就。

若是没有大智慧的人，就不能够发起真实的信心来；没有大慈悲的心，就不能发起度脱一切众生的愿心来，倘然不发度脱众生的这个大愿心，那就同阿弥陀佛的愿心不能够相应了。那么就是愿意生到西方极乐世界去，恐怕也不能够成就了。

有了这信心、愿心，还要切切实实的修行——念佛，不可以一天不念。若是今天念了，明天不念，那也是不会成就的。并且要把念佛求生到西方极乐世界的念头，时时刻刻放在心上，不可以念过了佛，就把这个念头抛开的。

所以必定要学那文殊菩萨的真智慧，发起信心来；学那弥勒菩萨的大慈悲，发起愿心来；再学那不休息、常精进二位菩萨修行的样子，一心一意的念佛才能成就。这里特地提出他们四位来，就是给修行人做个榜样的意思。

（7）信、愿、行：（“行”，凡是作修行解释的，都读“恨”音）信是相信，愿是情愿，行是照修行的方法修。在下面解释“众生闻者，应当发愿”一节内会详细说明的。

及（1）释提桓因（2）等。无量（3）诸天（4）大众（5）俱（6）。

【解】还有释提桓因等许多天上的人，同各种人都在一块儿。（这两句是说不独是大罗汉、大菩萨，还有许多天上的人、各方世界上的人，和龙王等，都在那里听佛说法。）

【释】（1）及：“及”字，是“同”的意思。

（2）释提桓因：就是道教里所说的“玉皇大帝”。实在就是第二层天上的“天帝”。第二层天叫“忉利天”在须弥山的顶上，就是我们的头顶上的天。这一层天的天王，就是“释提桓因”也叫“帝释”。

佛经上说过，他从前在迦叶佛的时候，是一个平常的女人，他因为看见迦叶佛入了涅槃，就发了一个大愿心，要造一座塔来供养迦叶佛。在那时，还有三十二个女人帮助他造塔，成就了这个大愿心。靠了这种善业，他就做了“忉利天王”。在“忉利天”的四边东南西北，各有八天，总共有三十二天，各天的天王就是那三十二个女人做的。但是这三十二天，都归释提桓因管的。

可见造塔、造庙的功德大得不得了的，所以有这样大的好报应。

（3）无量：是很多、很多的意思。

（4）诸天：“诸”是许多的意思。因为天多得很，不但是一直上去的二十八天，包括忉利天四面的三十二天，所以叫“诸天”。

（5）大众：“大众”二字，不独是说天上的许多人，并且包括“阿修罗”和其他世界的各种人，还有龙王等，种种都在内。

（6）俱：就是在一块的意思。

（7）天：共有二十八天，欲界六层天，色界十八层天，无色界四层天。都叫做“天道”。

（8）欲界天：

1、四大天王：在须弥山腰的四周围，各有一位天王。东天王名叫持国天王，南天王名叫增长天王，西天王名叫广目天王，北天王名叫多闻天王。这四位天王因为在须弥山山腰的四周围，所以盖不到我们这个世界的。

2、忉利天解释见上（2）。

3、夜摩天

4、兜率天

5、化乐天

6、他化自在天

从我们这个世界下边的最下一层地狱——阿鼻地狱起，向上经过我们的这个世界，一直到位“他化自在天”，总共有六层天，都叫做“欲界”，因为生有这里的人，都有男女情欲的，所以叫做“欲界”。

（9）色界天：

从欲界天再上去，叫做“四禅天”，就是“色界”，总共有十八层天。其中是：

1、初禅三天：有“梵众天”、“梵辅天”、“大梵天”，这三层天叫“初禅天”。

2、二禅三天：有“少光天”、“无量光天”、“光音天”，这三层天叫“二禅天”。

3、三禅三天：有“少净天”、“无量净天”、“遍净天”，这三层天叫“三禅天”。

4、四禅九天：有“福生天”、“福爱天”、“广果天”、“无想天”、“无烦天”、“无热天”、“善见天”、“善现天”、“色究竟天”，这九层天叫做“四禅天”。

凡是生到这九层天的人，都没有淫欲了，并且只有男人没有女人的。不过，那些人的身体，都还有形状和颜色，可能看得见的“色身”，所以这十八层天，叫做“色界”。

（10）无色界天：从“色界”十八层天再上去，又有四层天：叫做“空无边处天”、“识无边处天”、“无所有处天”和“非想非非想处天”。住在这四层天上的人，连色身都看不见了，所以叫做“无色界”。

（11）迦叶佛：在下面解释“其中多有一生补处”一句中会说明白的。

（12）阿鼻地狱：“阿”是梵语，就是中国的“无”字，“鼻”字就是中国的“间”字，所以又叫“无间地狱”。在那里就是常常不停歇的受苦，没有一点间断的时候。地狱的种类很多，这“阿鼻地狱”是最苦的、犯罪最重的，就要堕到“阿鼻地狱”里去的。

（13）色身：就是有形状颜色可以看见身体的。

（14）三界：佛经里常常说的“三界”就是这“欲界”、“色界”、“无色界”。

《佛说阿弥陀经》白话解释（7）

尔时（1）。佛告长老舍利弗（2）。从是（3）西方过十万亿佛土（4）。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀（5）。今现在说法（6）。

【解】在那个时候，佛告诉长老舍利弗道：从我们这个世界一直向西方去，经过十万亿佛的世界，那个地方，另外有一个世界，叫做“极乐世界”。在那个西方极乐世界中，有一尊佛，名叫“阿弥陀佛”，现在在那里说佛法。（这一段经文是说西方极乐世界在什么地方和西方极乐世界，有哪尊佛在那里？在那里做什么事？》

【释】（1）尔时：“尔时”二字，是那个时候的意思，就是佛说法的时候。

佛向来说法，都是先有人问了再说的，独有这部《阿弥陀经》是没有人问，佛自己说的。这是因为佛看见我们这个世界上的人，造业太多了，受苦受得太深了，哀怜我们世界上的人的心里太悲切了，急急要人晓得有这么一个好地方，有这么一个好方法，可以使得我们这个世界上的人不要再受种种的苦，所以等不得人问就先说了。

但是这种很深很妙的方法，若然不是真正有智慧的人，恐怕听了，心里不免要有些疑惑。倘然有了一点疑惑心，那就不能够发起愿心来，照了这样的方法，切切实实去修行了。

要晓得天下的事情，都是靠了这个切实的信心做成就的，何况修学佛法呢！

（2）舍利弗：在佛的弟子中间，舍利弗是第一个有智慧的人。对佛说的这种道理，容易明白些，所以佛叫了他的名字，同他说。虽然像是只同舍利弗一个人说，实质是同大众说的。并且佛说的时候，凡是在那里的大众，没有一个不听得的。当他们看见舍利弗这样有智慧的人，听了佛说的这种方法，大家就知道这个方法，断断乎没有可以疑惑的地方，都应该发起信心、愿心来了。佛所以叫舍利弗的意思，就是要大众发起信愿心来。这层道理，不可以不说明白的。

（3）从是：“是”字，就是指我们这个世界。我们这个世界叫“娑婆世界”。

（4）十万亿佛土：“亿”就是一千万，“十万亿”就是一万万万。“佛土”就是佛所住的、所教化的世界，一个“佛土”是一个三千大千世界。过十万亿佛土，就是从我们这个世界起，一直向西过去，经过一万万万个“三千大千世界”便到极乐世界了。

（5）阿弥陀佛：是西方极乐世界的教主。所以永远在西方极乐世界，并且永远在西方极乐世界说法的。

（6）今现在说法：释迦牟尼佛出世的时候，阿弥陀佛已经在那里说法了，现在仍旧在那里说法，就是再过无穷无尽的年代，也还在那里说法。这是阿弥陀佛同别个世界的佛特别不同的情形。生到西方极乐世界去真实的好处，实在就在这一层道理上。因为常常可以听到阿弥陀佛的说法，永远不会停歇的，所以能够容易成就。

（7）娑婆世界：“娑婆”二字是梵语，是会“忍耐”的意思。就是说我们这个世界上的人，会忍耐受这种苦。

现在我们所住的地方叫做“南赡部洲”，在须弥山的南边。

（8）亿：“亿”有十万、百万、千万、万万四种说法。

在《华严经》中所说的：“亿”都是在“百万”之后，可见得“亿”的数目，必定比较“百万”还大。

在《金光明经》中所说：一个大千世界，有百亿日月、百亿须弥山，合算起来，“亿”就是作“一千万”。

这部《阿弥陀经》中所说的“亿”，不可以照“十万”算的。因为记大数目，必定是用大的计数的。

灵峰澫益大师的《弥陀经要解》中就说这“亿”是“一千万”。大师的注解一定是有根据的。

（9）三千大千世界：一千个“小千世界”叫一个“中千世界”。一千个“中千世界”叫一个“大千世界”，也叫做一个“佛土”。因为其中有“小千”、“中千”、和“大千”三个“大千”的数目，所以叫“三千大千世界”。

并不是在一个“佛土”中，有三千个“大千世界”。不要解释差了。

（11）世界：每一个世界从“直”系上讲来“从地狱起，一直向上到“大梵天”，其中有一个“日”，一个“月”，一座“须弥山”。“日”和“月”都在“须弥山”的山腰周围运行。

从“横”系讲起来：在须弥山外面，有“香水海”，再外面，有“七金山”，每一座山隔着一道香水海。总共有七道香水海和七座金山。在须弥山的周围，总共有四个洲：东边的叫“东胜神州”，也叫“弗婆提”；南边的就是我们这个“南赡部洲”，也叫“阎浮提”；西边的叫“西牛贺洲”，也叫“瞿陀尼”；北边的叫“北俱卢洲”，也叫“郁单越”。

那“须弥山”都是四种宝贝合成就的。不像我们现在所看见的山是泥土和石合成的。

须弥山在水底下，有八万“由旬”（每一“由旬”有四十里。）在水面上，也有八万“由旬”。

第一座金山，比须弥山一半的高；第二座比第一座一半的高，每向外一座，高就减少一半。

在第七座金山东外边，有一道“咸水海”，上面所说的东、南、西、北四个洲，就在这“咸水海”上面。

咸水海的外边，就是“铁围山”。

我们许多的天，许多的山，许多的海，算是一个世界。这样的世界，叫一个“小千世界”。

《佛说阿弥陀经》白话解释（8）

舍利弗。彼土何故名为极乐？

【解】佛又叫舍利弗道：那个世界，为什么叫他“极乐世界”

其国（1）众生（2）。无有众苦（3）。但受诸乐（4）。故名极乐。

【解】因为生到那个世界中去的许多人，没有种种的苦恼，只有享种种的快乐。所以叫做“极乐世界”。（这一段是说生到西方极乐世界去，就没有苦恼，只有快乐。）

【释】（1）国：在这部《阿弥陀经》中，除了“舍卫国”的“国”字外，其它所有的“国”字，都是作“一个大千世界”解释的。因为一个“大千世界”中，就有一尊佛做“教主”（5）。

这一个“大千世界”，也就称做“国”。若是做我们现在所称做“国”的讲起来，单是一个“南赡部洲”，就已经有许多的大国、小国；那是一个“大千世界”国，要有有无穷无尽的“国”了。

但是这种“国”都是人的“国”。不是佛的“国”。下面解释中，凡是讲到“国”的地方，都是说“佛国”的，就是一个“大千世界”。

这里的“其国众生”的“国”字，是指西方极乐世界说的。

（2）众生：“众生”二字，除了佛，都可以叫的。菩萨、缘觉、声闻、天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道和地狱道，都是“众生”。但是这种说法是普通的说法。

这部《经》里所说的“其国众生”的“众生”虽然其中也有天道、人道两种，但是已经都成了菩声闻的圣人了，决定没有“凡夫”在那里的，何况“阿修罗”、“畜生”、“饿鬼”和“地狱”四种恶趣就更没有了。

（3）众苦：“众苦”二字有许多说法：有“三苦”、“十苦”、“一百十苦”种种的分别。最普通说的，有八种苦，那是我们这个世界上的人，无论你富的、贵的，都是免不了的。

一、第一种苦叫“生苦”。就是一个人在娘肚子里的时候，气闷的不得了，娘吃些热的东西下去，就像火山旁边一样的热；娘吃些冷的东西下去，就像在冰山旁一样冷，娘吃的饱了，又像一座山压下来一样的重；等到要生下地的时候，像是两座山把他夹住了，硬在这两座山中间钻出来，那些痛苦都是说不尽的，所以小儿生下来，总是哭就是这个缘故。

二、第二种苦叫“老苦”。就是人到了老的时候，苦恼得很，要看什么东西，眼光看不明白了；要听什么说话，耳朵听不清楚了；要吃什么东西，牙齿脱落了，咬不动了；要走到什么地方去玩玩，脚又没有力了，走不动了；冷起来，格外怕冷，热起来，格外怕热；交什么节气的时候，又要觉得腰酸背痛了，这种苦，哪里说得尽呢？

三、第三种苦叫“病苦”。生病是最公道的，那怕你富的、贵的人，病起来和贫的、贱的人一样的。要吃，吃不下；要睡，睡不着；要走，走不动；肚子里种种的难过；浑身种种不舒服；还要许多极苦的汤药；厉害的病，还要觉得痛得不得了，一日到夜叫天叫地；到了这个时候，什么人能代替呢？有一俗语说得好，叫做“英雄独怕病来磨”。这真是叫有法没用处的了。

四、第四种苦叫“死苦”。一个人到死的时候，伸手牵脚，扮鬼脸，看他种种样子，就晓得这种苦实在是不容易受的；要说话，舌根硬了，不好说了；或是神志不清醒了，或是人虽然人虽然清楚的，喉咙被痰塞住了、说不出来了；要透气，气又逆了，透不转来了；浑身痛苦，四肢百节，处处象是硬把他拆开来一样；要死，又偏偏气不肯断，死不下去，看了自己家里的人，真是心痛难熬。这种种的苦，可惜人死了不会说话，所以人都不很晓得。

五、第五种苦叫“爱别离苦”。就是极恩爱的夫妻儿女，天天在一块儿，不肯离开一步的。或是为了求衣、求食，要出门去了；或是碰到刀、兵、水、旱各种灾害，只得硬了心肠，各走各和路，那一种难舍难分的苦处，真是说不出来、描不来的；又象要死的时候，那是不独是恩爱情重的人要分别开了，就是平时最爱的东西，哪一样不要同他分开呢？所以到了临死的时候，往往要流下眼泪来，都是因为舍不得丢开的缘故。

六、第六种苦叫“怨憎会苦”。就是一个人总有大家不要好的人，或是向来有怨仇的人，要来坏我的名誉；或是要来谋我的财产；或是要来伤我性命。盼不得大家避避开，不要见面，哪里知道，又偏偏常会着，逃也逃不过，会着了就会生出种种的烦恼来。这种事情，我们这个世界上，也很多的。

七、第七种苦叫“求不得苦”。就是要东不得东，要西不得西。譬如想要一件东西，或是盼望成就一件事情，或是要到一个地方去，或是要看见一个好的人，偏偏都做不到，没有能够称我的心。这种情形，那怕你有钱有势的人也很多的，哪里都能样样称心呢？

八、第八种苦叫“五阴炽成盛苦”。这是受苦的根。因为有了这种苦的根，所以就生出前七种苦来。什么叫“五阴炽盛”呢？这个“阴”字，就是遮盖的意思。不五种事情，遮盖了人本来有的灵性，弄得人的心，迷迷糊糊，造出种种的业来，受不尽的种种苦恼，所以叫他做“五阴”。

（4）诸乐：“诸乐”二字是说种种快乐。因为和到极乐世界去的人不是从父母胞胎里生出来的，是从莲花里变化生出来的，自然“生苦”没有了。那个地方没有春夏秋冬，永远温和不会改变的，所以人也不会“老”，就没有“老苦”了。莲花里生出来的身体不是血肉身体，所以没有“病苦”。生到极乐世界去的人，就寿命无穷无尽，那么“死苦”与自然也没有了。我都是从莲花中生出来的，又是只有男子，没有妇女，所以都没有父母、妻子的，哪里还有“爱别离苦”呢？住在一块的，都是菩萨、罗汉，哪里还有“怨憎会苦”呢？要食，食自然会来；要衣，衣自然会来；要什么，有什么，“求不得苦”也自然也没有了。心思都是很清净的，所见的、听到的，都是叫人生出念佛的心来，哪里还会有“五阴炽盛”的苦呢？

这种种的苦都没有了，自然就快乐了，况且还有下面所说的种种的地方、种种的东西，都是宝贝珍奇的，供给那些人享受，还不是很多快乐么？象这样的快乐，自然应该叫“极乐”了。

（5）教主：凡是这一尊佛所教化的一个大千世界，就像一个“王”管理一个“国”所以，这一尊佛就称做“教主”。

释迦牟尼佛是教化我们这个娑婆世界一切众生的，所以释迦牟尼佛是我们这个娑婆世界的教主。

（6）阿修罗道：是善恶夹杂的。所以有的时候，同天道、人道叫做“三善道”；有的时候，同畜生、饿鬼、地狱，叫做“四恶趣”。“恶趣”二字同“恶道”差不多意思。

（7）五阴：也叫做“五蕴”的，字眼尽管不同，意思是一样的，哪五种“阴”呢？

第一种叫“色”。就是我们的身体，和那种种有形象可以见得到的东西，都包括在“色”内。

第二种叫“受”。就是一个人所受的着的种种的苦的、乐的境界。

第三种叫“想”。就是心中常常转着的种种好的、坏的乱念头。

第四种叫“行”。就是心中秘转的乱念头，一个过去了，一个又起来了，接连着没有停歇的意思。

第五种叫“识”。就是分别那种种东西，种种境界，这样好，那样坏的心。这“五阴”产“识”实在同那“十二因缘”里的“识”差不多的。

因为有了这种“五阴”使得一个人迷迷惑惑、颠颠倒倒、不明不白，就自然而然、不知不觉地生起“贪、瞋、痴”三种坏心来了。起了这三种坏心，又倒转来着牢在这个“五阴”上面，正象火碰着了干柴一样，就会烈烈烘烘的烧起来了。

这“炽盛”二字，本来是火势旺得厉害的意思。现在他来比喻这“五阴”的迷惑人，就像干柴引火一样，容易造出“业”来。这一世里造了“业”，到了下一世，又要受前边所说的七种苦的报应，所以，这八种苦是循环报应，牵连不断的。

《佛说阿弥陀经》白话解释（9）

又舍利弗。极乐国土。七重（1）栏楯（2）、七重罗网、七重行树（3）。皆是四宝（4）周匝围绕。是故彼国名为极乐。

【解】佛又叫舍利弗道：四方极乐世界有一排排的栏杆，总共有七重；一层层的罗网也有七重；还有一行行的树林，也总共有七重。这许多的栏杆、罗网、树林都是四种宝贝成就的。并且那四种宝贝成就的一重一重的栏杆，把一重一重的树林四面围起来；那四种宝贝成就的一重一重的罗网，也把一重一重的树林遮盖起来，好看的很。所以那西方的世界叫做“极乐世界”。（这一段经文是说西方极乐世界地面上的种种好处。最后总结一句，再说明白西方那个世界，所以叫他“极乐世界”的缘故。）

【释】（1）七重：所说“七重栏楯”、“七重罗网”、“七重行树”，它们是一重栏杆围绕一行树林；一重罗网，遮盖一重树林，一重隔一重，总共有七重，都是排列的很整齐的。

（2）栏楯：“栏”是横的栏杆，“楯”是直的栏杆。

（3）行树：是说那些树林，都是一行一行，很整齐的意思。就是树上的枝、叶、花、果，都是枝对枝、叶对叶、花对花、果对果、整整齐齐，一点不杂乱的。

（4）四宝：就是金、银、琉璃和玻璃四种东西。

琉璃：是一种青色的宝石。玻璃：有些象水晶的一种宝贝，并不是我们现在所用的玻璃。

栏杆也不象我们这个世界上是木做的。

罗网也不象我们这个世界上的线结的，那都是四种宝贝成就的并且那些罗网，虽然是四种宝贝成就的，但是很软的；象棉一样的，不像我们世界上金、银、宝石都是很坚硬的。

树林高的有八千由旬。有些树完全是金的、或是银的、或是琉璃的，或是玻璃的。有些树树身是金的，枝叶是银的；有些树，树身是银的，枝叶是琉璃的；有些树，树身是琉璃的，花果是玻璃的；有些树树身是琉璃的，枝叶是玻璃的，花果是金银的，各色各样，种种的不同。各种宝贝，还都会放出光来，好看得很。

在这些罗网中间，还有比了天宫更加好看的宫殿现出来。在树上面的花中，把这个极乐世界所有的景象，同佛的种种教导众生菩萨等种种修行，都会清清楚楚现出来的。

那种种的好看，哪里形容得尽、讲得完呢？不独是我们这个世界上断断不会有的，并且在我们这些人的心思里，也断断料想不到的。

又舍利弗。极乐国土。有七宝池（1）、八功德水（2）。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道（6）。金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁（6）。亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲（3）、赤珠（4）、玛瑙（5）而严饰之。池中莲花（7）大如车轮。青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。微妙香洁（8）。

【解】佛又叫舍利弗道：西方极乐世界，不但是地面上有象上面所说的种种好处，还有七种宝贝形成的水池，池中有八种功德水，很满很满的。在池的底下，完全是金子的沙铺满的，不像我们这个世界上的池，底下都是泥沙的；在池的四边，有阶沿、在道路。都是金、银、琉璃、玻璃四种宝贝，合起来成就的；在上面虚空中，有楼、有阁、，也都是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙七种宝贝，齐齐整整，装饰很好看的。在池内的莲花都是很大的，有车轮盘一样的大，青色的莲花会放出青色的光来，黄色的莲花会放出黄色光来，红色的莲花会放出红色的光来，白色的莲花会放出红色的光来，并且这种莲花都是很好、很香、很洁净的。（这一大段经文的说西方极乐世界的种种好处，先说西方极乐世界池中的水的种种好处，再说阶道楼阁的好处，又说莲花的种种好处。

【释】（1）七宝池：池的四边，也不是砖砌的，底下也不是泥沙的，都是有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙七种宝贝成就的，所以叫“七宝池”。

这种池，有完全是硫璃、金的；有池底是金的，四边是银的；有池底是金银的，四边是硫璃、玻璃的；有池底是琉璃、玻璃的，四边是砗磲、赤珠、玛瑙的；有池底是琉璃、砗磲、玛瑙的，四边是金、银、赤珠、玻璃的，也是各色各样都不相同的。这种宝贝，也是可硬可软的。

这种池在西方极乐世界是很多的，并且还是很大的，或是十由旬大，或是二十、三十由旬，直至一百、一千由旬大，差不多要像海一样大了。

生在西方极乐世界的人，可以随便在这些池中洗澡的，并且池中的水，要它热些就会热些，要它冷些就会冷些，要多些就会多些，要少些就会少些，只要一动念头，就会随了你的念头，使得你喜欢称心的。

（2）八功德水：

第一是澄净：就澄清洁净，没有一点冲激污秽的。

第二是清冷：就是清净凉冷，没有一点昏浊烦躁的。

第三是甘美：就是水的味道，觉得另有一种甜味，很好喝的。

第四是轻软：就是水的性质，是轻浮柔软的。我们这个世界上的水只会向下流，但是这里的水还会向上流的。

第五是润泽：就是滋润滑泽，能够有益人的身心的。

第六是安和：就是安宁和平，没有很大很急的波浪的，所以在水中洗澡，是很安稳舒服的。

第七是除患：就是喝了这种水，不但是除去渴，并且可除去饿的。

第八是增益：就是喝了这种水，或是在这种水里洗了澡，可以加增人的善根，使得从身体安乐，心思清净。

有这样八种的好处，所以叫他做“八功德水”。

并且池中的这种水，永远是满的，永远是不会干枯的，池底下没有一点泥土的，都是金沙铺满的。

（3）砗磲：有些像白玉，有一条一条的纹路，像车轮的渠。渠本来就是小沟，“车渠”就在池上滚过的印子，像沟渠一样的。

（4）赤珠：是红色的珠。

（5）玛瑙：也是一种宝，形色像马的脑子。

（6）阶道、楼阁：在池的四边，有沿阶道路；在虚空中，有楼阁，都是各种合成的。可见西方极乐世界，无论在水中、地上、虚空，所有的东西，都不像我们这个世界的东西，都是泥土的，或是板木的、砖石的。

并且这些阶沿、道路、楼阁，也像以上的树林一样，或是一种宝贝合成的，或是二种、三种、四五六七种合成的，都是齐整得很。

若是生在那西方极乐世界的众生，道行高、功德大的，那么他们的楼阁就会浮在虚空中，随着他们的意思要高就高、要低就低、要大就大、要小就小，而且不落下来的。这种希奇的事情，在我们这个世界上，做梦也梦不到哩！

（7）莲花：在我们这个世界上，本来也算是一种最清洁的花，但讲到西方极乐世界的莲花，那就更希奇了。

所说同“车轮盘”一样的大，要晓得那不是我们现在所看见的各种“车轮”。

照《观无量寿经》上说起来，西方极乐世界池中的莲花，团团圆圆，有十二由旬大，那就是一朵花，有四百八十里的大了。

照《无量寿经》上说起来，西方极乐世界池中的莲花，大小很是不同的：有的竟然有一百由旬、或是一千由旬的大。可见所说的“大如车轮”不是象我们现在所看见的的“车轮”了。

照《华严疏钞》上的说法，金轮王的车轮，就有一由旬大，所以这车轮的大小，实在不能够说一定的。

看了《观无量寿经》和《无量寿经》所说莲花的大小，就可晓得这车轮的大小了。

一朵莲花，有几百、几十亿的花瓣，也都是七种宝贝合成的。

有些花，一朵一种颜色，就放出一种颜色的光来；有些花，一朵就有无穷无尽的颜色，就放出无穷无尽的光来。

并且每一种光里，又会现出无穷无尽种种佛来，这些佛又各讲说种种的佛法，给他们自己世界中的人听。

我们这个世界上的人，若是有发心念佛的，那西方极乐世界的七宝池中就会生出一朵莲花来的；有十个人念佛，就会生出十朵莲花来；有百千亿个人念佛，就会生出百千亿朵莲花来。

念佛的人越念越高兴、越念越诚心，那么这朵莲花就会一天光明一天、一天鲜艳一天。

到了这个念佛的人，差不多要死的时候，阿弥陀佛便同观世音菩萨、大势至菩萨就拿了这朵莲花，来接引这个人去西方极乐世界去。到了西方极乐世界，这个念佛的人就在这朵莲花中生出来了。一生出来，就同那些先在西方极乐世界的人一个样子了，不像我们这个世界上的人，是父母生，要慢慢的长大起来的。

但是念佛的人，倘然起初念佛的心，是很勤恳切实的，念到后来，念佛的心渐渐退下来了，那么，这朵莲花就会渐渐地干枯了，发出的光，也就会渐渐地不鲜明了；若是竟然不念佛了，那么这朵莲花也就会消灭没有了。

还有一层，生在这种莲花里的人，还有许多品级哩。大略说起来有九品：即上品上生、上品中生、上品下生；中品上生，中品中生，中品下生；下品上生，下品中生和下品下生。这是看念佛的人功夫的浅深和道行的高下定的。功夫深的、道行很高的，那么到了西方极乐世界即将就是上品上生；功夫不很深的、道行不很高的，品级也就渐渐地低下来了。

上品上生的，一到西方极乐世界，那莲花立刻就会开的，就可以看见佛、听佛讲说法；若是下品下生的人，那莲花开的日期就很长久了。所以，我们修行人总要多念佛，多做种种善事，将来可以盼望到上品上生。

（8）微妙香洁：“微”字，有微细的意思，因为每一张花叶上，有八万四千条的纹路，所以说他微细；还有精巧的意思，因为这种莲花都是宝贝成就的，所以说他精巧。

“妙”字，就是好的意思。

“香”字，因为西方极乐世界的莲花是香得很的。

“洁”字，就是洁净的意思。

（9）《观无量寿经》：是说观想的方法的，就是用心想念西方极乐世界的种种景象、以及阿弥陀佛观世音菩萨、大势至菩萨的身相，还有九品往生的各种情形，心里要想得清清楚楚，好像是眼睛里看见的一样，这叫做“观想”。

（10）《无量寿经》：也叫《大阿弥陀经》，是说阿弥陀佛在做菩萨修行的时候，发各种大愿心修种种的功德，庄严成就这一个极乐世界，后来成了佛，就照自己的愿心，接引十方念佛的众生，都生到他的极乐世界去。

（11）《庄严》：这二字很不容易用白话来解释。大概“庄”字是端正的意思，“严”字是整齐恭敬的意思。端正自己的心。恭敬佛说的法，所以叫庄严。若是照平常的解释，差不多有“装饰整齐”的意思。

（12）《华严疏钞》：是一种解释《华严经》的书名。

（13）金轮王：也是人世界上的国王，不过他有大的不得了的威权势力，能够统管这东、南、西、北四洲，就是我们这“南赡部洲”。这四种轮王，现在都没有了，因为现在是减劫的时候，所以没有这样有威权势力的轮王。

（14）减劫：是个寿命一岁一岁减少的时代，在下面解释“无量无边阿僧祗劫”一句会详细说明白的。

《佛说阿弥陀经》白话解释（10）

舍利弗。极乐国土。成就如是（1）功德庄严（2）。

【解】佛又叫舍利弗道：西方极乐世界，象以上所说的“栏楯”、“罗网”、“行树”、“宝池”、“楼阁”、“莲花”，种种整齐得很，装饰得非常好看，都是阿弥陀佛的功德所成就的。（这第二句产总结以上所说西方极乐世界种种的好处所以成就的缘故。）

【释】（1）如是：是指以上所说的“栏楯”、“罗网”、“行树”、“宝池”、“楼阁”、“莲花”等，各种东西。

（2）功德庄严：在“阿弥陀佛发的四十八大愿心”中，有一个愿说道：我若是成了佛，在我的国里，从地上一直到虚空中，所有的宫殿、楼阁、池水、华树、一切东西，都是无数的宝贝装饰成就的，倘然不是这样的，我就不愿成佛。

还有一个“愿”说道：我若是成了佛，凡是要生到我国来的众生，都在七宝池中的莲花里生出来的。

阿弥陀佛发了这样各种的大愿心后，就切切实实的修福、修慧，修了不晓得几千几万年，化导了无数的众生，教众生发起修道心来。

因为阿弥陀佛积了这样无穷无尽的大功德，才能够成了佛，满了起初发的大愿心。所以说，西方极乐世界种种的好处，都是阿弥陀佛的功德成就的。

又舍利弗。彼佛国土。常作天（1）天乐（2）。黄金为地（3）。昼夜六时（4）。雨天曼陀罗华（5）。其土众生。常以清旦（6）。各以衣裓（7）。盛众妙华。供养他方十万亿佛（8）。即以食时。还到本国（9）。饭食（10）经行。

【解】佛又叫舍利弗道：西方极乐世界，常常作天上很好听的各种音乐。

地是黄金的，不是泥土的。

在昼夜六时中，天上常常不停歇的落花下来，这种花叫做“曼陀罗花”，很香很好看的。

生在西方极乐世界的众生，常常在清早的时候，各人都把他们的衣襟，装了许多很好的花，拿出去供养各方世界的许多佛，所供养的佛有十万亿之多，他们从清早去的，到吃饭的时候，已经回到自己本来住的西方极乐世界来了。

他们从他方十万亿个世界回来了就吃饭，吃过了饭就在佛前各处地方围绕转走。表示明白他们听了佛法，心中欢喜、愿意依照所说的方法去修行的意思。（这一节经文是说西方极乐世界有这样好听的音乐，那里还有非常清净的黄金地；常常有很好的“天花”落下来；除此种种的好处，还有生到那里去的众生，都有“神足通”的神通，和逍遥自大的景象。）

【释】（1）常作：就是常常作的、没有停歇的。

（2）天乐：是说这种音乐，非常的好听，只有天上有的，不是我们人的世界上所能够有的。并且这些音乐的器具，都是浮在虚空中不会落下来的。也不要人去弹，自然而然会发出百千种很好的声音来的。

念佛的人，在临终的时候，虚空中有天乐来迎接，就因为西方极乐世界本来常常有这种音乐的缘故。

（3）黄金为地：西方极乐世界的地面，又全是黄金的，非常的清净。并且那种黄金是很软的、不是坚硬的。地面虽说是黄金的，却还有各种宝贝在中间，光亮的很。还有一种最好的情形，是西方极乐世界的地又宽又大，又平又能正，没有高低的地方，也没有黑暗的地方。

不像我们这个世界，是泥土的地，很污秽的。我们这个世界上的地高的有山，低的有坑，高高低低很不平的。并且还有刺人的荆棘（有刺的小树）。到了夜间就很黑暗了。这是因为我们这些人，都是贪心不足，不能够平心，所以地也是不平的。

（4）昼夜六时：就是佛经上常常说的：“初日分”、“中日分”、“后日分”、“初夜分”、“中夜分”、“后夜分”。就是日间的时候分做三份：“初日分”就是早晨，“中日分”就是中午，“后日分”就是“下昼”。又把夜间的时候，也分做三份：“初夜分”就是黄昏，“中夜分”就半夜，“后半夜”就是四、五更天的时候。也就是日间六个时辰、夜间六个时辰。

在西方极乐世界是没有日的，也没有月的，那里的亮光不是靠日月发出来的，是自然而然有的，所以不象我们这个世界，日出来了就算日间，日落下去了就算是夜间。那西方极乐世界是花开了、鸟飞了就算日间。花合了、鸟停止不飞了，就算是夜间的。“昼”字是“日间”的意思。

我们中国计算时间，一日一夜，总分十二个时辰的，佛经中分做六份，差不多每一份都要合我们中国的两个时辰。

（5）雨天曼陀罗华：“雨”字，就是落的意思。

“曼陀罗”是花的名称，翻译起中国文来，就是“适意”的意思。因为人看见了这种花，心中很快乐。又因为这种“曼陀罗花”是天上落下来的，所以叫做 “天曼陀罗花”。这种花香味也是很稀奇的。不是我们人的世界上所有的。这些花不消长久的时候，先落下来的就化去了、没有了。后落下来的，又遍地都是了。日间三份时候和夜间三份时候常常落下来就常常化去没有了。

还有一层必须要晓得，西方极乐世界的一昼一夜，要相当于我们这个世界上的一劫。

（6）清旦：就是清早。

（7）衣裓：就是衣服的襟。有人说就是装花的器具。

（8）他方十万亿佛：指西方极乐世界以外的世界。有一个大千世界就有一尊佛，现在说十万亿佛，就有十万亿个大千世界。

（9）食时还到本国：“食时”就是吃饭的时候。

从清早到吃饭，时候是很短的，十万亿个佛土，路是很远的，供养十万亿佛，佛又是很多的，他们怎么会这样快，来得及回到本国极乐世界呢？

这有一个缘故的。仙人已经有五种神通了，已经很可以逍遥自在了，何况生到西方极乐世界去的人呢，自然他们的神通，比了仙人，更加高得不能够说了。

有一句话，叫做“五通仙人，六通罗汉”。那“六通”就是“天眼通”、“天耳通”、“他心通”、“宿命通”、“神足通”、“漏尽通”六种。但是得到这样各种神通的，都有大有小的分别，独有生到西方极乐世界去的人，靠了阿弥陀佛的愿力，所以他们的神通，比平常的罗汉还要大。

现在经上说的清早出去，供养他方十万亿佛，只消到吃饭的时候就可以回来，这就是得了“神足通”的缘故。实在西方极乐世界的人，没有一个不是完全得到这六种神通的。不过在这部经中只说到了一种“神足通”，还有五种都没有提起来罢了。

（10）饭食：“饭”字，读作“反”字音。“食”字，读做“嗣”字音，这两个字就是“吃饭”的意思。

在西方极乐世界，譬如想要吃了，那些吃的东西，自然会到面前来的。想要吃什么，就自然有什么。不要用钱去买。也不要用人去烧。并且味道都是非常鲜的，甜、酸、咸、淡，没有不随各人的意思的。要吃多少就自然来多少，不会多，也不会少。装东西的碗盏想用金银的，金银的碗盏就自然会来，想用珠宝的，珠宝的碗盏就自然会来。吃过了，就自然会化去的，等到下次要的时候，又会来了，也不要人去收拾。吃了不会饥饿，多吃了也不会饱胀。吃下去，也没有渣滓存留在肚子里，所以也没有大小便。讲到实在，西方极乐世界的人只消看见了各种吃的东西的颜色、或是闻到了各种吃的东西的香味，肚子里也就觉得饱满适意了，不必要真正去吃东西的。

我们这个世界上有这种好事吗？并且我们这些人吃饱了就想睡觉，或是去做种种烦恼的事情。

（11）经行：那西方极乐世界的人吃过了，就在各处散散步，逍遥自在，真是快乐。“经行”的“经”字是围绕的意思，就是在佛的各宝池，各行树边，周围绕转，一圈一圈盘旋的意思。

（12）天眼通：是无论日间、夜间，无论远到几千万亿里的路、几千万亿的世界，无论有多少的大山隔着，没有一点看不见的。就是极黑暗的地方，也可以清清楚楚看的见的。不象我们这个世界上的凡夫，有了一张纸、一道墙，遮隔断了我们的眼光，或是到了夜里，或是没有亮光的地方，就一点看不见了。

（13）天耳通：地无论远到几千万亿里路、几千万亿的世界，无论很轻很小的声音，没有听不见的，连心中起的念头的“声相”也都会听见的。不像我们这个世界上的凡夫，仅不过能够听见极近的地方的声音和大一点的声音，若是稍稍远一点，或是轻一点就听不清楚了。

（14）他心通：是无论什么人心中的念头没有不晓得的，无论什么书，不消读过看过，那书中所说的种种事情、种种道理，都会晓得明白的。不识字的人也自然都会识字了。不像我们这个世界上的凡夫，旁人的念头，无论父子夫妻、最恩爱的人，也不会晓得的。

（15）宿命通：是无论自己的、他人的事情，无论这一世的、前一世、前十世、前千万亿世的事情，都会晓得的。不像我们这个世界上凡夫，自己小时候的事情也都忘了，哪里还会晓得前世的事情呢？

（16）神足通：是只消动一动念头的时候，十方无穷无尽的世界，就都可以一齐同到。并且一点不吃力、一点不烦难，高山大海都不会阻隔他的。不像我们这个世界上凡夫，就是极强的、常常走路走惯的人也不过一天走一百里路吧。若是碰到了高山大海，就被它隔住了，不能过去了。或是有了大风、大雨、大雪，也就不好走了。

（17）漏尽通：先讲一个“漏”字，譬如一个破的瓶，装了水进去，就都要漏出来的。人有了贪瞋痴等种种烦恼，他的念头就是都被这些烦恼牵了去，造出种种的业来，守不住自己的心，就像漏的东西一样。

“漏尽”就是“漏”的坏处完全没有了，把贪瞋痴等种种的烦恼一齐去的清清净净一点也没有了。因为这样，就得到了种种神通，所以叫做“漏尽通”。

（18）声相：是声音的相貌，即苦声、乐声、悲声、欢声等，种种不同的相，起念头也有“声相”。

没有读过佛书的人听了这句话，一定要疑惑的。要晓得世界上所有一切相完全是自己的心造出来的，所以都在心内，没有在心外面的。起念头虽然说是“妄心”，实在也就是“真心”的作用。一个人不起念头便罢中，若是起了念头就不但是有声音，并且也有“色”的。

我说出一个道理来，大家就可以明白了。譬如我们用心想一个人的形状，或是一处地方的风景，只要心中记得清楚，那个念头一动，就仿佛在眼前现出来，明明白白的看见了，这不是从念头中现出形色来的证据吗？

再象我们念佛的人，静坐了、心中默念、耳朵里就觉得清清楚楚的听到这一句佛号声音，这不是从念头中发出理的证据吗？

所以一个人不正当的念头，万万不可以起的，起了念头，佛菩萨就都会听到的。

（19）妄心：就是虚的、假的心，不是一个人原有的真实心、清净心。“作用”，就是拿它来用的意思。
《佛说阿弥陀经》白话解释（11）

舍利弗。极乐国土成就如是（1）功德庄严。

【解】佛又叫舍利弗道：西方极乐世界以上所说的“常作天乐”、“黄金为地”、“雨天曼陀罗华”和众生都有“神足通”等种种好处，都是阿弥陀佛的功德成就的。（这里是总结以上所说西方极乐世界种种的好处。）

【释】（1）如是：在一段经中的“如是”两字是指“常作天乐”、“黄金为地”、“雨天曼陀罗华”和众生都有神足通的种种功德。

因为在阿弥陀佛的十八大愿心中，有一个愿说道：我若是成了佛，从地上起，都是无穷无尽的宝贝，和几百几千种香合并成就的。

又一个愿说道：我若是成了佛，十方无穷无尽的世界，无论天上的人，或是地上的人，听到了我的名号，就点种种的灯，散种种的华来供养我，还做种种的善事，虽然不过一天一夜，也必定能够生到我的国土中去的。

又有一个愿说道：我若是成了佛，我国中的菩萨，拿了香花等种种的东西要到各方世界去供养许多的佛，只消一顿饭的时候，就可以各方世界一齐同到。

又有一个愿说道：我若是成了佛，我国中的人要吃的时候，在这种宝贝的钵盂内，几百种味道的东西都会化出来、现到面前来的，吃过了又自然化去的。

因为阿弥陀佛发了这样种种的大愿心，才成就了佛，所以西方极乐世界有这样的好处，都是阿弥陀佛的功德成就的。

复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟（1）。白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利（2）、迦陵频伽（3）、共命（4）之鸟。是诸众鸟。昼夜六月时。出和雅音（5）。其音演畅（6）五根（7）、五力（8）、七菩提分（9）、八圣道分（10）。如是等法（11）。其土众生。闻是音已。皆悉（12）念佛念法念僧。

【解】佛又说道：舍利弗，那西方极乐世界还有各色各样、希希奇奇、很可爱、很好看的鸟。像“白鹤”、“孔雀”、“鹦鹉”、“舍利”、“迦陵频伽”、“共命”等种种的鸟，这许多的鸟，日间三份时候、夜间三份时候，不停歇的发出和平、又雅致的声音来。在这种声音中，都是演说宣布那“五根”、“五力”、“七菩提分”、“八圣道分”等种种的方法。西方极乐世界的众生，听了这许多鸟说那种种修行方法的声音后，就大家动了心，都想念“佛宝”、想念佛所说的“法宝”、想念依了佛法修行的“僧宝”了。（这一段，是说西方极乐世界的鸟也都会说法；听了鸟的声音，有这样的好处。）

【释】（1）奇妙杂色之鸟：“奇妙”：是说不是平常所有的，很希奇、很好看的。杂色是说鸟的颜色多得很，鸟的种类也多得很，在本经中提出几种来说说：有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命等各种鸟。白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利四种鸟，在我们这个世界上也还是有的。迦陵频伽和共命二种鸟，在印度从前还是有的，不过也很希奇，不是常常有的。

（2）舍利：是梵语，翻译我们中国话叫“鹙鹭”，也叫“百舌鸟”。

（3）迦陵频伽：也是梵语，翻译我们中国话：“迦陵”是好，“频伽”是声音，所以叫做“好声鸟”。

（4）共命：是二个头，二个心识，合在一个身体的鸟。“心识”就是“识”，也有叫“识神”的，在以上“十二因缘”和“五阴炽盛”中都已讲明白过的。

（5）昼夜六时，出和雅音：我们这个世界上的鸟，只有日间会叫；西方极乐世界的鸟，那是日间、夜间，总共六份时候常常不停歇叫的。叫起来的声音，又是很温和的，一点也不粗暴，很雅致的，一点也不蠢俗。听了他们很温和的声音，自然心中和平快乐得了不得；听了他们很雅致的声音，自然心中清净文雅得了不得。

（6）演畅：西方极乐世界的这些奇妙杂色之鸟不但能“昼夜六时，出和雅音”，在它们所发出来的声音，还可以演说出许多佛法来呢1

“演”有形容的意思。因为佛法中许多的道理是很深的，把它形容出来才会明白。

“畅”有宣扬、疏通两种意思。因为佛法中许多的道理是很细的，把它宣扬、疏通的演讲出来，才可以使得这种道理，完全表达明白。

（7）五根：“根”字，是“根本”的意思。因为这五种法是生出各种善法的根本，所以叫“五根”。

第一种是“信根”。就是能够切实相信各种真正的道理。这一种根，是五种根的总根。还有四种根都是从这一种根里发生出来的。

第二种是“进根”。也叫“勤根”因为既然相信了，应该勤勤恳恳，没的停歇的向上用功。

第三种是“念根”。常常想念这些真正的道理。

第四种是“定根”。就是要使得这个心，着牢在这些真正的道理上，不使这个心放散到其它的地方去。

第五种是“慧根”。既然不使这个心放散到其他地方去，心就不散乱，就会生出智慧来了。有了智慧，就会分别邪正、决定是非了。

有了这五种根，自然会一心一意的走到真正的道理中去了。

（8）五力：“力”就是力量、功用的意思。功用是益处、用处的意思。前面的“五根”慢慢的增加长大起来，就会有很大的力量功用了。

第一种是“信力”。上面所说的“信根”，增加长大起来，有大力量，大功用，可以破除疑惑，不被疑惑所摇动了。可以抵制邪魔，不被邪魔所迷乱了。可以消除烦恼，不被烦恼所扰害了。

这一种是“信力”和“信根”是一样的，也是一种总的力，还有四种力也都是从这一种力中发生出来的。

第二种是“进力”。进根增加长大起来，有大力量、大功用，会破除种种的懒惰心，成就“出世”的种种事业。

第三种是“念力”。念根增加长大起来，有大力量、大功用，可以破除种种的“邪念”，成就一切出世的“正念”。

第四种是“定力”。定根增加长大起来，有大力量、大功用，可以消除一切杂乱的念头，使得这一个心，可以安安定定。

第五种是“慧力”。慧根增加长大起来，有大力量、大功用，可以破除一切疑惑，可以断绝一切不中不正的种种固执的见解。

（9）七菩提分：“菩提”一字，也可以当做中国的一个“道”字解释。所以发“信道”的心，就可以叫做“发菩提心”，还有“觉悟”的意思。“分”字是一份一份的意思。“七菩提分”，也有叫做“七觉支”的。“支”字就和“份”字一样的意思。“觉”字又有智慧的意思。因为有了前面的“五根”、“五力”，所以得到这七种的“觉悟”。

第一种是“择法”。就是能够用了智慧，去辨别各种法的真假。

第二种是“精进”。就是能够用了智慧，明了真正的道理，不去浪费精神，放在无益的事情上。

第三种是“喜”。就是能够用了智慧，得到了真正的好方法，才生出欢喜心来。

第四种是“除”。就是能够用了智慧，去断除种种的烦恼，不使这些烦恼，害着真正的善根。

第五种是“舍”。就是能够用了智慧，舍去一切虚的、假的事情，永远不去想念它。

第六种是“定”。就是能够用了智慧，明了在“定心‘里所得到的各种境界都是虚的、假的、不生出爱惜保守的心来。

第七种是“念”。就是能够用了智慧，使得这个“定根”、“定力”和“慧根”、“慧力”，常常均平，没有高低。因为这个心若是偏在这“定”的一边了，恐怕要沉没下去，就应该用“择法”、“精进”和“喜”三种方法，把这个心提起来。又若是这个心偏在“慧”的一边了，恐怕要浮散开去，就应该用“除”、“舍”、“定”三种方法，把这个心伏下去。这个念头，常常要放在“禅定”和“智慧”的上边，使得两面平均，不可以稍有一点偏的。

（10）八圣道分：也叫做“八正道分”。

第一种是“正见”。就是实在见到了“四谛”真正的道理。一点也没有差误，所以叫做“正见”。这是以下七种的主脑。

第二种是“正思惟”。就是既然见到了“四谛”真正的道理，就专心在这个真道理上转念头、用功夫，没有一点邪念，使得真正的智慧，增加长大起来，可以盼望得到不生不灭真正的地位。

第三种是“正语”。就是不独是心中没有邪念，还要用真正的智慧来修“口四业”，不说一切不合道理的话。

第四种是“正业”。就是除灭身体上一切邪业，使得这个身体常常很清净，一点没有不正当的事业。

第五种是“正命”。就是把身业、口业、意业三种完全的消除得清清净净，不可以因为爱惜自己的性命，在这身、口、意上面造出业来。

第六种是“正精进”。就是勤勤恳恳，一直向那自己原有的、不生不灭的“真性”上修去。

第七种是“正念”。就是专心想念本来所修的道理，没有一点其它的念头。

第八种是“正定”。就是把这个心，常常安住在这个本来所修的道理上面，一点没有摇动。

这个八种法，就叫做“八正道”。因为一点没有偏、一点没有邪的，所以叫做“正”。依照这八种法修起来，就可以免脱生死。这是修行最正当的方法，所以叫做“道”。

（11）如是等法：这四个字是说“有这样的许多的法”。说到一个“等”字，就可见不独“五根”、“五力”、“七菩提分”、“八圣道分”25种法，一定还有没有说出来的法，包括在这一个“等”字内，那就是“四念处”、“四正勤”、“四如意足”12种法。连了上面的25种，总共有37种法，就叫做“三十七道品”。“品”与“种”、“类”同义，如说“三十七种”，“三十七类”都可以的。加上一个“道”字，因为这些都是跳出生死关的正道理，所以叫做“道品”。

（12）四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

第一是“身念处”：就是要看一个人的身体，种种的污秽不洁净。不要说死了、烂了，都变成了脓浆，就是活的人也全靠一层皮包住了，在那皮内就都是臭得很的脓血屎尿了，污秽不污秽呢？所以要常常相念这个身体是不洁净的。

第二是“受念处”：就是要看一个人所受到的，没有一样不是很苦的。大略说说，已经有象前面说过的八种苦了，若是仔细说起来，就说也说不尽了，所以要常常想念一个人在这个世界上所受的，没有不苦恼的。

第三是“心念处”：“心”有几种心：一种是“肉团心”、种是“缘虑心”、一种是“真实心”。

“肉团心”就是人身体里心肝的“心”，那是一团肉块，没有知觉灵性的。

“缘虑心”就是我们现在用它来分别各种境界的心。“缘”是攀住的意思，“虑”是分别的意思。“缘虑心”实在也就是“十二因缘”和“五阴炽盛”中的“识”。

“真实心”那是一切众生的本体，永远不会改变的，“真实心”和“本体”两种名目，在前面解释“佛说阿弥陀经”一句中中，已经详细讲明白了。现在所说的“心念处”的“心”是这三种心中第二种“缘虑心”。一个人对了外边的各种境界，就生出种种的心来分别它。一个心去了，一个心又来了，时时刻刻在变的，当境界过了，那个分别心也就消灭了。同那云中闪耀的电光一样，亮一亮就暗的。所以一个人应该要常常想念这个人的心是虚假的，不可以错认这个心，当它是“真实心”，说是永远不变的。

第四是“法念处”我们人都坏在这一全“我”字，因为个个人都知道有这个“我”，所以就生出种种的“心”来，造出种种和业来。一世一世在六道轮回里冤冤枉枉受这生死之苦。

现在不去讲别的法，单讲这一点种“五阴法”，就是以上所讲过的“色”、“受”、“行”、“识”的五种。问你这个“我”在什么地方？在“色”里吗？色里并没有“我”。在“受”里吗？“受”里也没有“我”。为什么说没有“我”呢？要晓得一切有形色的，都是自己心中变出来的“相”，那完全是空的，假的，虽然变了出来，终究还是要消灭的。

就讲一个人的身体，大家总说是“我”、是“我的”，到死了以后，这个身体上的知觉没有了，还可以说是“我”吗？再过了几时，皮肉骨头都烂完了，还可以说是“我”的吗？若然真是“我”，或者真是“我的”，那么我自己就是可以做得主了，为什么这个身体，不要他生病，偏要生病。不要它死，偏要死呢？既然自己一点也做不来主，怎么能够是“我”？说是“我的”呢？

身体是“色法”，身体既然不能够说是我，不能够说是“我的”，那么就是“色法”里没有“我”了。

“受”、“想”、“行”、“识”四种是“心法”，都是因为有了这个“色法”才有的。 “色法”尚且不能够说是“我”，不能够说是“我的”，何况再从“色法”上生出来的“心法”呢？那一定更加没有“我”了！佛经上所说的“法无我”，就是这个意思。

所以，一个人应该常常想念这个“法”，也是空的、假的，不可以认做真实的。

“念处”二字的意思，就是“应该想念的地方”，能够这样的想念，自然会渐渐的合到正当的道理上去了。

《佛说阿弥陀经》白话解释（12）

（13）正四勤：

第一是“已生恶，令断”。就是所有已经生出来的“恶法”，一心要把他除断，不许它留着一点。

第二是“未生恶，不令生”。就是“恶法”虽然现在没有生出，但是将来恐怕要生，所以预先一心防住他，不许有一点的“恶法”生出来。

第三是“未生善，令生”。就是“善法”现在还没有生出来，就要一心的修，一定要教它生出来。

第四是“已生善，令增长”。就是“善法”已经生出来了，还要一心的修，要使它渐渐的增加长大起来。

这四种都叫做“四正勤”，因为能够破种种的邪道，在正当的道理上，勤勤恳恳修行的缘故。

（14）四如意足：“如意”二字是称心的意思。“足”是满足的意思。这四种都是讲“定力”的。

因为“四念处”是修实在的智慧。“四正勤”是修正当的上进功夫，但在“定力”上还差一点，修了这“四如意足”就加添了“定力”，就均平了。“智慧”、“定力”既然均平了，就能够断除“三界”内的一切烦恼，所有各种的愿心，都可以称心如意，完全满足了，这“四如意足”。

第一是“欲如意足”：“欲”是喜欢和希望的一处心念。

第二是“心如意足”：这个“心”字和“念”字的意思是一样的，就是说一心记念所修的“善法”，不使它忘记，所以也有叫“念如意足”的。

第三是“勤如意足”：也有叫“进如意足”的，是同样的意思。

第四是“慧如意足”。

从这个“欲”、“心”、“勤”、“慧”的四种上，把散动的心放收束定了，依靠这个“定力”往往能够得到“身如意足”。（就是上面所说的“六神通”中的一种“神足通”，因为得了这种神通，就能够称自己的心，不论怎样远，没有不能够到的，并且没有一点东西可以阻碍他的，所以叫“身如意通”。）

（15）三十七道品：

现在把修这“三十七道品”的次序讲一讲：

（1）当听（16）到了“法”。先应该想念（16）它的道理，所以先是“四念处”。

（2）既然想念了，就应该勤勤恳恳的修（16），所以在“四念处”后面就是“四正勤”。

（3）能够勤勤恳恳的修，自然心思也不会散开来了，所以在“四正勤”后面就是“四如意足”。

（4）心既然有了“定力”，就同树木一样的生了根，所以在“四如意足”的后面就是“五根”。

（5）根既然坚固了，一定能够长大起来，所以就有“五力”。

（6）有了这个“根力”，方才能够用真实的智慧去分别一切的法，所以有这种“七菩提分”。

（7）把一切法律邪正都分别清楚了，那就可以在正当的道理上去做了，所以最后就是“八圣道分”。

从“四正勤”一直到“八圣道分”所说的都是修“慧”。西方极乐世界的鸟，都会说出这样的种种方法来，奇怪不奇怪呢？以上所讲的“三十七道品”都是讲修道的方法，不很容易看明白的，看了能够懂，自然最好，若是看不懂，尽管看下去，暂时不必理会它。

（16）闻、思、修：听法叫做“闻慧”，因为听了法就能够生出智慧来；听了法去想念它的道理叫做“思慧”，用心想念，也能够生出智慧来；既然想念了，就去修种种的佛法，叫做“修慧”，也都能够生出智慧来的。

（17）六道轮回：是这一世生在这一道，下一世生在那一道，总是在这“六道”中间转来转去，象车轮这样的转法，永远不出去，所以叫做“轮回”。

（18）色法：“色”是形相可以看的见的，那身体就是有形相看得见到东西。“法”是有“名目”可以叫得出来的，那身体既然有形相可以看得见，就自然有“名目”可以叫得出了，所以身体叫“色法”。

（19）心法：“受”、“想”、“行”、“识”，四种都是在心上发生出来的事情，并且都是有“名目”可以叫得出来，所以叫“心法”。

（20）邪魔：“魔”是一种很有力量的“邪鬼”，专门反对佛法、破坏佛法的，所以叫做“邪魔”。

（21）出世：是跳出这个“三界”的意思，再不受生生死死之苦了。

（22）皆悉：听了西方极乐世界的鸟的声音，倘然没有什么益处那是同听了我们这个世界上“凡鸟”的声音一样了。那西方极乐世界的众生，听了这些鸟所发出来的声音，都是说的种种法，所以听过了，就想念起“佛宝”、“法宝贵”、“僧宝”来了。

（23）佛宝：所说的佛，不一定是真正的佛身，就是木雕的，泥塑的、纸画的，看了都要同真佛一样敬重。因为佛从无穷无尽的劫数，为了要度脱众生，极苦的功夫修行，才圆满成了佛。人若是归依了佛就可以免脱堕落“三恶道”的苦，所以叫做“佛宝”。

（24）法宝：“法”就是讲佛法的“经”、或是“咒”，都叫做“法宝”。因为人总是受“贪、瞋、痴”三种毒的苦，生生死死，受无穷无尽的苦报。佛所说的“经”，都是劝人断除“贪、瞋、痴”三种生死的苦根。人若是归依了“法”，也可以免脱堕落“三恶道”的苦。并且还可以加增说不尽的智慧，所以叫做“法宝”。

（25）僧宝：僧，就是“比丘”、“比丘尼”、“沙弥（出家受十戒的男子）”和“沙弥尼（出家受十戒的女子）”这些出家人。佛法全靠僧人流传，使得佛法不致于消灭。人若是归依了僧，也可以免脱堕落“三恶道”的苦，所以叫做“僧宝”。

（26）三宝：佛、法、僧三宝，我们都要尊重他们、恭敬他们的，所以叫做“三宝”。

（27）归依：归依佛的“归”和“皈”字是一样的。我们念起佛号来，前面都有“南无”二字，地梵音，就是“归依”的意思。“归”就是把我的性命归托他。“依”是把我的性命依靠他。

《佛说阿弥陀经》白话解释（13）

舍利弗。汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何？彼佛国土无三恶道（1）。舍利弗。其佛国土尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛欲令法音宣流。变化所做（2）。

【解】佛又舍利弗道，你不可以说“这些鸟是因为做人的时候造了罪，所以受这种投畜生的苦报应的”。为什么不可以这样说呢？因为那西方极乐世界没有畜生、饿鬼、地狱三种恶道的。

舍利弗，那西方极乐世界，“恶道”之名尚且没有，何况实在的“恶道”？那是更加不会有了！

这许多的鸟，都是阿弥陀佛要使得佛法宣布出来，流通开去，所以变化出来的。（这一段是说西方极乐世界是没有恶道的。）

【释】（1）无三恶道：造了罪就有苦报，这是一定道理。西方极乐世界若是还有受苦报的畜生生在那里，那么怎么可以说是“极乐”呢？怎么可以说是“无有众苦”呢？所以这些鸟不可以说它们产受苦报的畜生。

因为阿弥陀佛四十八大愿里，有一个愿说道，我若是成了佛，在我的国土中，是没有不善的名目听见的，若是不能够满我的愿，我就不愿成佛。那么，不善的名目尚且不会听到，哪里还会有不善的事情呢？

又一个愿说道：我若是成了佛，在我的国土中，若是有畜生、饿鬼、地狱，我就不愿成佛。所以，西方极乐世界，若是真有了畜生，那阿弥陀佛的本愿心，就没有圆满了！所以这种“恶道”在西方极乐世界不但是眼睛所看不到，也是耳朵听不到的。

（2）欲令法音宣流，变化所作：在西方极乐世界既然没有恶道，究竟这些鸟是从哪里来的呢？这都是佛变化出来的。

佛要使这种种的“法音”（佛说法的声音“宣布、流通，遍布在他的国土里，所以变化出这些鸟来说法，才可以使得到西方极乐世界的众生，无时无处不听到佛法。这是佛的大神通、大力量才能够做到这种地步。这些鸟，完全是阿弥陀佛的神通智慧，不可以真的把它当作鸟来看待的。若是真把它当作鸟看，就同经义违背了。因为经上明明说这许多鸟都是阿弥陀佛要使得法音宣布、流通，所以变化出来的。倘然不是阿弥陀佛变化出来的，那么同寻常的鸟就差不多了，哪里会说种种的法呢。

舍利弗。彼佛国土。微风（1）吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐（2）。同时俱作。闻是音者。自然皆生念佛念法念僧之心（3）。

【解】佛又叫舍利弗道：西方世界极乐世界有微细轻和的风，吹动了这些许多宝贝成就的罗网。于是，在这些树林和罗网中，就会发出很细很好的声音来。这种声音很好听，象有几百几千种乐器，在同一时间一齐吹弹起来。只要听到这种声音的人，就自然而然的都会生出想念佛、想念法、想念僧的心了。（这一段是说西方极乐世界的风、树、罗网也都会说法的。）

【释】（1）微风：是很轻、很细、很和的风。西方极乐世界没有一样不好，所以吹来的风，又象有，又象没有，又不冷、又不热。不象我们这个世界上的风，很大、很狂的，可以伤坏房屋树木，变成风灾的。

（2）百千种乐：那些树林、罗网，本来是七种宝贝成就的，轻轻的风，慢慢的吹上去，树碰动网，网碰动树，自然就会发出很好听的音声来了。

虽然说象几百几千种乐器，在同一个时间一齐吹弹起来，但是这种声音不但好听，并且还能够象鸟的声音一样，也会发出象上面所讲的各种“道品”的法音来的。

《无量寿经》中说道，我们这个世界上，皇宫里的音乐，虽有百千万种之多，但不及忉利天宫一种音乐好。忉种天宫里虽有百千万种音乐，也不及夜摩天宫里一处音乐好。每高一层天，音乐就要好上百千万倍。这样的好，已经是无法用言语形容了，但是还远远不及西方极乐世界，微风吹动了树林，罗网发出来的声音好听。

（3）自然皆生念佛、念法、念僧之心：因为这种声音借它来说法的，不但是为了好听，凡生到西方极乐世界的人只要听到这种声音，自然生起修道的心，想念起佛、法、僧三宝来了。

《佛说阿弥陀经》白话解释（14）

舍利弗。其佛国土。成就如（1）是功德庄严。

【解】佛又叫舍利弗道；西方极乐世界象以上所说的，阿弥陀佛变化出来的各种鸟，和各种宝贝成就的树林、罗网，也都会说法的声音来，使得生在西方极乐世界的人听了这些声音，都会生出念佛、法、僧三宝的心来，这都是阿弥陀佛的功德所成就的。（为两句也是总结以上所说西方极乐世界种种的好处。）

【释】（1）如是：这一段中的“如是”二字，是指阿弥陀佛变化出来的各种鸟和各种宝贝成就的树林、罗网，都会说法的种种功德。

因为阿弥陀佛还有一个大愿说道，我若是成了佛，在我国土里的人，随他们的心愿，要听什么法，就自然有什么法给他们听。阿弥陀佛发过这样的大愿心，所以这些鸟、这些树、这些风都会说法，说给生在西方极乐世界的人听。

这都是阿弥陀佛的功德成就的。

舍利弗。于汝意云何。彼佛何故号阿弥陀。

【解】佛又叫舍利弗道；你的意思里怎么样想法？那西方极乐世界的佛，为什么称他叫阿弥陀呢？（这两句是佛要自己讲阿弥陀佛的功德，所以自己的先问一问，下面就是佛自己回答解释。）

【释】（1）因果：世界上一切事情，都不出“因果”两个字。种了什么“因”，业结什么“果”，断断不会有一点些差的。譬如把瓜种下去，一定生出瓜来，把豆子种下去，一定生出豆子来，断断不会种了瓜生出豆子来，也断断不会种了豆子生了瓜来的。一个人转的念头，做好的事情是种“因”。转了善念头、做了善事情，将来一定得好结果，就是好报应。转了恶念头，做了恶事情，将来一定得苦结果，就是苦报应。

（2）报应：报应分两种：一种是“正报”，一种是“依报”。

（3）依报：报应他的叫“依报”。譬如一个人受种种的好报应，或是受种种的苦报应，拿什么东西去报应他呢？就是把住的、吃的、穿的、用的、种种的东西去报应他。报应好的，那么这些住的、吃的、穿的、用的、种种的东西，也都是好的。报应苦的，那么这些住的、吃的、穿的、用的、种种的东西也都是苦的。这种种的东西就叫“依报”。

讲到我们这个娑婆世界，又是很污秽的，又远不及西方极乐世界的清净，那么我们的“依报”也是很不洁净的。所以，我们这个世界上，无论“正报”、“依报”没有一样比得上西方极乐世界的。

以上几段经，所讲的西方极乐世界种种的好处都是讲的“依报”。

（4）正报：受“报应”的叫“正报”。譬如一个人受种种的好报应，或是受种种的恶报应。是什么东西去受呢？自然就是这个身体去受了。所以这个身体是“主”，就叫“正报”。

我们这些人的身体是爷娘的精血成就的，这个根本，已经是很不洁净的了，包在一层皮内的，又都是脓、血、屎、尿，所以我们这些人的“正报”，实在没有一点洁净的。

从这一段经起，要讲西方极乐世界的“正报”了。“正报”有主、有伴。“主”是主人，“伴”是伴侣。阿弥陀佛是西方极乐世界的主人，所有阿弥陀佛是“正报”的主。还有那些生到西方极乐世界去的人，是“正报”的伴。现在，先把“正报”的主—阿弥陀佛讲讲清楚。

《佛说阿弥陀经》白话解释（15）

舍利弗。彼佛光明无量（1）。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。

【解】佛又叫舍利弗道：那阿弥陀佛全身发出来的光很亮很大的，能够照到十方一切许多佛的世界，不会被别的东西遮隔住的，所以叫做阿弥陀。阿弥陀是“无量光”的梵语，所以，阿弥陀佛也叫“无量光佛”。（这一段是说阿弥陀佛有无穷无尽的光。）

【释】（1）彼佛光明无量：阿弥陀是梵语，就是我们中国的“无量光”三个字，就是光明无穷无尽、没有数量的意思。

凡是佛的身体，都有光明的。不过“光”有两种：一种是“常光”，就是平常时候常常有的，那是一定的光。一种是“放光”是因为有了什么缘故，特地从身上各处放出来的，那是没有一定的光。照现在经中所说的意思看来，是说阿弥陀佛的“常光”。

别种光隔了一张纸就照不过去了，那怕你现在的电灯光，远了也照不到了。阿弥陀佛的光，可以照到十方世界，没有一个地方照不到，并且无论什么东西都遮不住、隔不断他的光。

不要说别种光了，就是日光、月光，也万万比不上阿弥陀佛的光。因为日光、月光只能够照到一个世界，铁围山的外面就照不到了。并且行到了东边，西边就没有光，行到了南边，北边就没有光。不但是不能够各处都照到，并且一遮就遮住，一隔就隔断的。

还有一层，若是日光照了人的眼睛，眼就睁不开了，人就要觉得热的、觉得烦燥了。阿弥陀佛的光照了人，这个人就觉得身体上非常舒服，心里感到非常的清净，比天上的人还要快乐。

并且阿弥陀佛对念佛的人，都用光来照他们、保护他们的。象极慈爱的母亲，宝贝女儿，舍不得离开的样子，这都是阿弥陀佛的大慈大悲、大愿大力。照《无量寿经》上说：阿弥陀佛的光，在十方世界算是第一了。因为别尊佛的光都没有象他的光照的远。这是因为他发的四十八大愿中有一个愿心说道，倘然我将来成了佛，我的光有数目限止，不能够照遍无量无边的世界，我就不愿成佛。现在既然成了佛，这个愿心一定能够满足的，所以就有这样的光。

还有一层，我们也不可以不晓得的，就是我们这些人，本来有的灵性。是同佛没有什么两样的。为什么他叫做佛、我们叫凡夫呢。他有这样的光，我们连一尺一寸的光也没有呢？这是因为我们的心地不清净，不能够把一切烦恼的念头都抛开去。譬如月亮的光被那浮云遮住了，所以光就发不出来了。但是浮云虽然遮住了月亮的光，究竟仍旧一丝也没有受到损失，只要那浮云散去，光就会显出来了。

人的“心光”，即自己“真心”中本来有的“光”，也是这样的。若是能够把一切的烦恼，丝毫都不放在心上，那么“心光”也自然会发出来了。

至于阿弥陀佛的光，我们为什么一点都看不见呢？也是因为被这些坏念头，把我们本来的清净灵性遮盖住了，所以就看不见了。

《佛说阿弥陀经》白话解释（16）

又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边（1）阿僧祗劫（3）-（8）。故各阿弥陀。

【解】佛又叫舍利弗道：阿弥陀佛和生到西方极乐世界去的人，他们的寿命都是无穷无尽、没有数目可以计算的，所以称他做阿弥陀。阿弥陀是“无量寿”的梵语，所以阿弥陀佛也叫“无量寿佛”。（这一段是说阿弥陀佛和生到西方极乐世界去的人，都有无穷无尽的寿命。）

【释】（1）无量无边：“无边”两个字和“无量”一样的也是很多很多，没有数目可以计算的意思。

（2）阿僧祗：是梵语，中国文叫“无央数”，也是没有数目可以计算的意思。但是这样很大的数目，不是凡夫的心量可以计算的。

（3）劫：是梵语，叫“劫波”，就是灾难的意思。现在借用这个“劫”字来计算年代的数目，“劫”有大劫、中劫、小劫三种分别。一个大劫有四个中劫，一个中劫有二十个小劫。

（4）小劫：一个小劫就是，人的寿命从最短只有十岁时候算起，每过一百年加一岁，加到八万四千岁。到了人寿八万四千岁，就是每过一百年减一岁了，仍旧减到十岁。照此规律，加一回、减一回总共1680万年，这是一个小劫的时间。

二十个“小劫”成就一个“中劫”，就是33600万年。

四个“中劫”成就一个“大劫”，就是134400万年。

一个劫已经有这么多年了，何况是无量无边没有数目的“劫”呢！那年岁的长久还可以算得清么？

（5）中劫：四个“中劫”都是有名目的，叫“成劫”、“住劫”、“坏劫”、和“空劫”。

成劫：是这个世界成就的时代。成就这个世界是很不容易的，要一个“中劫”的长久，才能够完全成就。

住劫：是世界已经成就，有了人的时代，最平稳的时候，大家在这个世界上过日子。“住”字是停住在那里的意思，现在就是在“住劫”时代。我们正处在住劫中第九个小劫。释迦牟尼佛在世时，人的寿命恰好一百岁，此经算来，现在的人应该有七十岁的寿。

坏劫：是世界毁坏的时代，坏也是很不容易的，也要坏一个“中劫”的长久，才能够坏完。

空劫：是世界已经坏完，就都变成“虚空”了，所以叫做“空劫”。但也要空一个“中劫”的长久，再慢慢的成就一个新的世界，就是又到了“成劫”。

（6）大劫：在“坏劫”起初的时候，就有大火灾起来了，越烧越厉害，直烧到“坏劫”的末后一个“小劫”，就烧得空空洞洞，一点东西都没有了。平常的火烧了东西，还是有灰的，但“劫火”烧过了，连灰也没有的。

这就是“大三灾”：第一是“大火灾”、第二是“大水灾”、第三是“大风灾”。但是这三种大灾不是同时来的，是轮流来的，只是厉害的很，不象我们这个时候的灾了。

第一次的“大火灾”起的时候，有七个太阳，在一个时候，一同出来烧这个世界。从这个世界下面最低的阿鼻地狱烧起，一直烧到“初禅天”，所有“初禅天以下的世界，和世界的山河大地，一齐烧得干干净净，一点儿也不留，这是第一次的的大劫。

大火灾来过以后，“坏劫”就过去了，又到了“空劫”的时代了，等到“空劫”过去后，世界又重新出现了。又是“成劫”、“住劫”，渐渐的过去，等到第二次“坏劫”仍旧是“大火灾”，直要经过七次“大火灾”了，到第八个大劫中的“坏劫”，就改做“大水灾”了。

这次“大水灾”也是从阿鼻地狱起，一直要到“二禅天”了。所有“二禅天”以下的世界天地，也都被大水浸坏了，象“水浸盐”也一点也不留，这是第八次的“大劫”。

照以上的情况，有七次“大火灾”和一次“大水灾”要轮流经过七回，再来七次“大火灾”，总共已经过六三次的“大灾”，也就是已经经过六十三个“大劫”了。

轮到这第六十四次的“大劫”，是“大风灾”来了。也是从阿鼻地狱起，但这一次的大风灾更加厉害了，一直要吹到“三禅天”了，所有“三禅天”以下的世界天地，也一齐被这大风吹散，吹灭的干干净净，一点也不留。

在这五十次“大火灾”和七次“大水灾”之后，再加上一次“大风灾”，这样总共有六十四次的“大灾”，也就是六十次个“大劫”了。

（7）住劫中的“小三灾”：不但上在每个大劫的末后，一定有这样的“大灾”，就是在“中劫”的“住劫”时代，算是最好的时代，也有许多“灾”，但没有象“坏劫”的那样厉害罢了。

在“住劫”中每一个“小劫”的末后，就有所说的“小三灾”来了，那“小三灾”就“饥馑灾”（“馑”就是饿的意思）、“瘟疫灾”和“刀兵灾”。

我们这个世界上的人到了现在末法时代，一天比一天恶，所以寿命也一天比一天短，到寿命减短到三十岁的时候，天上的龙因为看见世界上的人太恶了，七年不肯降雨，所以各处地方都遭旱荒，没有东西可吃，就一大半人都要饿死了，这就是“饥馑灾”。

等到寿命短减到二十岁的时候，很厉害的瘟疫灾来了。人吐出来的东西，碰到了就可送命的，人也要死一大半。

到了寿命减短到十岁的时候，人的瞋心已经发展到极处了。那怕大家要好的人，只一句话不投机，就可以拔出刀来杀他的。地下所生的草，也都可以拿它当刀用，可以杀人的。在那个时候，正是你杀我，我杀你，大家专门相杀的时代，所以遍地都是“刀兵灾”。人差不多要杀得没有了。

到了这个时候，天上的人动了哀怜之心，就下来到我们人住的世界上，劝化这些恶人，渐渐的改恶向善，这些人也觉得太苦了，就听了天上人的好话，人心渐渐的向善起来了，寿命也就要渐渐的加长起来了。等到加到八万四千岁的时候，人心又要渐渐的恶起来，寿命也要渐渐的减短到十岁了。因为照了所经过的时代算起来，一定要碰到这样的灾难，所以叫做“劫”。讲到西方极乐世界，就实在没有这种灾难的，不过借这个“劫”的名目，计算年代长久罢了。

（8）彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祗劫：

世界上的灾难，都是众生的恶业感应来的，而西方极乐世界是阿弥陀佛种种的功德所成就的，那里自然不会有灾难，并且也不会毁坏了。虽然说生到西方极乐世界去的人，或者也有先前已经造过恶业的，但是用极诚恳的心念了一句佛，就可以消去八十亿劫的重罪。所以念佛生到西方极乐世界去的人，所有从前的恶业，实在已经消灭得干干净净了，况且还靠了阿弥陀佛的大慈悲，大愿力，那些众生自然都可以安安稳稳的享受无量无边、无数劫的长寿了。

还有一层，讲起本体来，本来是不生不灭的；既然没有生灭，那寿数就永远不会完结的了，不但是无量无边无数劫的长寿哩！

只有“梦”醒后，才能真正长寿。我们这些人因为从前世、前前世，一直到现在，妄想的痴心不能够断，把自己的真心迷住了，就造出种种的‘业’来，就被这各种的业力，牵到了 “六道轮回”中去，受一世一世的报应。其实真像做梦一样，都是虚的、假的、不实在的。但在那“梦”中时，受苦受乐好像样样都是实在的。

现在教人修这个念佛方法，求生到西方极乐世界去，就是一种叫醒那“痴梦”的方便方法。只有等“痴梦”醒了，那虚的、假的生生死死就不会再受了，就自然而然能够回复那不生不灭的本体了，那时，寿的长久不可以用年岁来计算吗？

所以生到西方极乐世界去的人，没有一个不是这样长寿的。他们所以能够这样的长寿，一半是靠了阿弥陀佛的大愿的力量，一半也是众生念佛的功德和自己的力量感应来的。

《佛说阿弥陀经》白话解释（17）

舍利弗。阿弥陀佛成佛以来。于今十劫（1）。

【解】佛又叫舍利弗道：从阿弥陀佛成佛到现在已经有十个劫。（这两句是说阿弥陀佛成佛的年代。）

【释】（1）十劫：前面已经把阿弥陀佛所以得到这个名号的缘故说明白了。现在再把阿弥陀佛成佛的年代说说清楚。自从阿弥陀佛在西方极乐世界成了佛，算到现在的时候，一劫一劫的已经有了十劫了。

所说的“十劫”，就是世界成一次、坏一次的大劫，不可以认做中劫、小劫。经中说“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫”。是已经过十个“大劫”的意思。

就平常的眼光看起来，觉得已经是非常长久了，但是照阿弥陀佛无量无边阿僧祗劫的寿命说起来，那个“十劫”，还只好算是刚刚起头。将来，阿弥陀佛在西方极乐世界中讲经说法，接引十方世界念佛的众生，生到那里去的时候，正是比长久还要长久呢！

又舍利弗。彼佛有无量无边（1）声闻（2）弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨（3）众亦复如是（4）。

【解】佛又叫舍利弗道：那阿弥陀佛有许许多多的“声闻”弟子。“声闻”总共有四种，但是阿弥陀佛的声闻弟子，都是最高一等，就是“阿罗汉”。这“阿罗汉”实在非常的多，不是用数目能够算得清楚、可以知道他们确实的数目的。

不但是“声闻”多得很，就是“菩萨”也多得很，就象“声闻”一样，不是可以用数目来计算清楚的。（这一段是说西方极乐世界，“声闻”、“菩萨”之多和“正报”之“伴”）

【释】（1）无量无边：在佛经中所提到的有关数目的名字，有最大的十个。“阿僧祗”是第一个大数目，“无量”是第二个数目，“无边”是第三个大数目。若是照这样说起来，那“无量”、“无边”还是有数目算得出来的。现在经中说这些人的数目，不是用算法的数目能够晓得的；那么这里所说的“无量无边”四个字，真是形容他们的人数是非常的多，不是“十个大数目”中的“无量无边”了。

（2）声闻：西方极乐世界的“声闻”，都是“大乘声闻”。不要说已经证“声闻”果位的，是“大乘”。就是“下品下生”的人，也都是“大乘”气派的。切不可以把我们这个世界上“声闻”的名目来胡乱辩论，若是胡乱辩论，罪过很大的。

有人说在西方极乐世界，“声闻”、“缘觉”二种“小乘”都不会有的，为什么在这部经中又有“声闻”呢？这有两种缘故：一种是在没有生到西方极乐世界去的时候，专门修“小乘”法，不发大愿心的那些人，后来碰到了“善知识”或是临终的时候，碰到了“善知识”教他求生到西方极乐世界去的“大乘”法。（就是用极诚恳的心念佛。）他听了这个人的劝导，就发了大愿心，后来就生到西方极乐世界去了。但是他修“小乘法”修惯了，所以听了“四念处”等修行的方法就明白了佛的道理，先得到了须陀洹、斯陀含、阿那含、和阿罗汉的各种果位了。

一种是智慧少的人，虽然生到西方极乐世界去，但是他只能够一步一步的上去，听几时佛法，破几分迷惑，就进一步果位，所以还是要经过这种“小乘”的阶级的。

但是，这两种“小乘”，既然已经生到了西方极乐世界，就不会永远是“小乘”了。慢慢的多听佛法，把他们种种的迷惑，一齐破除完了，就会成“菩萨”、“成佛”的。

这里只说“声闻”，不说“缘觉”，是什么缘故呢？因为“缘觉”出在没有佛的年代的。西方极乐世界中，明明有阿弥陀佛在那里说法，自然不是没有佛的年代了。所以西方极乐世界中，没有“缘觉”根性的人，也没有证“缘觉”果位的人的。但是其它没有佛的世界的“缘觉”，若是发了大愿心，也有往生到西方极乐世界去的。他们既然发了大愿心，就不可以说他们是“缘觉”了。

所以说西方极乐世界不会有“声闻”、“缘觉”两种“小乘”，还是不差的。因为不过堑时有，不是究竟有的，终究要成就“大乘菩萨”的。

(3)菩萨：在西方极乐世界中，菩萨也是多得很，也不是用算法的数目所能够算得清楚他们的数目的。

（4）亦复如是：“亦复”两个字是“也是 ”的意思。“如是”两个字代替以上“无量无边”和“非是算数之所能知”两句的。

(5)善知识：是知识很好的人，肯教人的做善事、信佛的人。

《佛说阿弥陀经》白话解释（18）

舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严（1）。

【解】佛又叫舍利弗道：西方极乐世界有阿弥陀佛无穷无尽的光明；阿弥陀佛和生到那里去的人都是无穷无尽的寿命；还有多得数不清的声闻、菩萨。这样种种的好处，都是阿弥陀佛的功德所成就的。（这两句是总结以上所说的“正报”的好处，所以能够成就的缘故。经文到此为止，以上都是说西方极乐世界“依报”、“正报”种种的好，使人晓得了，生出羡慕的心来。以后经文是说求生西方极乐世界去的种种方法，和劝人发出求生到西方极乐世界去的愿心来。）

【释】（1）如是功德庄严：这两句的解释，还是同前面的几处“彼佛国土成就如是功德庄严”一样的。但这里的“如是”两个字是指阿弥陀佛的光明无量、寿命无量和声闻、菩萨之多。进起西方极乐世界的“正报”来，阿弥陀佛是“主”，无量无边的声闻、菩萨是“伴”。

阿弥陀佛的四十八大愿心中有一个愿说道：我若是成了佛，我头顶中间的光比日光、月光要胜过千万亿倍。

又一个愿就道：我若是成了佛，我不光要照到无穷无尽的世界，黑暗的地方，也都要照得很光明；许多天上的人和人世界的人。还有即使很小的虫蚁，凡是看见我的光明的，没有不发出慈悲心来做善事的，所以将来都能够生到我的国中来的，若是我的光有限量的，我就不愿成佛。

又一个愿说道：我若是成了佛，我和生到我国中来的人的寿命都是长到没有数目可以计算的，若寿命有限量，我就不愿成佛。

又有一个愿说道：我若是成了佛，我国中的菩萨，他们的神通、智慧、相貌等，都和佛一样。

阿弥陀佛发了这样种种的大愿心才成了佛，所以上面所说的“光明无量”、“寿命无量”、和许多“声闻”、“菩萨”都是阿弥陀佛的功德所成就的。

又舍利弗。极乐国土。众生生者。皆是阿鞞跋致（1）。其中多有（4）一生补出（2）。其数甚多。非是算数所能知之（5）。但可以无量无边“阿僧祗”说。

【解】佛又叫舍利弗道：凡是生到西方极乐世界去的众生，只要一直修上去，没有退转来的。所有生到西方极乐世界去的人中，还有许多人，就在这一世上补到佛的位子，数目也多得很，也不是用算法的数目可以知道他们实在的数目的，只能够拿这个无量无边“阿僧祗”的大数目来说说。（这一段是说生到了西方极乐世界去，只有上进，没有退转来的，渐渐的修上去，一直补到佛位的很多，并且已经修到了“一生补处”的大菩萨，愿意生到那里去的，也多得很。）

【释】（1）阿鞞跋致：是梵语。“阿”字是中国的“无”字。“鞞跋致”是中国的“退转”的两个字。“阿鞞跋致”就是没有退转的意思。

不但是现在已经在西方极乐世界的都是声闻、菩萨，就是陆陆续续生到那里去的人，也都是只有慢慢的修上去，没有修行退转来的。

为什么生到西方极乐世界去就只有上进，没有退转来呢？这个缘故多得很，大略说起来有六种：

第一种：阿弥陀佛有一个大愿心说道：我若是成了佛，凡是听到我名字的人，能够归依了我，勤勤恳恳的修，那么就只有修上去，没有退转来的。

第二种：凡是念佛的人，阿弥陀佛就放出光来，保佑他们、接引他们。因为靠了佛的力量，所以能够不生退转来的心。

第三种：西方极乐世界的树林、罗网、鸟音、风声都会说法的，生到那里去的人，常常听了这种种说法的声音，自然会生出念佛、法、僧三宝的心来，哪里还有退转来的呢？

第四种：在西方极乐世界的都是声闻、菩萨，那么生到那里去的人，就同这些声闻、菩萨在一块儿做朋友，还可以亲自见佛，亲自听到佛说法。不象现在这个世界上，不要说已经过去的佛都看不见了，就是我们现在教主释迦牟尼佛也已经入涅槃了。所有寺院内的佛，也只有纸画的和木雕泥塑的像，不会来给我们说法的。那西方极乐世界既然有这样的好，哪里还会退转来呢？

第五种：一个人所以心思常常变动，做做好人，忽然又变成坏人，大半都是为了这“财”、“色”两件事情。西方极乐世界要吃就有得吃，要穿就有得穿，又没有妻子儿女要养他们，要钱做什么呢？生到西方极乐世界去的人，都是从莲花中生出来的，没有淫欲心的，况且那里又没有“女身”的，这个“色”字也说不到了。“财”、“色”两件事情，既然不会来搅乱，自然一心一意的修行了，哪里还会修修重新退转呢？

第六种：还有一种，可以使得我们改变心思的，就是那种种邪教魔鬼来引诱我们，如果我们的见识不正当、主意立定，就要上他们的当，正路不走，走邪路了。西方极乐世界又没有这样的邪魔，自然只会上进，不会退转来了。

所以生到西方极乐世界去不会退转，就是因为这种缘故。若是要详细说起来，那就说不完了。

（2）一生补处：这四个字就是在这一世上，补到佛位的意思。

我们这个世界上的人修到那“位不退”、“行不退”已经是很不容易了，何况现在生一世中就修到“等觉菩萨呢”？现在生到西方极乐世界去，只有这一次，从莲华中生出来，慢慢的一直向上修，就可以修到补佛的位子。这种大便宜的事情，除了念佛生到西方极乐世界去，哪里还会有第二种方法呢？！

并且这种就能够补到佛位的人，也很多很多，直是多到数不清。所以除了那些极呆的人，还有不要想生到西方极乐世界去的么？

所说补到佛位的一个“补”字，就象做官补缺一样，有了一个缺出，才可以补到一个位子。生到西方极乐世界去的人，渐渐的修，修到了等觉菩萨的地位，只要有佛的缺出来，就可以补着佛的位子，就是佛了。

现在这一个“大劫”叫做“贤劫”。在这个“贤劫”中，总共有一千尊佛，在我们这个娑婆世界上出世。现在已经出了四尊佛了。第一尊佛名叫“拘留孙佛”，第二尊佛名叫“拘那含牟尼佛”，第三尊佛名叫“迦叶佛”，第四尊佛名叫“释迦牟尼佛”。一尊佛涅槃了，就再有一尊佛出来补他的位子。再要经过很多很多的时候，到了“增劫”的时代，（“增劫”是人的寿渐渐增加起来。）人的寿命加到八万四千岁，又减到八万岁的时候，就应该轮到“弥勒佛”出世，补“释迦牟尼佛”的佛位了。

现在西方极乐世界的教主是“阿弥陀佛”，将来“阿弥陀佛”之后，就是“观世音菩萨”补缺，佛号叫做“普光功德山王佛”，再后来就是“大势至菩萨”成佛了，佛号叫做“善住功德宝王佛”。

至于生到西方极乐世界去就可以一直补到佛位的缘故有两种：一种就是以上所说过的，只有向上修，没有退转来的缘故，一种是因为寿命长的缘故。

因为别个世界上的人都没有这样长的寿命，所以用功的时候，也没有十分长久。若是根基浅薄一点的，恐怕等不到修成就，寿命已经没有了。西方极乐世界的人，寿命是无穷无尽的，千千万万年修上去，哪里会有修不成的道理呢？况且还有以上所说种种不会退转来的缘故，所以西方极乐世界，比较任何世界都好，就为这种道理。这是说“凡夫”生到了西方极乐世界就能够得到“一生补处”的地位。

还有一种说法，是生到西方极乐世界去的人中，有许多已经修到了“一生补处”地位的，象“文殊菩萨”、“普贤菩萨”都是已经修到了“一生补处”的大菩萨，也都在佛前发愿，要生到西方极乐世界去。可见西方极乐世界实在好的了不得，所以大菩萨也都想生到那里去。那么，我们这种“凡夫”还不赶紧发愿求往生吗？若是真能够发这个愿心，将来一定会应的。

又在《无量寿经》中，释迦牟尼佛对弥勒菩萨说：这个娑婆世界有67亿不退转的菩萨生到西方极乐世界去，他们都是供养过了无数的佛，就同弥勒菩萨一样的。弥勒菩萨是“一生补处”的大菩萨，既然说他们同弥勒菩萨一样，那么也都是“一生补处”的大菩萨了。

照这样看起来，生到西方极乐世界去的人中，的确有许多已经修到“一生补处”的地位了。但是生到西方极乐世界去的人，在上面既然都是“不退转”的，并且还有无量无边的阿僧祗劫的寿命，那么他们应该都修到“一生补处”的地位了。

（3）不会退转：有三种分别，一种叫“位不退”，就是已经到圣人、贤人的地位，不会再退转来做凡夫的意思。一种叫“行不退”，就是专门学大乘的菩萨，一心一意的度众生，不会再退到小乘的声闻、缘觉去的意思。一种叫“念不退”，就是心思总是同佛的智慧相合的，不会再有别的念头起来的意思。

（4）多有：为什么经中不说“都是一生补处”，但是说“多有 ”呢？（“多有”，是有“许多”的意思，并不是“完全”的意思。）其中是有道理的。因为阿弥陀佛四十八大愿中，有一愿心说道，我若是成了佛，我国中人的寿命，是没有数目可以计限止的，除了那个人，本来有旁的愿心，要向他方世界教化众生，那么，要寿长、要寿短，就可以随他的便。若是不能够这样的，我就不愿成佛了。

还有一个愿心说道：我若是成了佛，他方世界中的许多菩萨，若是生到我的国土来，一定能够修到“一生补处”的地位。除了他自己本来有旁的愿心，要到其他佛国中去，修种种的功德，教佛众生，那么要去就去，也可以随他的愿。若是不能够这样的，我就不愿成佛了。

因为阿弥陀佛有这样的两个大愿心，所以生到西方极乐世界去的人，或是因为自己本来有旁的愿心、不要永远往在西方极乐世界；或是在西方极乐世界得到了些好处，等不得修到“一生补处”的地位，就到其它佛国中去修了，都可以随便各人自己的意思的。

那么，在西方极乐世界中修的人，就不一定都是得到“一生补处”的地位的了。所以，这“一生补处”，只说“多有”，不是“都是”就是因为这个缘故。

还有一层，照以上“无量无边声闻弟子，皆阿罗汉。”两句经文看起来，可见生到西方极乐世界去的，不全是“一生补处”的大菩萨，其中还有许多“声闻”在内，这也是不能够说“都是”，只能说“多有”的缘故。

（5）其数甚多，非是算数所能知之：已经修到了“一生补处”的菩萨，也都要生到西方极乐世界去，所以往生的自然多了。象以上所说娑婆世界有67亿不退转的菩萨要生到西方极乐世界去。一个世界已经有这许多的“一生补处”的大菩萨生到西方极乐世界去的了，那还可以算得清他们的数目吗？何况还加上生到那里去的“凡夫”，也慢慢的修到了大菩萨的位子，那自然更加没有数目可以算得清了。

（6）等觉菩萨：“佛”字，本来就是梵语，就是中国的“觉”字，就是“觉悟”的意思。“等觉”两个字，就是同“佛”一样的意思。菩萨的等级也多得很，“等觉菩萨”是菩萨中最高的位子。

（7）《阿弥陀经》的殊胜因缘：将来到释迦牟尼佛的末法一万年差不多要过完的时候，所有释迦牟尼佛所说的种种佛经，除了这部《阿弥陀经》还有一百年留在我们这个世界上，别的佛经都消失灭了，（所说的“消灭”并不是特地去毁灭它，这是因为众生的福薄，所以佛经自然没有字了。）佛法也没有人传了。《阿弥陀经》比别种佛经多留一百年在我们这个世界上，也是释迦牟尼佛特别的恩典。因为别种佛经都没有了，别种方法都不能够修了，把这部《阿弥陀经》多留一百年在我们这个世界上，让我们这个世界上的人还可以修这种念佛方法，生到西方极乐世界上去，免得在这个世界中一世一世的受苦。到了这个一百年过去了，我们这个世界上就一句佛法也没有了。

《佛说阿弥陀经》白话解释（19）

舍利弗。众生闻者。应当发愿（1）。愿生彼国。所以者何。得与如是（3）诸上善人。俱会一处（4）

【解】佛又叫舍利弗道：众生听到了以上所说的西方极乐世界，有这样许多的好处，应该都要发出愿心来，情愿生到西方极乐世界去。为什么呢？因为在那里能够同这样许多最上等的善人在一块儿的缘故。（这一段是佛第一次劝听到过“依”、“正”、两报种种功德的众生，要发求生到西方极乐世界去的愿心，以及劝人发愿生到西方极乐世界去的故缘。）

【释】应当发愿：以上所说西方极乐世界的“依报”、“正报”，种种了不得的好处，生到那里去的人都可以得着这样的好处。所以凡是听到这样许多好处的人，都应该要发出大愿心来，情愿生到西方极乐世界去。这是佛第一次劝人。

因为要想生到西方极乐世界去。有三种最要紧的事情，就是“信”、“愿”、“行”三种。

“信”，就是相信西方极乐世界的确是有的，相信西方极乐世界确有象这部阿弥陀经所说的种种了不得的好处；相信要生到西方极乐世界去的确只要一心念佛，就一定能够去的；相信念佛生到西方极乐世界的方法，的确比其它什么方法，简便得多稳当得多，不可以有一点疑惑。

“愿”既然能够相信了，就应该要发愿心。情愿将来寿命完了，就生到西方极乐世界去，不生到别的世界去；情愿专门修念佛的方法，不修别的方法；情愿生西方极乐世界去见了佛，得了“无生法忍”再回到这个世界来，度脱有缘、无缘的一切众生。

“行”既然发了大愿心，就应该要修了。“行”就是实实在在的去修，就是念“阿弥陀佛”，求生到西方极乐世界去。

信、愿、行三件事，譬如一只香炉、三只脚，缺了一只就摆不平的，所以一样也不可以少的。

但是这三件中，“信”和“愿”更加要紧，因为能够“信”，又有了“愿”，自然会“行”了。

不有一层，大家必须晓得的，这个“愿”心的力量是最大的。发了愿心，没有不灵验的。一个人发了善愿，将来一定得善的应验。发了恶愿，将来一定得恶的应验。一个人差不多要死的时候，无论什么东西都要丢开了，独有这个“愿”心，跟了同去的。

佛经中说到这种实在的事情多得很，大家可以查看的。就象阿弥陀佛，所以能够成佛，西方极乐世界所以能够有这样的好处，都是阿弥陀佛做法藏比丘的时候所发的四十八大愿心，一件一件应验的。

观世音菩萨能够成大菩萨，也靠了他的广大誓愿。普贤菩萨能够成大菩萨，也靠了他十个大愿。

可见“愿”心的力量是比任何什么力量都大，没有可以敌得过的。所以佛再三再四劝人要发愿心，劝人发“生到西方极乐世界去的”的愿心。

（2）无生法忍：“无生”二字，是能够把这个“心”，安住在“真如实相”上面，觉得丝毫没有凡夫的情念可以丢弃，也没有圣人的见解可以取得的意思。

一切众生本来没有生，也没有灭。之所以大家看见“生生死死”，都因为“贪、瞋、痴”种种虚的、假的乱念头太多了，就现在出这种“生”、“灭”的形相来。

讲到“真如实相”的道理，的确没有“灭”，也没有“生”的。说了没有“生”，那就没有“灭”，就包括在其中了。所以只好说“无生”。

“忍”字，本来是安心、忍耐的意思。

“无生忍”是证得心念没有“生”、“灭”，就是“不动心”的意思。

“无生法忍”是因为证得了“心念”没有“生”、“灭”的道理，从此就能够见到一切“法”都没有“生”、“灭”。

这是要真正见到了“真如实相”产道理，才能够得到这种“忍”的。得了这种“无生法忍”，就叫“阿鞞跋致”，永远不会被外面的境界，迷惑动摇他的心再退转去了。

（3）“如是”二字，就是指以上所说过的无穷无尽的声闻菩萨以及许多一世就补到佛位的大菩萨。

（4）诸上善人，俱会一处：因为西方极乐世界，都是这种最上等的善人。若是发了大愿心，生到了那里去，就可以同他们天天聚在一块儿了。

上面说：“生到了西方极乐世界去的众生，都可不退转来”，就是因为和这些上等的人天天在一块儿的缘故。

因为这个世界有畜生、饿鬼、地狱的，有些世界就是没有畜生、饿鬼、地狱，但是有善人，就有恶人。有些世界虽然只有善人，没有恶人，但不一定都是最上等的善人。只有西方极乐世界都是最上等的善人，天天同他们在一块儿，这个人还有不“一心向上”的么？

况且一个平常的凡夫，只消生到了西方极乐世界去，就可以和这些大阿罗汉、大菩萨天天聚在一块儿，若不是靠了阿弥陀佛的大愿力，有这样的好福气吗？

所以，无论什么世界，没有比西方极乐世界更加好的了。怎么可以不求生到西方极乐世界去呢？

《佛说阿弥陀经》白话解释（20）

舍利弗。不可以少善根（1）福德（2）因缘（3）。得生彼国。舍利弗。若有善男子。善女人（5）。闻说阿弥陀佛。执持名号（8）。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。一心不乱（9）。其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前（10）。是人终时（11）。心不颠倒（12）。即得（13）往生阿弥陀佛极乐国土。

【解】佛又叫舍利弗道：要生到西方极乐世界去，一定要有“因缘”的。“善根”和“福德”就是生到西方极乐世界去的“因缘”。但是“善根”少、“福德”也要积聚得多。

凡是信佛的男子，都叫“善男子”，信佛的女人，都叫“善女人”。若是有善男子、善女人听到有人说起阿弥陀佛的名字，就念起“阿弥陀佛”来，或是一日，或是二日、三日，或是四日、五日、六日、七日，念到他一个心，专门放在“佛”上面，中间一点儿也不夹杂别种乱的念头。那个念佛的人，差不多要死的时候，阿弥陀佛和许多的菩萨，都显现在他的面前来了。

这个人到了命差不多要绝的时候，一定心里清清楚楚、不会颠颠倒倒的，一定能够生到西方极乐世界去的。（这一大段是说要多善根、多福德的人才能够生到西方极乐世界去。但还要念佛到一心不乱的地步，现了临终的时，阿弥陀佛和燕菩萨都会显现在他的面前，由于他心思很定，就能立刻生到西方极乐世界去。）

【释】（1）善根：修到西方极乐世界去，要“信”、“愿”、“行”，三种完全了，才能够成就。以上已经说过了。但是这个“行”字，有“正行”、“助行”两种分别。

“正行”是“行”的主脑，“行”的根本。“助行”是帮助“正行”成就的。

“正行”就是“发菩提心”和念的“阿弥陀佛”的名号。发“菩提心”就是发“道心”，就是发“信佛”的心，发“度脱十方世界众生”的心。

既然发了这样的大愿心，就应该切切实实的修，专门念阿弥陀佛。所以“发菩提心”和“念佛”叫“正行”。所说的“善根”，就是指这种“正行”。

不照这种“正行”修，就是没有“善根”。修行人若是只想自己修得好、自己可以免除生生死死，不发菩提，度脱十方世界众生，将来只能成就“小乘”，就是“少善根”。

（2）福德：“助行”，就是“孝养父母”、“念经拜佛”、“修六度、十善”、“受持禁戒”、（“受”字，是领受在心里；“持”字是依照方法去做。）“救济穷人”、“戒杀放生”，一切善事，都要尽自己的力量，认真去做，一切恶事，完全不做。再把做的这些善事，都“回向”到西方极乐世界去，叫做“助行”。所说的“福德”，就是指这种助行，不照这种“助行”修，就是没有“福德”。

修了不“回向”，将来不过得到“天上”，或是“人”的世界上的好报应，就是“少福德”。

要生到西方极乐世界去，一定“善根”要多培养，“福德”也要多积聚，才能够去得成就，所以说“不可少”。

（3）因缘：“因缘”二字，前面已经大略讲过的。不论什么事情，都要有“因缘”的。生到西方极乐世界去，自然更加要有“因缘”了。“因”字本来是“根本”的意思、是“种子”的意思。“缘”本来是“帮助”的意思。

这里的“善根”就是生到西方极乐世界去的“因”，“福德”就是生到西方极乐世界去的“缘”。

（4）回向：就是不论做了什么大小功德事情，都把它回过来，归向到求往西方极乐世界去。我们修行的人，随便做了什么功德，就应该随时“回向”。“回向”是有方法的，必定要另外念一种“回向”的“文”，照着“文”内的意思，发求生到西方极乐世界去的愿心。不是单单把“文字”读一遍，就可以算“回向”的。

（5）善男子、善女人：所说的男子、女人，连出家人、六道众生，只要有缘的，都包括在内。但是为什么都称他们为“善男子、善女人”呢？因为一个人能够听到佛的名字，他的前生，必定有“善根”的，所以才有这种福气。怎么见得有福气呢？凡是做一个人都有五种难处，但现在我们这些人，不要自己看轻了自己，不要自己对不住自己，我们这个五种难处，一样难处也没有。我们还不一心一意的修行吗？

（6）五种难处：

第一是“人身难得”：照佛经上说，要完全不犯五戒，或是修“中品”的十善，才可以得到人身。可见得人身是很不容易的。

但是讲起发心修行来，独有“人道”来得容易。因为生在“天道”的人，快乐的事情多。大家贪图了快乐，就不肯发心了。所以生在“天道”倒反没有生在“人道”的好。况且凡是佛出世，总是在“人道”中“现相”成佛的，说佛法也是在“人道”中的时候多。所以佛经内不说“天身难得”，只说“人身难得”，就是这个缘故。

第二是“中国难生”：若是生在“边地”，象现在的外国，就很不容易听到佛法了。

第三是“五根难备”：“五根”就是眼、耳、鼻、舌、身五种。“备”字是完全的意思。这五种“根”、是很不容易完全的。眼睛瞎了，就不能够看经书；耳聋了，就不能够听佛法；舌坏了，就不容易念佛；身体残缺了，就不能够拜佛，以及去做其他的一切功德。

第四是“善友难值”：“值”字是碰到的意思。现在末法时代，人心恶的多，只有引他人做坏事的人多，肯劝人做善事的人少，肯劝人念佛修行的人更加少，所以叫“善友难值”。碰不到善人，就没有人把佛法来劝导了。

第五是“佛法难闻”：有了以上所说的四种情形，要听到佛法实在是不容易了。

况且佛是难得出现有世界上的，有的时候，竟然一个劫中没有佛出世，或是几个劫中也没有佛出世。

照《法华经》上说的，一百八十劫，空过无有佛。那是没有佛的时候，更加长久提不得了。

象现在这个贤劫中，有一千尊佛出世，真是难得的。照现在“末法”的时代，也不过再有七千多年了。过了这“末法”时代，就没有佛法听见了。直到经过许多万万年，到弥勒佛出世的时候，方才再有佛法听到。那么生在这个中间时候的人就都听不到佛法了。

（7）现相成佛：“现相”是现出各种形相来。“现相成佛”是现出成佛的“相”来。譬如释迦牟尼佛，本来已经成了佛的，因为要现给众生看一个修行的榜样，所以特地投生做太子，慢慢的修行成佛，这就是叫“现相成佛”。

（8）执持名号：“执持”二字，本来都是用手“捉住”、“捧住”的意思。“执持名号”，就是教人常常一心一意的念佛，把这个心常常放在“佛”的名字上面，象把这个“佛”的名字，用手捉住、捧住他，不放他走去的意思。

念佛的方法也很多：有出声念的，有不出声念的，有掐念珠念的，有不掐念珠念的，都可以随便，没有一定的。

还有念“阿弥陀佛”四个字的，有念“南无阿弥陀佛”六个这字的，虽然也可以随便，但是念“南无阿弥陀佛”六个字的，就格外恭敬些、诚心些。因为加了“南无”两个字，就有把我自己的身命，归托给“佛”的意思在内了。所以念起佛来，不可以贪快、贪多只念四个字，不加“南无”两个字。

（9）若一日……若七日，一心不乱：有两种说法：

一种是第一日念佛，心还不能够不乱，或是到了第二日才能够不在乱、或是到第三日、第四日、第五日、第六日、最慢的，或是竟然到了第七日才能够不乱。

一种是只能够六日不乱，到第七日就要乱了；或是只能够五日、四日不乱；或是三日、二日不乱；心是最难归一的，或是只能够一日不乱，到第二日就要乱了；倘然能够从第一日起，一直到第七日，这个心一点也不乱，那么这个人的心，安定寂静，真是了不得了，将来一定可以生到西方极乐世界去了。

但是这种“乱”、“不乱”，全看念佛的根机，根机深的、厚的就容易些，根机浅的、溥的就难些，是没有一定的。不过能够把功夫用上去，就自然会渐渐不乱的，因为功夫是可以胜过根机的，全在人自己的“要好”、和“不要好”了。

所说的“七日一心不乱”，并不是在寿命快要完的时候，是指平常说的，平常时候，能够做到这样的功夫，那么到了寿命完的时候，也自然会不乱了。所以要劝人天天念佛、时时刻刻念佛，就因为我们这些人的心中，杂乱念头太多，一个念头去了，一个念头又来了，那怕你一分钟内，也不晓得要起多少的乱念头。念佛就是要收束散乱念头，使得这个念头，放牢在“佛号”上面。“佛号”的念头多一分，散乱的念头就少一分，渐渐的用功，能够把这个念头，都收到“佛号”上去，其他的念头，一点也没有了，那就叫做“一心不乱”。

念佛的人，最好是用心声听自己念佛的声音，要一句句听得清清楚楚，一个字也不放他混过去，照这样的念法，心自然就容易归一，其他念头起不来了，这是修“一心不乱”的最好的方法，大家可以学得的。平常时候，果真能做到了“一心不乱”，那么，到了临终的时候，就可以一心都在佛的身上，别种杂乱念头一齐不起，就可以感动佛来接引到西方极乐世界去了。就是根机差些的人，没有能够念到“一心不乱”，只要有真正的信心、切实的愿心、至诚恳切的念，再能够任何什么恶事，一点不做，任何什么善事，都认真做，还要一心决定要生到西方极乐世界去，不起“死了要做鬼”的念头，也不起“下一世要做人”的念头，那么到了临终的时候，也可承蒙佛来接引到西方极乐世界去。切不可说：“我还没有到一心不乱的地步，不能够生到西方极乐世界去，”，就去求下一世的“福报”（有福的报应），那就大错特错了。

一个人若是能够到“一心不乱”的地步，就决定可以生到西方极乐世界去了。就是没有到“一心不乱的地步，只要切实的信心、愿心，也可以生到西方极乐世界去的，不过觉得“吃力”些，并且所生的品位，比较那“一心不乱”的人，要低得多了。

这一部《阿弥陀经》说“行持”的方法，（“行”修行，“持”是依了方法去做。）最要紧的地方，就是这个“一心不乱”四个字上面。

（10）其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。念佛的人，直能够念到“一心不乱”，那么这个人到了差不多寿命临终的时候，阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨，还有许多菩萨、声闻，许多天上的人，都会显现在这个人的面前的。并且，阿弥陀佛手中，还拿了念佛人起初念佛的时候、七宝池里所生出来的一朵莲花来迎接他。这个人的“心识”就托在这朵莲花中，生到西方极乐世界去了。

但是阿弥陀佛和观世音、大势运至两位大菩萨，也要看这个念佛人的功行的。倘然功夫深、道行高，能够得到上品、中品的，那么佛和菩萨亲自来迎接。若是下品生的，那么只有化出来的佛、化出来的观世音、大势至菩萨来了。

一个人到了临终的时候，最紧要关头，平常所造的善业、恶业、都在这个时候同你算帐，所说的“万般将不去，惟有业随身”，就是一个人到了临终，随便什么东西都拿不去，只有善业、恶业跟牢了你的。照这样说起来，可怕不可怕呢？一个人还做的恶事吗？

念佛修行有功德的人，临终的时候，就有佛和菩萨来迎接。若是造恶业的人，那么就有刀山、剑树、牛头、马面、种种地狱的恶形象现出来了，所以有些人临死的时候，面上露出种种惊吓的形状来，就是这个缘故。

你想一个人，只要一心念佛，等到临终的时候，就有佛和菩萨来迎接他，这种事情便宜不便宜呢？

这也是阿弥陀佛发的大愿心中有一个愿说道：我若是成了佛，十方世界有发菩提心、修种种功德，情愿生到我国中来的众生，他临终的时候，我和许多菩萨、声闻等，都在他面前显现出来。阿弥陀佛发了这个大愿心，才成就佛的。所以念佛求生到西方极乐世界去的人，临终的时候，阿弥陀佛一定和许多菩萨、声闻等去迎接他的。

（11）是人终时：以上说“临命终时”，是说“差不多要临终的时候”。这里说“是人终时”，竟是“命绝气断”的时候了。

（12）心不颠倒: 一个人到“命绝气断”的时候，倘然平常时候不修的，这个心一定乱得很、糊糊涂涂、昏昏沉沉，一点也捉摸不住了。

应该堕落到地狱道去的，看见了“刀山剑树”，当它是很好的花园。应该堕落到畜生道去的，看见了驴马的胎，当他是很大的房屋。颠颠倒倒，不知不觉就进去了。

平常时候，念佛念惯的，没有恶业的，到了断气的时候，心思清清净净、安安定定，一心想生西方极乐世界去见佛，自然就会到那阿弥陀佛来迎接的时候，拿的那朵莲花中跟随了阿弥陀佛一同去的。

并且一个人到了断气的时候，他家里人万万不可以狂喊乱叫、高声大哭，使得这个人的心思，有一点扰乱。因为这个人看到家里人悲伤的样子，听到了哭喊的声音，功夫差一点点的，就要动起情爱来了。一动了情爱，有一点舍不得、放不下的意思，那心就要乱了，念头就要颠颠倒倒了，西方极乐世界就要去不成就了。

这个是最要紧、最是错不得的。所以他家里人要是碰到了有要临终的人，最要紧的，是大家帮助他念佛，并且要高声念，使得他听到，那么这个人的心思就完全在“念佛”上面了、就有会散乱了，不会颠倒了，西方极乐世界就可以去得成就了。

就是气已经断了，身体还没有冷的时候，若是哭的哭、喊的喊，他还是听得到的，听到了，也还是心乱的。一定要等他身体冷透了才可以哭。

凡是做儿女、媳妇的人，能够帮助他的上辈生到西方极乐世界去，才算是真正的大孝，这个功德，大得了不得。若是不明白大道理，只晓得尽我们这个世界上些些假面子，害得他上辈不能够生到西方极乐世界去，那就是真正的大不孝了，这个罪过也，也是大得了不得的。这一出一进的关系，实在是很大很大的。

还有一层，也一定要晓得。一个人刚刚断气，还没有冷的时候，虽然就是已经死了，但是他的灵性还没有去得远，他的身体上碰不得的，因为碰着了是很难受的，他还觉得着的，觉着了难受。他口里虽不会说了，但是他心中一定是很发火的、很怨恨的。那刚刚死的人一发了火、一动了怨恨心，就不但不能够生到西方极乐世界去，还恐怕要堕落到毒蛇、恶兽那里去哩。所以一定要等到他的身体冷透了，才可以去揩他，搬动他、或是替他换衣服，这也是很要紧的，不可以不牢牢记着的。若是时候长久了，尸身的臂和腿硬了，不能够把他弯曲转来、穿衣服上去，可以用热毛巾搭在臂弯和腿弯内，只消地过一刻，就会发软了、好穿衣服了。

（13）即得：“即得”二字就是“立刻能够得着”的意思。有的人说道：西方极乐世界隔开我们这里有十万亿个佛世界，这样的远，就是走几千万年，恐怕也还走不到，怎么能够立刻就生到那里去呢？要晓得一个人的心量，虽然有限制，不能够象佛菩萨那么大，但是已经很不小了，所有十方世界完全在自己心中，所有种种形相，都是从自己心中现出来的，所以那怕隔得再远些，只要心一动，就已经到达那边了。

譬如一个人，从前出过远门的，现在想起那个地方来，心中就清清楚楚的，象在眼前一样。还有，从前的书中说，有人做梦，觉得到了一个地方去，看见种种东西，后来隔开了多少时候，真会寻到那个地方，同梦中所见的竟然一点也没有两样。可见得那个做梦的人，实在是到过那个地方去的。往生的人，同这两种情形差不多的。

要晓得一个人的身体，都是前世的业报。念佛是一种清净的“业”，修了这种“净业”，到了后世，就自然应该受“净土”的福报。（“净土”是清净的国土，就是“西方极乐世界”。）况且还靠了阿弥陀佛的愿力来接引他，所以只消动一动念头的功夫，就能够在西方极乐世界现出相来，这就叫做“往生西方极乐世界”。

《佛说阿弥陀经》白话解释（21）

舍利弗。我见是利（1）。故说此言。若有众生。闻是说者。应当发愿。生彼国土。

【解】佛又叫舍利弗道：我看见只要一心念佛就可以生到西方极乐世界去的大利益，所以说一心念佛的话。若是有听到我这种话的众生，就应该要发愿心，情愿生到西方极乐世界去。（这一段是说佛看见了以上所说的种种利益，所以说这个专门念阿弥陀佛的方法，劝人发“一心念佛”求生到西方极乐世界去的愿。）

【释】（1）“是利”二字，是指以上“一心念阿弥陀佛”就可以生到西方极乐世界去的利益。利益有两种分别，一种叫“自利”，是自己得着利益，就是生到西方极乐世界去了，慢慢的修上去，就可以补到“佛位”。一种叫“利人”，是使得他人有利益，就是生到了西方极乐世界去，见了佛、得了道，再回到我们这个世界上来，度脱众生，一同到西方极乐世界去。

佛因为看见生到了西方极乐世界去，有这样的两种大利益，所以劝说人“一心念佛”的话，盼望众生听到了这种话，个个都发出大愿心来念阿弥陀佛，求生到西方极乐世界去。但是我们要晓得，既然说生到了西方极乐世界去有这样大利益。反过来说，就是不生到西方极乐世界去就没有利益、只有祸害了。既然不生到西方极乐世界去就没有利益，只是祸害，那还可以不赶紧的拼命念佛求往生吗？

譬如有两样东西在那里，一样是很好的，一样是很坏的，随便你什么人，自然拿好的，决没有拿坏的。那么现在有两个世界，一个是很好的西方极乐世界，一个是很苦的我们这个娑婆世界，还有谁不想快快生到西方极乐世界去的吗？还有谁舍不得丢开这个娑婆世界的吗？

况且不生到西方极乐世界去，要想在我们这个世界上修行，那就不晓得要修到哪一世才会成就呢。因为我们这个世界上寿命既然短得很，照现在时候，平均算起来，活到七十岁，已经算是长寿了。（因为现在是减劫的时代，照算起来，人的寿命，只应该有七十岁。）况且一天一天过下去，将来的寿数，还要更加短下去呢！在这个世界上又没有亲看见佛，亲听到佛说法，也没有许多菩萨、声闻天天在一块儿。现在又是“末法时代”，邪魔，外道（“邪魔”是有害人的意思，“外道”不过他们的知识见解是不正当的，凡是不合佛法修行的，都可以叫做“外道”。）引诱人走到迷路上去的，这种人到处都是。我们这些人的根机，又都是很浅薄的。哪里就会得到真正的佛法，就在这一世修成就呢？

佛曾经说过：末法时代，就是有亿亿人修行，也难得有一个人能够修成就，只有念佛求生西方极乐世界去，才能够免得了这生生死死的苦。所以除了这个念佛方法求生到西方极乐世界去，无论用什么方法，要在这一世上修成就，终是来不及的，若是到了下一世，就不晓得生到什么地方、哪一道中去了；又象以上所说的“五种难处”，也不晓得能够免去、不能够免去叫呢！若是不能够免去，那么要修也很难很难了。倘然堕落到了三恶道去，那就不晓得哪一世才能够得着人身呢！

你们不要说，我这一世不做什么恶事，下一世不会堕落到“三恶道”去的，要晓得一个人的受“报应”，不一定受前一世的“报”的；“报应”有近报、远报分别，或是“报”前一世，或是“报”前二世、前三世、前十世、前二十世，都说不定的。你们保得住前生、前前生都没有做过恶事吗？就算下一世不堕到“三恶道”去，或竟然得到了好“报应”，做极快乐的人，但是越快活，越容易造“业”；越有权势钱财，造起业来越大越厉害，那么再下一世，决定要受不得了的苦“报应”了。所以前面说：不生到西方极乐世界去就没有利益，只有祸害，就是这个缘故。何况下一世保不住一定不堕落到“三恶道”去呢！细细想来，可怕得很。

所以我们现世得了人身，又晓得了念佛求生到西方极乐世界去的最简便、最稳当的方法，万万不可以错过这种机会、不赶紧求生到西方极乐世界去的。因为机会难得，一错便千生万劫难碰着了。只看要修成了佛的，哪一尊佛不是修了好多劫数的年代才成就的，就象释迦牟尼佛，也是修了三大阿僧祗劫才成了佛的，等到做印度太子的时候，是已经修成了佛再来现生说法的。（“现生”是现出这种投胎到世界上来做人的“相”。）

所以，现在靠了阿弥陀佛的大愿心，有了这个仿佛求生到西方极乐世界去，一世就可以补到佛位的好方法，佛就再三再四劝我们。我偿若是不听，就很对不起佛的一片很好的心了。这个罪过也就不小了。

因为别种方法修行，一定要修到恶业消灭尽了、各种微微细细的迷惑都破得干干净净了，才能够修成就。现在所讲的念佛求生到西方极乐世界去的方法，可以带了“业”去的，一到了西方极乐世界去，得到了“宿命通”，晓得了前世造的罪业，只要在阿弥陀佛面前，自己认了罪、诚心忏悔就都可以消去的。

况且照《观无量寿经》上说：若是诚心念佛，就是念了一声“南无阿弥陀佛”，已经可以消去八十亿劫生死重罪，何况是天天念佛呢！

还有一层，也不可以不晓得：我们这些人在“六道”中出出进进，不晓得多少次了，哪里会没有“业”呢？若是真没有“业”，怎么还会在这个世界上做人受苦、不在西方极乐世界受快乐呢？

这是佛第二次劝人发愿，求生到西方极乐世界去。

《佛说阿弥陀经》白话解释（22）

舍利弗。如我今者。赞叹（1）阿弥陀佛不可思议（2）功德（3）之利。东方（4）亦有阿閦鞞佛（5）、须弥相佛（6）、大须弥佛（7）、须弥光佛（8）、妙音佛（9）。如是等恒河沙数诸佛（10）。各于其国（11）。出广长舌相（12）。遍复（13）三千大千世界。说诚实言主。汝等（14）众生。当信是（15）称赞不可思议功德一切诸佛所护念（17）经（16）。

【解】佛又叫舍利弗道：象我现在所以赞扬叹美阿弥陀佛，因为他有无量无边的功德。象以上所说种种功德的利益，真是想也想不到，说也说不完。

在这个娑婆世界的东面，有无穷无尽的世界，在那些世界中的佛，有阿閦鞞佛等，不晓得有多少，象恒河里的沙，数也数不清。

以上所说的许多佛，各在他们自己的佛世界中，现出他们又阔、又长的舌和形相来，把三千大千世界一齐遮盖起来。共说诚诚实实的话道：你们这些众生，当你们听到“称赞这种‘心思想不到、说话讲不了’的功德，并且所有一切佛，大家都保护、都记念《经》时，应该都要相信，不可以有一点疑惑的。（这一段经文是说佛自己赞叹阿弥陀佛了不得的功德。并说东方各世界的许多佛现出又大又长的“舌相”来，称赞这《阿弥陀经》，劝众生相信。）

【释】（1）赞叹：“赞”是赞扬。“叹”是叹美，释迦牟尼佛所以赞扬、叹美阿弥陀佛，是因为阿弥陀佛有象以上所说的种种大功德、大利益。所以，释迦牟尼佛为了我们一切众生，说这个念佛求生到西方极乐世界去的方法。这个方法，实在是少有的、实在是不容易听到了实在要感谢阿弥陀佛的恩德的。所以又要称赞、又要感叹。

（2）不可思议：就是不是可以用心思想得到的，不是可以用说话讲得完的。是说这个人一心念佛的功德，所得到的利益，又大又多，这样功德的利益，实在不是平常所有的利益。

（3）功德：所说“功德”二字，包括得很多。以上所说过的种种依报、正报，和一心念佛。就可以生到西方极乐世界去，不会退回转来，一直可以补到佛位的种种功德，都包括在内。

（4）东方：阿弥陀佛的功德是最大最多，不独是释迦牟尼佛称赞叹美，就各方世界的佛也都称赞叹美的。东方世界也有数也数不清的许多佛，也都称赞阿弥陀佛的功德。

（5）阿閦鞞佛：“阿閦鞞”三个字是梵语，照中国的解释就是“不动”。佛的“法身”是不生不灭的，永远不会变动的。“阿閦鞞佛”的名字，就是取这个意思。他的世界叫“欢喜世界”。它和西方极乐世界差不多的，但是欢喜世界的人，虽然也是从各种华里生出来的，虽然也没有淫欲的事情，究竟还有男女的形象，所以没有西方极乐世界的好。

（6）须弥相佛：是说佛相的种种好处，都是从福德智慧两种上显出来的。譬如“须弥山”，是四种宝贝合成就的。

(7)大须弥佛：是说佛的福德大、智慧大，没有可以同他比的，象“须弥山高过七金山一样”。

（8）须弥光佛：是说光能够照到远处地方，借“须弥山”来比喻佛光的大。

（9）妙音佛：是说佛的声音微妙，能够使得听佛说法的众生，都得到种种的利益。

（10）恒河沙数诸佛：既然说东方的佛，多到数不清楚，为什么只提出五尊佛的名字呢？这同以上一千二百五十个大弟子，只提出“舍利弗”等十六位来一样意思。

恒河、是印度地方一条很大的河，有四十里的路的阔，佛说法的地方，离开这条河很近的。这条河中的沙，比其它河中的沙，格外的细、格外的多，所以佛要比喻多的地方，都是用恒河的沙来比喻的。东方的佛，有像恒河中的沙这样的多，那还有数目能够说吗？

(11)各于其国：一尊佛管理一佛土，就是一个“大千世界”，所以叫各佛在各佛自己的世界中。

佛的身体可以大，也可以小。小的不过一丈六尺，就是所说的“丈六金身”。照《观无量寿经》上说，也有现八尺的形相的。这都是出给凡夫和“缘觉”、“声闻”看的。若是大的，那就充满在虚空中，同虚空一样的大，并且一尊佛的身体可以充满在虚空中，十尊佛佛身、百千万亿无穷无尽的佛身也可以各各充满在虚空中，大家聚在一块儿，并且大家各不相碍的。

因为佛的“法身”就是那“不生不灭”的真实心，心量是最大的，但是没有形相的。《楞严经》上，佛对阿难说，要晓得虚空在你的心中，象一片云在“太清”中一样，何况所有的许多世界，还完全在这虚空之中呢！看了这几句话，就可以晓得“心”的大，也就可以晓得佛的“法身”的大了。

佛的“法身”既然没有形相的，大家聚在一块儿，自然就不会大家相碍了。譬如在一间房内，点了许多的灯，那各盏灯的光，都是照满这间房屋的，灯光和灯光，尽管多得很，但一点没有相碍的。所说的一切佛的“法身”是一个“法身”，就是这个意思。所以佛的法身，和我们“凡夫”的身体是不同的。

若是讲起真实的道理来，就是我们现在身体，也不能够说是一定有“形相”的。只要想那些学邪术的人，有一种“隐身法”，能够把身体隐没有了，一点形迹也没有。还有一种“遁法”，能够穿过墙壁去没有阻隔，可见得一个人的身体，实在与可以说是“空”的。倘然不是“空”的，真有坚硬的东西，那怎么能够“隐没”？怎么能够穿过墙壁呢？能够穿过墙壁，实在连这墙壁也可以说是“空”的、说是没有“质地”的了。所以，佛经中说，凡有看得见的各种形相，都是不真实的。这层道理，大家应该明白的。

还有一层，佛的“法身”，虽然说没有形相的，但是能够现出种种的“形相”来的。《观无量寿经》上说：或者现出大的身体来，充满在虚空中；或者现出小的身体来，就是一丈六尺，或是八尺。要现大，就现大，要现小，就现小，都是可以的。

（12）广长舌相：是东方各世界的佛，要使得他们本国的众生，大家都相信释迦牟尼佛所说的这部《经》，所以显大神通，现出遍复三千大千世界的“广长舌”来，盼望他们本国的一切众生，看见了这种“舌”的形相，又听见佛劝他们相信。于是大家都相信领受，依了佛所劝的话去做，没有一点疑惑的念头。

（13）遍复：“遍”是“周遍”，就是“各方面都到”的意思。“复”字是“遮盖”的意思。“遍复”就是没有一处不遮盖到。“口业”清净的人，舌一定长的。“凡夫”若是“三世”不打“妄语”，“舌”可以长过“鼻尖”。佛历来都没有妄语的，况且是为了嘱咐众生，要他们相信这第一等最圆满、最爽快的好办法，所以显现的“大神通”，那么，这个“舌”自然大得了不得，可以遮盖到三千大千世界了。就是现“丈六金身”的佛，平常不显神通的“舌”也可以遮盖过面孔，一直到头发边哩！

（14）汝等：不是俗语中的“你们”。

（15）是：“当信是”的“是”，就是指这部《阿弥陀经》。

（16）《称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经》：这十六个字，就是这部《阿弥陀经》原来的名目。

鸠摩罗什法师，所以改叫《佛说阿弥陀经》有二个缘故。一个缘故，是要人常常听到佛的名字。一个缘故，是字数少，容易说，也容易使得人家记牢。

这个发起信心、愿心、专门念“阿弥陀佛”、求生到西方极乐世界去的方法，实在是十方三世一切的许多的佛，为了“上求佛道、下化众生”，从起初发心修行，直到后来究竟成佛的最最高、最最好的第一等方法。所以释迦牟尼佛说了这部经，东方一切的许多佛，也各各出出“广长舌”的相来，表明白这个方法是可以相信的，再和他们自己世界中的、不论是“圣人”、“凡人”、一切的众生说，你们都应该相信释迦牟尼佛所说的这部经。

因为那些在“法会”（讲佛法的会）中的大众，若是已经修到了圣人的地位，那是“他方”各世界许多的佛所劝导的话，他都能够完全清清楚楚听得到的了。即使没有修到“圣人”地位的那些“凡夫”，听不到“他方”各世界许多何佛劝导的话，也可由他们各人自己世界中的佛来劝他们相信。那无论“圣人”、“凡夫”自然都能够照着这个方法去修行了。

这样看来，这种“念佛求生西方极乐世界”的方法，实在是最合“真道理”，最合“上等”、“中等”、“下等”各种根机的方法。若再不相信，就很得罪各方世界的许多佛了。

在本经的上半部，释迦牟尼佛的赞叹，是赞叹阿弥陀佛。从这段经文开始，是各方佛的赞叹，是赞叹这部经。

（17）护念：是保护、记念的意思。凡是念佛的人，阿弥陀佛常常在他的头顶上保护他的。又念佛的人，阿弥陀佛常常记念他们，接引他们到西方极乐世界去的。现在说到各方的佛，那是不但是阿弥陀佛护念了，各方无穷无尽的佛，也都来护念了。

我们这些人还可以不赶快依了这部《经》中所说的方法，出生“信心”来、发起“愿心”来念《阿弥陀经》、念阿弥陀佛，求生到西方极乐世界去吗？

（18）三世：是过去世、现在世、未来世。凡是已过去的时代，都叫做“过去世界”；现在的时代，就叫做“现在世”；后来的无穷无尽的时代，都叫做“未来世”。

《佛说阿弥陀经》白话解释（23）

舍利弗。南方世界有日月灯佛（1）、名闻光佛（2）、大焰肩佛（3）、须弥灯佛（4）、无量精进佛（5）。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍复三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。

【解】佛又叫舍利弗道：在我们这个世界的南面，也有无穷无尽的世界、无量无边的佛，也都恳恳切切的劝他们本国中的一切众生，都要相信这《经》。（这一段是说南方的许多佛，也都称赞这《阿弥陀经》，劝众生相信。）

【释】(1)日月灯佛：是譬喻佛的智慧，能够破去根本的“无明”。就象那日光、月光、灯光能够照到一切地方，消灭那黑暗的景象一样。

（2）名闻光佛：是说佛的名声大，可以使得十方一切世界上都能听见，象那极明亮的光一样，能够照到远处地方。

（3）大焰肩佛：“焰”是火光，“肩”是左右两“肩膀”，借它来显明白佛的两种“智慧”、一种是“方便的智慧”。一种是“真实的智慧”。用这种智慧，担当去做的佛事，所以说是“肩”。“智慧”能够照破“无明”，譬如象火的光，所以说是“焰”佛的智慧最大，所以得这“大焰肩”的名号。

（4）须弥灯佛：是说“灯火”象须弥山一样的高大。这也是譬如佛光，能够照到极远的意思。

（5）无量精进佛：“无量”二字有两种道理。一种是说修行经过的时候，长久得没有限量，和以上菩萨中:“常精进”的名号差不多的意思；一种是说所做的事情没有限量，那是赞叹佛的“自利利他”的功德。

（6）方便的智慧：就是佛书中所说的“权智”二字。凡是佛讲经说法，实在都是“方便”，就众生的根机、对什么人说什么话，使他们相信佩服，走进佛法之门，慢慢的可以度脱他们。

（7）真实的智慧：就是佛书中所说的“实智”二字，讲到佛法真正的理，实在是不可思议的。说起来，总不免落到偏的一边，只有用这个真实的智慧去觉悟的。

舍利弗。西方有无量寿佛（1）、无量相佛（2）、无量幢佛（3）、大光佛（4）、大明佛（5）、宝相佛（6）、净光佛（7）。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍复三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是不可思议功德一切诸佛所护念经。

【解】佛又叫舍利弗说道：在我们这个世界的西面，也有无穷无尽的各世界中的佛，都在劝他们本国中的一切大众要相信这《经》。（这一段是说西方的许多的佛都称赞这《阿弥陀经》，劝众生相信。）

【释】（1）无量寿佛：这尊佛是和阿弥陀佛同名的，你们要晓得，十方世界同“名号”的佛，也多得了不得，不是数目可以算得清的，若是当做是“阿弥陀佛”就太呆板了。因为一尊佛，就可以有无数的名号，一个名号，也可以有无数的佛，这也是为可以为晓得的。“无量寿佛”的名字，在前面解释“彼佛寿命”一句中，已详细的讲过了，这里不必再讲了。

（2）无量相佛：是说佛种种形相的好，没有限量，就象《观无量寿佛经》上说：阿弥陀佛有八万四千种相，一种一种相中，又各有八万四千种的“随形好”，（随形好是跟随在这个形相上的好，每一种形相中，还各有八万四千种连带的好相。）一种一种的“随形好”中，还各有八万四千种光，实在也可以称他是“无量光”的。

（3）无量幢佛：“幢”字和“幡”字差不多的，都是把它来做寿引导用的。不过“幡”是扁的，“幢”是圆的，或是六角的、八角的，竖起来很高的，借它来比喻佛的功德高大。“幢”是数目无量，就是表示佛的功德无量。

（4）大光佛：是说佛光最大，没有一处照不到的。

（5）大明佛：是说佛用了大智慧，破除一切的无明迷惑，没有了“无明”，那就是大明了。

（6）宝相佛：是说佛的形相好，比众不同的，象是各种的宝贝。还有一层，佛经中常常拿宝贝来称赞“佛相”的，象佛眉心中间的“白毫相”，说他是象“琉璃筒”，这就是所说的宝相了。

（7）净光佛：是说佛的光明圆满清净，被这种光照到的人，就能够得着“身心清净”的利益。

舍利佛。北方世界有焰肩佛（1）、最胜音佛（2）、难沮佛（3）、日生佛（4）、网名佛（5）。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍复三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。

【解】佛又叫舍利说道：这个世界的北面，也有无穷无尽的世界，那些世界中无量无边的佛，也都劝他们本国的一切众生，要相信这《经》。（这一段是说北方的许多佛，也都称赞《阿弥陀经》，劝众生相信。）

【释】 (1)焰肩佛：意思和前面的“大焰肩佛”一样的，已经解释过了。

（2）最胜音佛：是说佛的声音最好，胜过所有一切的声音。佛的声音，总共有八种好处：

第一种叫做“极好音”。各种天上的人，和“声闻”、“菩萨”说话的声音也都是好听的，但是比了佛，终究是及不到，所以说佛的声音是极好的，没有比得上的。

第二种叫做“柔软音”，佛是大慈大悲的，所以发出的声音，也是温柔和软的。

第三种叫做“和适音”。“和”是没有违背的意思；“适”是相当恰好的意思。佛所说的法，都是照了自己所证到的道理，依了听法人的根性的大小深浅，替他们讲演。向上合着自己所证到的道理，对下合着听法人现在的根机，两面都顾着，恰好的和合适当，一点也没有“根机”和“教法”不投机的话。

第四种叫做“尊慧音”。佛是一切众生中最尊贵的。佛的智慧是最广大的，所有发出来的声音，能够使得听到的人，心中都尊重他的说法，并且能够使得听的人，增长许多的智慧。

第五种叫做“不女音”。佛的十号中，有一个是叫“调御丈夫”。“调”是教化的意思。“丈夫”就是男人，俗话说的“男子汉”、“大丈夫”。实在“大丈夫”三个字，只有“佛”能够说。佛得声音能够使得“天魔”（天上的魔 )、“外道”，听了都归伏他。因为象女人的说法，一味柔软好听，没有威势的。

第六种叫做“不误音”。佛的智慧能够见到一切事情的真实道理，所以发出来的声音，一定没有一点错误的。

第七种叫做“深远音”。“深”是指“竖”来说的；“远”是指“横”来说的。佛的声音能够使得所有十方有缘的众生大家都听见，没有上下远近的分别。

第八种叫做“不竭音”。“不竭”就是无穷无尽的意思。佛的说法，就是只说得一句，其中也有想不完的许多道理。

佛有这八种声音，所以说是“最胜”。

（3）难沮佛：“沮”是水的名目，有流动的意思。“凡夫”在轮回中生生死死的不了，就象流动的水。佛是已经证了法身、永远不会变动的了，所以说“难沮”。还有一个解释“沮 ”字和“阻”字可以通用的。“难沮”是说佛的威德神通，一切天魔、外道都难阻止他。

（4）日生佛：是譬喻佛的智慧光，能够照到一切，象是太阳升起来了，各处都照到的意思。若是说佛光照了，可以破自己的“无明”，那是“自利”。若是佛光照了，可以破众生的“无明”，那是“利他”。

（5）网名佛： “大梵天王”有一个宝珠的网，网上有一千颗宝珠，都有光发出来的。一颗一颗珠子的光，这颗照那颗、那颗照这颗，光头回折转来，更加明亮的了不得。佛的智慧，一切都能照到，象大梵天王的珠网，一样的明亮，这也是譬喻佛的智慧的。

舍利弗。下方世界有师子佛（1）、名闻佛（2）、名光佛（3）、达摩佛（4）、法幢佛（5）、持法佛（6）。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍复三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。

【解】佛又对舍利弗说道：这个世界的下面，也有无穷无尽的世界，那些世界的一切佛，也都劝他们本国中的一切众生要相信这《经》。（这一段是说下方的许多佛。也都称赞这《阿弥陀经》，劝众生相信。）

【释】（1）师子佛：“师子”二字就是“狮子”，是野兽中的王。只要他叫一声，各种野兽都吓得不敢动了。佛的说法，能够使得一切的众生都相信他、佩服他，就是那天魔，外道也都归依佛法。象是狮子降伏一切野兽的情形差不多的。

（2）名闻佛：意思与上面的“名闻光佛”差不多的，已经解释过了。

（3）名光佛：若是说佛的名声象那日光照到远处一样，那就同上面的“名闻光”是一样的意思。若是分开来说，那么“名”就是佛名；“光”就是佛光。佛的大名声，一切世界都能够传得到；佛的智慧光，一切世界都能够照得到。照这样的解释也可以的。

（4）达摩佛：“达摩”二字是梵语，就是中国文的一个“法”字。佛自己证得了“法身”，再说出各种的方法来，要使得一切众生都证得“法身”。自利利他，都在这个“法”字上面。

（5）法幢佛：“幢”字，有使得人家信仰的意思。佛法最高，一切众生都信仰的，所以拿“幢”来比。

（6）持法佛：“持”字，是“拿定”的意思。拿定这种最妙的佛法，教化一切的众生，使得他们都能够脱离苦海到极快乐的地方去。

舍利弗。上方世界有梵音佛（1）、宿王佛（2）、香上佛（3）、香光佛（4）、大焰肩佛（5）、杂色宝华严身佛（6）、娑罗树王佛（7）、宝华德佛（8）、见一切义佛（9）、如须弥山佛（10）。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍复三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。

【解】佛又叫舍利弗说道：这个世界的上面，也有无穷无尽的世界，那些世界的佛也都劝他们本国的众生要相信这《经》。（这一段是说上方的许多佛，也都称赞这《阿弥陀经》，劝众生相信）。

【释】（1）梵音佛：“梵”就是“梵天”。梵天的人没有情欲的念头，都是清清净净的，所以“身、口、意”三种“业”都清净的修行人，就说他是“修梵行”。佛说的各种方法，都是教众生除去一切烦恼，使得心中好清净，所以佛的声音，也说他是“梵音”，就是取“清净”的意思。

（2）宿王佛：“宿”字就“星宿”。“月”称“星宿”的“王”。因为无数的星光，都比不上一个月光的亮，所以说他是“王”。譬如佛在一切众生中最尊、最贵的意思。

（3）香上佛：是说“佛”是香中最上等的“香”，佛证得了“五分法身”的“香”就是一切的大菩萨，也都比不上佛的“功德香”，所以说是“香上”。

（4）香光佛：是说佛的“功德香”能够发出光来的，象上面所说阿弥陀佛的光，能够照到十方世界，没有一点阻碍，就是修了无量无边的功德，所以能够这样的。一个人能够诚心念佛，心中自然也会有功德的“香光”的,《楞严经》上“大势至菩萨”说过的，这个念佛的方法叫做“香光庄严”，就是这层道理。

（5）大焰肩佛：同南方世界的“焰肩佛”名号相同的。

（6）杂色宝华严身佛：“杂色”不是一种的色。“宝华”不是寻常的华。“严身”是装饰自己的身体。譬如佛修了种种的功德，帮助成就显出这个“法身”来的意思。

（7）娑罗树王佛 “娑罗”是梵语。照我们中国的解释，就是“坚固”。因为那种树，不论冬天、夏天，总不改变的，所以说它“坚固”。“树王”说是树中的“王”。譬如佛证得了不生不灭的法身，在一切圣贤中最尊、最贵的意思。

（8）宝华德佛：是说佛的种种功德，象是宝贵的“华”，应该欢喜赞叹的。

（9）见一切义佛：是说所有一切法的真实的道理，没有见不到的意思。

（10）如须弥山佛 “须弥”是最高最大的山。佛的功德最高最大，所以说象“须弥山”。

（11）五分法身香：是说用了五种功德的香，熏出这个“法身”来，所以叫“五分法身香”。五种什么“功德香”呢？

第一种是“戒香”：自己心中没有贪心、瞋心、痴心等，种种恶心，就叫做“戒香”。

第二种是“定香”：对于外面的种种境界，不管它是好、是坏、是苦、是乐，心中总是一点也不动，就叫做“定香”。

第三种是“慧香”：明白一切真正的道理，不起一点乱想的心，就叫做“慧香”。

第四种是“解脱香”：心中清清净净，不去想那一切的境界，逍遥自在，没有阻碍，就叫做“解脱香”。

第五种是“解脱知见香”：既然自己的心不去攀缘外面的境界，也不放它落在“空”的一边，那么就应该多读各种佛经、多看各种佛法的书，可以增加自己的智慧，就叫做“解脱知见香”。

以上所说的，不过是就我们初学修行的人学习那“五分法身香”的方法说的，若是讲到佛，那是已经完全证到了“法身”的，他的功德的香，就不是我们凡夫能够知道了。

（2）攀缘外面的境界：就是这个心攀住外面境界的意思；“缘”字也就是“攀”的意思。

（3）六方佛称赞《阿弥陀经》：释迦牟尼佛所以引东、南、西、北、下、上六方许多许多的佛，称赞这部《阿弥陀经》的话来做“见证”，就是要证明这部《阿弥陀经》实在是很好很好，所说的修行方法实在是最容易，所以各方无穷无尽的佛，都称赞、都劝众生相信，那么我们些“凡夫”还可以不相信吗？

这是佛要我们切切实实的相信，所以引这六方许多佛，现出“广长舌相”来，劝他们本国的众生，都相信这部《经》里的话，来做一个大大的“见证”，我们还可以不相信吗？

唐朝玄藏法师翻译的叫做《称赞净土佛摄受经》实在就是这部《阿弥陀经》。不过翻译的字句中，稍稍有一点不同。那部《经》上称赞这部经的佛，除了东、南、西、北、下、上六方，还有东南、西南、东北、西北的四方，总共有十方。现在这部《经》上少去了四方。因为已经有了东、南、西、北、下、上六方，可见得东南、西南、东北、西北四方的许多佛，也一定是一样称赞的，所以不必一齐翻译出来了。

各方的佛称赞这《经》，实在也是阿弥陀佛的愿力，因为阿弥陀佛做“法藏比丘”的时候，发的四十八大愿心中，有一个愿心说道，我若是成了佛，一定要十方世界所有的佛都称赞我的名号，倘然不能够这样的，我就不愿成佛。现在各方的佛都称赞，就是满了这个愿心了。可见得一个人只要能够发大愿心，将来一定总会成就的。

《佛说阿弥陀经》白话解释（24）

舍利弗。于汝意云何。何故名为一切诸佛所护念经（1）。舍利弗。若有善男子。善女人。闻是经受持（2）者及闻诸佛名（3）者。是诸善男子。善女人。皆为一切诸佛之所护念。皆得不退转（4）于阿耨三罗三藐三菩提（5）。是故舍利弗。汝等（6）皆得信受（7）我语。及诸佛所说。

【解】佛又叫舍利弗说道：你的意思里怎么样想？为什么这部经叫做《所有各方世界的许多佛，大家都保护、记念的经》呢？佛就自己回答解释道：舍种弗，若是有善男子、善女人，听到了这部经中所说的念佛方法，能够领受记住的、或是听到这许多佛的名字的，象这样的许多善心的男子、善心的女人，都能够受到各方一切佛的保护，并且还常常承一切佛的记念。因为这个缘故，那些修行人的心，就能够永远不退转来，并且能够渐渐得到佛的智慧了。佛又叫舍利弗道：所以你们应该相信、领受我所说的话，和许多佛所说的话。（这一段经文，是佛要讲《一切诸佛所护念经》八个字，所以自己先问一句，下面是佛自己回答解释：凡是听到过许多佛名的人，都能够慢慢的到佛的地位，不会退转回来。并劝众生要相信佛所说的话、要相信六方许多佛所说的话。）

【释】（1）一切诸佛所护念经：这部经原来的名目叫《称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经》。为什么现在佛问舍利弗，单说《一切诸佛所护念经》，除去了上面的“称赞不可思议功德”八个字呢？因为“不可思议功德”六个字，就是释迦牟尼佛所“称赞”阿弥陀佛的种种功德，所以不必再讲了。只有这“一切诸佛所护念”的缘故，还没有说出来，应该也要讲讲明白，所以释迦牟尼佛特地提出来问的。

（2）受持：是记住了上面所说的“一心念阿弥陀佛”的方法、依了去做。佛在《无量寿经》中说道：有许多菩萨，要听这“一心念阿弥陀佛，可以生到西方极乐世界去，一世上就成就佛”的方法，都还听不到，那么听到这《阿弥陀经》实在是很不容易的。现在我们这些人都听到了，真是不晓得几世里修来的福气，还可以不常常放在心上记住了，依了这个念佛的方法去做吗？

（3）闻诸佛名：《华严经》中说，情愿受地狱之苦能够听到佛的名字，不情愿生到天上听不到佛的名字。那么听到佛的名字也是很不容易的。现在我们这些人在这部《阿弥陀经》中，听到了许多佛名字，真正是前生有根机的，还可以不常常记住吗？

（4）阿耨多罗三藐三菩提：是梵语，翻译起中国话来：“阿”字是“无”字；“耨多罗”三字是“上”；“三”字是“正”字；“藐”字是“等”字；“菩提”是“觉”字；合并起来说，就是“无上正等正觉”六个字。若分开来说：“无上”二字是“最高最上”的意思；“正等”二字是没有“邪见、偏见”的意思；“觉”是“醒悟”的意思，合并起来就是“佛的智慧”，就是“成佛”。

（5）不退转：因为念佛的人，都靠托了各方世界无穷无尽的佛保护、记念的力量，所以修行的心，能够永远不退转来，一直得着佛的智慧。

照这样的说法，就是这一世没有来得及生到西方极乐世界去，究竟生到西方极乐世界去的善根已经种好了，终有一天可以结成就圆满的果，可以生到西方极乐世界去，不会退转来的。

所以这部《阿弥陀经》实在是最好的《经》，无论是圣人、是凡夫，都要依了这个方法去修的。

（6）汝等：说到“汝等”二字，可见不独是劝舍利弗一个人要相信，要劝那个时候，所有听法的大众，以及后来世界上一切的众生都要相信，所以浑称“汝等”。

（7）信受：“信”字下面再加一个“受”字，就是要劝众生不但要相信，还要依了佛所说话去做。能够晓得念了阿弥陀佛有想不尽、说不尽的功德，就是相信释迦牟尼佛的说话。再能够晓得念了阿弥陀佛，一切的佛，都保护我、记念我、就是相信六方诸佛的说话。

所以说了“信”，还要说“受”。因为若然只是相信，并不肯依了佛所说的要“发愿”、要“念佛”的话去做，那么同“不相信”有什么分别呢？譬如有人送一样宝贝来，虽然晓得这是一件宝贝，但是并不收受它，那么，宝贝是宝贝，我是我，有什么益处呢？这是佛第三次劝众生发出信心来。

舍利弗。若有人已发愿（1）。今发愿。当（2）发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土。若已生。若今生。若当生（3）。是故舍利弗。诸善男子。善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土（4）。

【解】佛又叫舍利弗道：若有人已经发愿、现在发愿、将来发愿，要生到西方极乐世界去的，这许多人，无论已经、无论现在、无论将来，都可以生到西方极乐世界去的，并且还能够一直修到成佛，不会退回转来。所以，舍利弗，你要晓得，许多有善心的男子、善心的女人，若是有信心的，就都应该了愿心，生到西方极乐世界去。（这一段是说凡是肯发愿心的人没有不能够生到西方极乐世界去的愿心。）

【释】（1）发愿：所说“发愿”，发什么“愿”呢？说是要发“生到西方极乐世界去”的愿。

（2）当：“当”发愿、若“当”生的“当”字，是“将来”的意思。

（3）若有人已发愿……若当生：这一段的解释，是必须要把《经》的句子，倒过来讲，才容易明白：

“说已经发愿的人，已经生到西方极乐世界去了！”

“现在发愿的人，现在就可以生到西方极乐世界去。”

“将来发愿的人，将来一定可以生到西方极乐世界去。”

说已经、现在、将来三种时候，就见得只要发愿心，无论什么时候，没有不能够生到西方极乐世界去的。唯独不肯发愿心，那是没有办法了。并且生到了西方极乐世界去，就能够得到佛的地位，不会退转来的。就这一段看来，这个愿心的力量，真是大得很哩！

（4）诸善男子……生彼国土：既然发了愿心，就没有一个人不能够生到西方极乐世界去。所以这些善男子、善女人只要有了信心，就应该要发“求生西方极乐世界去”的愿心。这是佛第四次劝众生了。

若然不是象佛这样的慈悲，哪里肯这样的恳恳切切一次、二次、三次、四次的劝呢？若然生到西方极乐世界去，不是有象以上说过的种种好处，佛哪里肯这样不怕烦琐的来劝人呢？我们这些人还可以不信吗？还可以不赶紧发愿修行吗？若是再不肯发愿修行，不要说对不起佛了，就是自己也觉得对不起自己，冤枉做了人、冤枉听到佛法了。

《佛说阿弥陀经》白话解释（25）

舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德（1）。彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德（2）。而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难稀有之事。能于娑婆国土。五浊恶世（3）。劫浊（4）、见浊（5）、烦恼浊（6）、众生浊（7）、命浊（8）中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法（9）。

【解】佛又叫舍利弗道：象我现在称赞许多佛，想不到讲不了的许多功德。他们许多佛，也都称赞我想不到讲不了的许多功德，说这样的话道：“释迦牟尼佛能够做这样很烦恼、很少有的事情，能够在这个娑婆世界有五种坏处的恶世界上，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得到了无上佛道，为了许多众生，说这样世界上一切众生所难得相信的方法。”（这一段，先是释迦牟尼佛称赞许多佛的功德，后由许多佛称赞释迦牟尼佛的许多功德，在我们这个污秽世界上能够得道是很不容易的，并专门为了众生说这样念佛求生西方极乐世界去的方法。）

【释】（1）称赞不可思议功德：六方许多佛，各各劝他们本国的一切众生相信这《阿弥陀经》，就是六方许多佛的不可思议功德。

六方许多佛各各劝众生相信这《经》的话，说明一切的佛都保护记念那修行的人，就是释迦牟尼佛称赞许多佛的不可思议功德。

但是有一层，照这部《经》上说是：“如我今者，称赞不可思议功德。”若是照玄奘法师翻译的经本上，仍旧说是“如我今者称赞无量寿佛。”那么现两部经比起来，不是不同了吗？这是有道理的。《华严经》上说“十方诸如来，同共一法身。”既然一切的佛，法身总是一个，那么阿弥陀佛，也可以说就是各方的许多佛；各方的许多佛，也可以说是阿弥陀佛了。

所以《观无量寿经》上说：无量寿佛化身无数。明白了这个道理，就可以晓得“一个”和“多个”没有什么分别的了。既然“一个”和“多个”没有分别，就可以晓得“一佛”和“一切佛”也没有什么分别了。所以说“称赞许多佛”也可以说就是“称赞阿弥陀佛”。况且既然说“许多佛”，那么阿弥陀佛自然也在其中了。所以只看两部《经》的字句，象是不相同的，但是讲起道理来。实在是一样的。

《华严经》上又说：“心”、“佛”及“众生”是三无差别。照这两句的解释是说我们自己本来有的“真心”、和一切佛的“心”、一切众生的“心”，说起来虽然像是三种，实在没有高低分别的。要晓得一个人的“心”中，本来完全满足无量无边的功德，和十方三世一切佛是一样的。只因为“众生”被那“无明”迷住了，不能够觉悟，对于自己心上现出来的各种虚假的境界认做是真实有的，就起了种种“乱念头”的“心”，造出种种的“业”来。所以常在那“六道轮回”中，冤枉受那生生死死的苦，不能够证得自己真实的“法身”。照外貌说起来，“众生”和“佛”那是“天差地远”了，但是“众生”虽然没有证得自己的“法身”。他们“心”中的功德，实在丝毫不曾减少，还是和“佛”没有两样、没有分别的。只要能够把一切“乱念头”完全抛开了，就可以显出自己的“法身”来的。虽然说是显出自己的“法身”，实在也就是许多“佛”的“法身”，也就是一切“众生”的“本体”。

所以，讲起真正的道理来，不独是一切佛的“法身”是相同的，就是我们“众生”的“本体”，也和许多“佛”相同的。所以我们现在念“阿弥陀佛”，实在也可以说就是念自己的“心”。要晓得所有一切的境界形相，没有不是从自己的“心”中变现出来的，“阿弥陀佛”的形相，就是自己的“心”，一切众生的形相，也都是自己的“心”，就是我们现在自己的身体，也就是自己的“心”。

这层道理，只要把“梦”来一想，就可以明白了。一个人做“梦”的时候，“梦”中的境界，有自己的“身体”，有他人的“身体”，或者还有种种众生的“身体”。醒转来一想，自己的身体明明睡在床上，那么“梦”中的境界哪里来的呢？所有自己的“身体”、他人的“身体”和种种众生的“身体”，究竟是哪个呢？还不是完全从自己“心”中造出来的吗？晓得了“梦”中的境界，是自己的“心”中造出来的，就应该晓得醒时候的种种境界，也都是自己的“心”中造出来的了。“梦”中的境界的确是虚假的，醒时候的境界，也哪里是真实的呢？明白了一切都是从“心”里造出来的道理，那么，自己的“心”造出来的“佛”怎么能够不恭敬呢？自己的“心”造出来的“众生”，怎么能够不爱惜呢？能够用这样的“心”念“佛”，可以说是真正的念佛了。

（2）称赞我不可思议功德：前一段，是释迦牟尼佛称赞了六方许多佛的功德，自己又总结一句。这一段是六方许多佛称赞释迦牟尼佛的功德。从“释迦牟尼佛能为甚难”一句起，到“说是一切世间难信之法”的一句，都是六方许多佛称赞释迦牟尼佛功德的话。

（3）五浊恶世：“浊”字是污秽不洁净的意思。五种“浊”就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。照这五种“浊”说起来，那第一种的“劫浊”，实在是被后面四种“浊”造成就的。生在我们这个世界上的众生，都是免不了这五种“浊”的。若是生在西方极乐世界，那就没有“成”、“住”、“坏”、“空”的各种劫，也没有大小三种灾，是没有“劫浊”。众生都有正当的知识、正当的见解，是没有“见浊”。众生生的智慧都很高的，心念都很清净的，是没有“烦忧浊”。天天在一块儿的都是“声闻”、“缘觉”、“菩萨”，有受三界中生生死死的苦，是没有“众生浊”。寿命是和佛一样无穷无尽的，是没有“命浊”。所以西方极乐世界叫“清净土”，就因为没有这种污秽的缘故。

（4）劫浊： “劫”就是以前说过的“大劫”时代。虽然说“劫浊”并没有什么污秽的事情，因为有下面的四种“浊”，才造成就这个 “劫浊”的。但是在这个时代中，有“成”、“住”、“坏”、“空”四个“中劫”，每个“中劫”中又各有二十个“小劫”，到了每一次的“坏劫”又会轮流生出各种“大灾”来，到了每一个“小劫”的末了，又会发生出三种“小劫”来。人的寿命又忽然加多、忽然减少。这样种种的坏处，所以也可以算它是一种“浊”。

（5）见浊：有五种：

第一种是“我见”：因为人都执定了有一个“我”，有“我”的一个身体，就有了这种“我”的见解，就要分别出来了。因为我和他人有了分别，就生出种种不合正当道理的心思来了，造出杀、盗、淫、妄等种种的“业”来了。

第二种是“边见”： “边见”就是“偏见”、不正当的见解、偏在一边的见解。）或是因为执定了一个人，死了就没有了。没有什么好报应的，就算造恶业也不要紧，造善也没有用。或是执定了我们这个世界上的众生，做人的终究做人，做畜生的终是做畜生。也不会做了恶事受苦报应，做了善事受好报应的。所有的见解，都是这样偏的。

第三种是“戒取见”：有一种外道，假说守了他们各种的戒，就可以得怎样的好结果。不明白道理的人就会上他们的当，不走正路走邪路了。或是假托他们种种的说法，就要旁人施济他们的钱。

第四种是“见取见”：因为执定了自己的见解，黑的定要算它是白的，“非”的定要算它是“是”的，自己总不肯认错，就生出争斗的念头、争斗的事情来了。

第五种是“邪见”：凡种种不合正当道理的见解，都是“邪见”。

因为这五种“见解”都可以束缚住一个人的，在这个生生死死中不能够跳出“三界”去，所以叫做“浊”。

(7)众生浊：因为众生永远在“六道”中生生死死，就是做了人，也要受生、老、病、死等种种苦恼。若是到畜生、饿鬼、地狱三恶道中去，那更加有说不尽的苦了。象这样子的受苦，没有脱离的日期，所以叫做“浊”。

（8）命浊：就是一个人，在我们这个世界上，一年四季，冷暖没有一定，时时催人老死，一口气呼出来了，就不晓得还能够吸回去；不能够吸回去，人的寿命象朝露一样，一眨眼就可以没有的，真是危险的很，所以叫做“浊”。

（9）为诸众生说是一切世间难信之法：念佛求生西方极乐世界去的方法是太简便了，所以世界上的人都不容易相信的。要在这样污秽的世界上修行，已经是很难了。释迦牟尼佛不但是在这样的世界上修行，并且在这样的污秽的世界上得道，不是难上加难吗？还要在这样的世界上说这样大家不容易相信的、“念佛求生到西方极乐世界去”的方法，是又加上一层难处。

释迦牟尼佛劝化众生的慈悲心真是了不得，所以各方的许多佛都要称赞他。

“难信”二字的前面，加“一切世间”四个字，可见得这个方法，不独是生在“恶道”中的众生不会相信，就是“人道”、“天道”中也多有“疑心”的。不独是愚笨的人不会相信，就是聪明的人也多有“疑心”的。所以说一切世间难信。为什么难信呢？实在是因为修这个方法太简便、太容易了，照这样简便容易的修法，得到的利益，应该是很少了，哪里晓得，竟然能够生到西方极乐世界去，并且还可以一世就能够成佛。这样的大利益，难怪人家不肯相信了。

不要说那个时候，忽然听到这样稀奇的说法不肯相信，就是到现在已经过了二千九百多年了，有许多高明的大法师，把这种念佛往生的道理，详详细细的说明白了，还有许多一心念佛的人，真实生到西方极乐世界去的。象那《往生传》和《净土圣贤录》这两部书中所记的生到西方极乐世界去的人，实在是真不少，都是有名、有姓、有地方、有年代，临命终的时候，还有种种特别的好景象，确实靠得住，可以做证据的。尚且还有许多人不相信哩。

他们不相信的缘故在什么地方呢？就是把各种修行的方法，和念佛的方法比较起来，觉得这个念佛的方法，实在希奇得了不得，因为其他的种种方法，无论你所修功夫怎样的高，所悟的道理怎样的深，若是有一丝一毫烦恼没有断尽，就万万不能够“了生死”、“出三界”了。念佛的方法，无论怎样高等的“根性”（即各种“根机”的心性），不能跳出这个方法之外去，无论怎样下等的“根性”，也可以进到这个方法中来，就是“烦恼”、“业障”极深极大的人，也都可以仗了阿弥陀佛慈悲的愿力，接引他到西方极乐世界去的。

那些不相信念佛方法的人，只把那靠自己的力量“了生死”的方法，去辩论这靠佛力“了生死”的道理。那是不知道靠自己的力量“了生死”是普通的方法，这念佛求生到西方极乐世界去是特别的方法。若是知道了这个道理，那些明白的人就个个一心一意的修这个念佛方法了，不肯把在这一世上可以“了生死”的大利益，让他人独得了。

你们须要知道：佛最禁戒人说谎话，所以佛决不会说谎话的。佛所说的这种方法，一定是真正靠得住的，大家绝对不可以不相信，不可以有一点疑惑的。这是关系到自己的将来，比了什么事情都大呢！

舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事（1）。得阿耨多罗在藐三菩提。为一切世间说此难信之法（1）。是为甚难（1）。

【解】佛又叫舍利弗道：你应该要晓得，我在这样五种污秽的世界上，做这样信、愿念佛的难事情，得成就了佛道，为了世界上所有一切的众生说这样难相信的方法，实在是很难得的。（这一段是总结“得道”和“说法”的难。）

【释】（1）行此难事……难信之法，是为甚难：以上两段。是六方许多佛，称赞“释迦牟尼佛功德”的话，释迦牟尼佛把这些话告诉舍利弗听的。从这里起，是释迦牟尼佛自己说的话了。“行此难事”一句，就是佛说，我从前也是修这个用“信心”、“愿心”，专门念佛求生西方极乐世界去的方法的，这个方法很容易的。

为什么叫做“难事”呢？因为一切世界上的人，都不容易相信这种事情，所以叫做“难事”。佛做这种难的事情，就成了佛道。

这种话，恐怕有许多人不相信，但是请不相信的人，详详细细的多读几百遍、几千遍《普贤行愿品》（这是《华严经》中的一品，专门讲发愿心，念佛求生到西方极乐世界去的的。）就会把那些不相信的心，翻转来变得很相信了。

佛做了这种难的事情，才能够成佛道的，又为了一切世界上的人说这种难信的方法，是难上加难，所以说“甚难”。以上各方的许多佛说了“难”，这里释迦牟尼佛自己，又说种种的“难”，那么真的是很“难”的了！

实在说起来，是很容易的。因为有不相信，所以变成很“难”了。

释迦牟尼佛慈悲的很，把这种很难相信的方法，说给我们听，我们肯依了这个方法去修，再劝导一切众生也修这个方法，才可以对得起佛，不至于辜负佛的大慈大悲的恩德了。

释迦牟尼佛说“念佛的方法”，到这里已经讲完了。

佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间天人阿修罗等（1）。闻佛所说。欢喜信受（1）。作礼而去。

【解】佛说完了这部《阿弥陀经》，舍利弗和许多比丘僧，还有天道、人道、阿修罗等种种的众生，听到佛所说的这部《阿弥陀经》，大家欢喜的很，都相信领受，礼拜了佛，各回到自己的原来的地方去了。（这一段是重新说，听佛说法的许多众生，听取佛说的这部经后，都非常欢喜的信受奉行。）

【释】（1）一切世间天、人、阿修罗等：就是世界上一切的天、人、阿修罗，加一个“等”字，是包括“八部六道”在内的意思。

“八部”第一是天上的“人”；第二是“龙”；第三是“夜叉”，就是在空中飞行的鬼，是神道的一类；第四是“乾闼婆”，就是在玉皇大帝那里管音乐的神；第五就是“阿修罗”；第六就是“迦楼罗”，就是金翅鸟，大得很的，两个翅膀在两旁边，隔开有三十六万里远，专门吃龙的；第七是“紧那罗”，象人的样子，不过头上有角的，也是在玉皇大帝那里管乐器的神；第八是“摩睺罗伽”，就是大蟒，也叫“地龙”。

从“佛说此经已”，一句起，一直到底都是阿难所记大众听佛说法的情形，不是佛说的话了。

（2）欢喜信受：以上所说的许多众生，听了佛所说的话，大家觉得从来没有听见过这样好的方法，所以大家都欢喜的很、都相信得很、一点没有疑惑的心；大家都领受了佛所说的话，永远记住了，不让它忘却。并且很感激佛说法的大恩大德，所以大家都行一个礼，拜谢拜谢佛，各自回去了。

到这里末了，阿难也说到“信受”二字，可见得这一部《阿弥陀经》最重紧的，就是这一个“信 ”字。实在因为这个“信”字，是“发愿”和“修行”的根本。能够“信”了，才肯发“愿”心，才会实在去做“念佛” 的功夫。

一部《阿弥陀经》最要紧的，就是“信”、“愿”、“行”三个字。大家都要记牢了。

真心直说一卷

Thu, 15 Dec 2022 05:04:38 +0800

此土著述·第1627部真心直说一卷高丽国普照禅师知讷撰

古德禅师真心直说序

或曰。祖师妙道可得知乎。曰古不云乎。道不属知。不属不知。知是妄想。不知是无计。若真达不疑之地。犹如太虚宽廓。岂可强是非耶。或曰。然则诸祖出世无益群生耶。曰佛祖出头无法与人。只要众生自见本性。华严云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。是故佛祖不令人泥著文字。只要休歇见自本心。所以德山入门便棒。临济入门便喝。已是探头太过。何更立语言哉。或曰。昔闻马鸣造起。信。六祖演坛经。黄梅传般若。皆是渐次为人岂独无方便于法可乎。曰妙高顶上从来不许商量。第二峰头诸祖略容话会。或曰。敢祈第二峰头略垂方便耶。曰然哉是言也。奈何大道玄旷非有非无。真心幽微绝思绝议。故不得其门而入者。虽检五千之藏教。不以为多洞晓真心者。但出一言之拟比。早是剩法矣。今不惜眉毛。谨书数章。发明真心。以为入道之基渐也。是为序。

重刻真心直说序

夫真心直说者。佛佛授手祖祖相传。更无别法也。心者人人之本源。诸佛之觉性。一切万法尽在一心之内。八万四千法门从此而出。悟此心者。凡圣交参。迷此心者。生死无际。心随事转。事随理彰。事理融和。名直说者矣。今比丘净林。宿生庆幸。得遇斯文。发心重新刊梓流通。命予为序以冠篇首。予才陋语拙学问之浅。无足以发明其深奥。略序直说真心。以塞其请耳。时。

成化己丑年五月端阳日后学文定序。

真心直说

真心正信

华严云。信为道源功德母。长养一切诸善根。又唯识云。信如水清珠。能清浊水故。是知万善发生信为前导。故佛经首立如是我闻。生信之所谓也。或曰。祖门之信与教门信有何异耶。曰多种不同。教门令人天信于因果。有爱福乐者。信十善为妙因。人天为乐果。有乐空寂者。信生灭因缘为正因。苦集灭道为圣果。有乐佛果者。信三劫六度为大因。菩提涅槃为正果。祖门正信非同前也。不信一切有为因果。只要信自己本来是佛。天真自性人人具足。涅槃妙体个个圆成。不假他求从来自备。三祖云。圆同太虚无欠无余。良由取舍所以不如。志公云。有相身中无相身。无明路上无生路。永嘉云。无明实性即佛性。幻化空身即法身。故知众生本来是佛。既生正信须要解滋。永明云。信而不解增长无明。解而不信增长邪见故。知信解相兼得入道疾。或曰。初发信心未能入道有利益不。曰起信论云。若人闻是法已不生怯弱。当知是人定绍佛种。必为诸佛之所授记。假使有人能化三千大千世界满中众生令行十善。不如有人于一念顷正思惟此法。过前功德不可为喻。又般若经云。乃至一念生净信者。如来悉知悉见。是诸众生得如是无量福德。是知欲行千里初步要正。初步若错千里俱错。入无为国初信要正。初信既失万善俱退。故祖师云。毫厘有差天地悬隔。是此理也。

真心异名

或曰。已生正信。未知何名真心。曰离妄名真。灵鉴曰心。楞严经中发明此心。或曰。但名真心别有异号耶。曰佛教祖教立名不同。且佛教者菩萨戒呼为心地。发生万善故。般若经唤作菩提。与觉为体故。华严经立为法界。交彻融摄故。金刚经号为如来。无所从来故。般若经呼为涅槃。众圣所归故。金光明号曰如如。真常不变故。净名经号曰法身。报化依止故。起信论名曰真如。不生不灭故。涅槃经呼为佛性。三身本体故。圆觉中名曰总持。流出功德故。胜鬘经号曰如来藏。隐覆含摄故。了义经名为圆觉。破暗独照故。由是寿禅师唯心诀云。一法千名应缘立号。备在众经不能具引。或曰。佛教已知。祖教何如。曰祖师门下杜绝名言。名不立何更多名。应感随机其名亦众。有时呼为自己。众生本性故。有时名为正眼。鉴诸有相故。有时号曰妙心。虚灵寂照故。有时名曰主人翁。从来荷负故。有时呼为无底钵。随处生涯故。有时唤作没弦琴。韵出今时故。有时号曰无尽灯。照破迷情故。有时名曰无根树。根蒂坚牢故。有时呼为吹毛剑。截断尘根故。有时唤作无为国。海晏河清故。有时号曰牟尼珠。济益贫穷故。有时名曰无鑐锁。关闭六情故。乃至名泥牛木马心源心印心镜心月心珠。种种异名不可具录。若达真心诸名尽晓。昧此真心诸名皆滞。故于真心切宜子细。

真心妙体

或曰。真心已知名字。其体如何耶。曰放光般若经云。般若无所有相无生灭相。起信论云。真如自体者。一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛。无有增减。非前际生非后际灭。毕竟常恒。从本已来性自满足一切功德。据此经论真心本体。超出因果通贯古今。不立凡圣无诸对待。如太虚空遍一切处。妙体凝寂绝诸戏论。不生不灭非有非无。不动不摇湛然常住。唤作旧日主人翁。名曰威音那畔人。又名空劫前自己。一种平怀无纤毫瑕翳。一切山河大地草木丛林万象森罗。染净诸法皆从中出。故圆觉经云。善男子。无上法王有大陀罗尼门。名为圆觉。流出一切清净真如菩提涅槃及波罗蜜。教授菩萨。圭峰云。心也者。冲虚妙粹。炳焕灵明。无去无来冥通三际。非中非外洞彻十方。不灭不生。岂四山之可害。离性离相。奚五色之能盲。故永明唯心诀云。夫此心者。众妙群灵而普会。为万法之王。三乘五性而冥归。作千圣之母。独尊独贵无比无俦。实大道源是真法要。信之则三世菩萨同学。盖学此心也。三世诸佛同证。盖证此心也。一大藏教诠显。盖显此心也。一切众生迷妄。盖迷此心也。一切行人发悟。盖悟此心也。一切诸祖相传。盖传此心也。天下衲僧参访。盖参此心也。达此心则头头皆是物物全彰。迷此心则处处颠倒念念痴狂。此体是一切众生本有之佛性。乃一切世界生发之根源。故世尊鹫峰良久。善现岩下忘言。达磨少室壁观。居士毗耶杜口。悉皆发明此心妙体。故初入祖门庭者。要先识此心体也。

真心妙用

或曰。妙体已知。何名妙用耶。曰古人云。风动心摇树。云生性起尘。若明今日事。昧却本来人。乃妙体起用也。真心妙体本来不动。安静真常。真体上妙用现前。不妨随流得妙。故祖师颂云。心随万境转。转处寔能幽。随流认得性。无喜亦无忧。故一切时中动用施为。东行西往吃饭着衣。拈匙弄筯左顾右盻。皆是真心妙用现前。凡夫迷倒于着衣时只作着衣会。吃饭时只作吃饭会。一切事业但随相转。所以在日用而不觉。在目前而不知。若是识性底人。动用施为不曾昧却。故祖师云。在胎名神。处世名人。在眼观照。在耳听闻。在鼻嗅香。在口谈论。在手执捉。在足运奔。遍现俱该法界。收摄在一微尘。知之者为是佛性。不识者唤作精魂。所以道吾舞笏。石巩拈弓。秘魔擎杈。俱胝竖指。忻州打地。云岩师子。莫不发明这着大用。若于日用不迷。自然纵横无碍也。

真心体用一异

或曰。真心体用未审是一是异耶。曰约相则非一。约性则非异。故此体用非一非异。何以知然。试为论之。妙体不动绝诸对待离一切相。非达性契证者。莫测其理也。妙用随缘应诸万类。妄立虚相似有形状。约此有相无相故非一也。又用从体发用不离体。体能发用体不离用。约此不相离理故非异也。如水以湿为体。体无动故。波以动为相。因风起故。水性波相动与不动故非一也。然波外无水水外无波。湿性是一故非异也。类上体用一异可知矣。

真心在迷

或曰。真心体用人人具有。何为圣凡不同耶。曰真心圣凡本同。凡夫妄心认物。失自净性为此所隔。所以真心不得现前。但如暗中树影地下流泉。有而不识耳。故经云。善男子。譬如清净摩尼宝珠映于五色随方各现。诸愚痴者见彼摩尼实有五色。善男子。圆觉净性现于身心随类各应。彼愚痴者说净圆觉实有如是身心。自性亦复如是。肇论云。乾坤之内宇宙之间。中有一宝秘在形山。此乃真心在缠也。又慈恩云。法身本有诸佛共同。凡夫由妄覆有而不觉。烦恼缠裹得如来藏名。裴公云。终日圆觉而未尝圆觉者凡夫也。故知真心虽在尘劳不为尘劳所染。如白玉投泥其色不改也。

真心息妄

或曰。真心在妄则是凡夫。如何得出妄成圣耶。曰古云。妄心无处即菩提。生死涅槃本平等。经云。彼之众生幻身灭故幻心亦灭。幻心灭故幻尘亦灭。幻尘灭故幻灭亦灭。幻灭灭故非幻不灭。譬如磨镜垢尽明现。永嘉亦云。心是根法是尘。两种犹如镜上痕。痕垢尽时光始现。心法双忘性即真。此乃出妄而成真也或曰。庄生云。心者其热燋火。其寒凝冰。其疾俯仰之间。再抚四海之外。其居也渊而静。其动也悬而天者。其惟人心乎。此庄生先说凡夫心不可治伏如此也。未审宗门以何法治妄心也。曰以无心法治妄心也。或曰。人若无心便同草木。无心之说请施方便。曰今云无心。非无心体名无心也。但心中无物名曰无心。如言空瓶。瓶中无物名曰空瓶。非瓶体无名空瓶也。故祖师云。汝但于心无事于事无心。自然虚而灵寂而妙。是此心旨也。据此则以无妄心非无真心妙用也。从来诸师说。做无心功夫类各不同。今总大义略明十种。一曰觉察。谓做功夫时。平常绝念堤防念起。一念才生便与觉破。妄念破觉后念不生。此之觉智亦不须用。妄觉俱忘名曰无心。故祖师云。不怕念起只恐觉迟。又偈云。不用求真唯须息见。此是息妄功夫也。二曰休歇。谓做功夫时。不思善不思恶。心起便休遇缘便歇。古人云。一条白练去。冷湫湫地去。古庙里香炉去。直得绝廉纤离分别。如痴似兀方有少分相应。此休歇妄心功夫也。三泯心存境。谓做功夫时。于一切妄念俱息。不顾外境但自息心。妄心已息何害有境。即古人夺人不夺境法门也。故有语云。是处有芳草满城无故人。又庞公云。但自无心于万物。何妨万物常围绕。此是泯心存境息妄功夫也。四泯境存心。谓做功夫时。将一切内外诸境悉观为空寂。只存一心孤标独立。所以古人云。不与万法为侣。不与诸尘作对。心若着境心即是妄。今既无境何妄之有。乃真心独照不碍于道。即古人夺境不夺人也。故有语云。上园花已谢车马尚骈阗。又云。三千剑客今何在。独计庄周定太平。此是泯境存心息妄功夫也。五泯心泯境。谓做功夫时。先空寂外境。次灭内心。既内外心境俱寂。毕竟妄从何有。故灌溪云。十方无壁落四面亦无门。净裸裸赤洒洒。即祖师人境两俱夺法门也。故有语云。云散水流去寂然天地空。又云。人牛俱不见正是月明时。此泯心泯境息妄功夫也。六存境存心。谓做功夫时。心住心位境住境位。有时心境相对。则心不取境。境不临心各不相到。自然妄念不生。于道无碍故。经云。是法住法位世间相常住。即祖师人境俱不夺法门也。故有语云。一片月生海几家人上楼。又云。山花千万朵游子不知归。此是存境存心灭妄功夫也。七内外全体。谓做功夫时。于山河大地日月星辰内身外器。一切诸法同真心体。湛然虚明。无一毫异。大千沙界打成一片。更于何处得妄心来。所以肇法师云。天地与我同根。万物与我同体。此是内外全体灭妄功夫也。八内外全用。谓做功夫时。将一切内外身心器界诸法。及一切动用施为。悉观作真心妙用。一切心念才生便是妙用现前。既一切皆是妙用。妄心向甚么处安着。故永嘉云。无明实性即佛性。幻化空身即法身。志公十二时歌云。平旦寅。狂机内隐道人身。坐卧不知元是道。只么忙忙受苦辛。此是内外全用息妄功夫也。九即体即用。谓做功夫时。虽冥合真体一味空寂。而于中内隐灵明乃体即用也。灵明中内隐空寂用即体也。故永嘉云。惺惺寂寂是惺惺妄想非。寂寂惺惺是无记寂寂非。既寂寂中不容无记。惺惺中不用乱想。所有妄心如何得生。此是即体即用灭妄功夫也。十透出体用。谓做功夫时。不分内外。亦不辨东西南北。将四方八面。只作一个大解脱门圆陀陀地。体用不分无分毫渗漏。通身打成一片。其妄何处得起。古人云。通身无缝罅上下忒团栾。是乃透出体用灭妄功夫也。已上十种做功夫法不须全用。但得一门功夫成就。其妄自灭真心即现。随根宿习曾与何法有缘即便习之。此之功夫乃无功之功。非有心功力也。此个休歇妄心法门最紧要故。偏多说无文繁也。

真心四仪

或曰。前说息妄未审但只坐习。亦通行住等耶。曰经论多说坐习。所以易成故。亦通行住等。久渐成纯熟故。起信论云。若修止者。住于静处端坐正意。不依气息。不依形色。不依于空。不依地水火风。乃至不依见闻觉知。一切诸想随念皆除。亦遣除想。以一切法本来无想。念念不生念念不灭。亦不得随心外念境界后以心除心。心若驰散即当收来住于正念。是正念者。当知唯心无外境界。即复此心亦无自相。念念不可得。若从坐起去来进止有所施作。于一切时常念方便随顺观察。久习纯熟其心得住。以心住故渐渐猛利。随顺得入真如三昧。深伏烦恼信心增长。速成不退。唯除疑惑不信诽谤重罪业障我慢懈怠。如是等人所不能入。据此则通四仪也。圆觉经云。先依如来奢摩他行。坚持禁戒。安处徒众。宴坐静室。此初习也。永嘉云。行亦禅坐亦禅。语默动静体安然。据此亦通四仪耳。总论功力坐尚不能息心。况行住等岂能入道耶。若是用得纯熟底人。千圣兴来惊不起。万般魔妖不回顾。岂况行住坐中不能做功夫也。如人欲仇恨于人。乃至行住坐卧饮食动用。一切时中不能忘了。欲爱乐于人亦复如是。且憎爱有心中事。尚于有心中容得。今做功夫是无心事。又何疑四仪中不常现前耶。只恐不信不为。若为若信则威仪中道必不失也。

真心所在

或曰。息妄心而真心现矣。然则真心体用今在何处。曰真心妙体遍一切处。永嘉云。不离当处常湛然。觅即知君不可见。经云。虚空性故。常不动故。如来藏中无起灭故。大法眼云。处处菩提路头头功德林。此即是体所在也。真心妙用随感随现。如谷应声。法灯云。今古应无坠。分明在目前。片云生晚谷。孤鹤下遥天。所以魏府元华严云。佛法在日用处。在行住坐卧处。吃茶吃饭处。语言相问处。所作所为举心动念。又却不是也。故知体则遍一切处。悉能起用。但因缘有无不定故。妙用不定耳。非无妙用也。修心之人欲入无为海度诸生死。莫迷真心体用所在也。

真心出死

或曰。尝闻见性之人出离生死。然往昔诸祖是见性人。皆有生有死。今现见世间修道之人有生死事。如何云出生死耶。曰生死本无妄计为有。如人病眼见空中华。或无病人说无空花。病者不信。目病若无空花自灭。方信花无。只花未灭其花亦空。但病者妄执为花。非体实有也。如人妄认生死为有。或无生死人告云。本无生死。彼人一朝妄息生死自除。方知生死本来是无。只生死未息时亦非实有。以妄认生死有故。经云。善男子。一切众生从无始来种种颠倒。犹如迷人四方易处。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。譬彼病目见空中花。乃至如众空花灭于虚空。不可说言有定灭处。何以故。无生处故。一切众生于无生中妄见生灭。是故说名轮转生死据此经文。信知达悟圆觉真心本无生死。今知无生死。而不能脱生死者。功夫不到故也。故教中说。庵婆女问文殊云。明知生是不生之法。为甚么被生死之所流。文殊云。其力未充故。后有进山主。问修山主云。明知生是不生之法。为甚么却被生死之所流。修云。笋毕竟成竹去。如今作篾使得么。所以知无生死不如体无生死。体无生死不如契无生死。契无生死不如用无生死。今人尚不知无生死。况体无生死契无生死用无生死耶。故认生死者不信无生死法。不亦宜乎。

真心正助

或曰。如前息妄真心现前。且如妄未息时。但只歇妄做无心功夫。更有别法可对治诸妄耶。曰正助不同也。以无心息妄为正。以习众善为助。譬如明镜为尘所覆。虽以手力揩拭。要须妙药磨莹光始现也。尘垢烦恼也。手力无心功也。磨药众善也。镜光真心也。起信论云。复次信成就发心者。发何等心。略有三种。云何为三。一者直心。正念真如法故。二者深心。集一切善行故。三者大悲心。欲拔一切众生苦故。问曰。上说法界一相佛体无二。何故不唯念真如。复假求学诸善也。答曰。譬如大摩尼宝体性明净而有矿秽之垢。若人虽念宝性。不以方便种种磨治终无得净。以垢无量遍一切法故。修一切善行。如是真如之法体性空净。而有无量烦恼染垢。若人虽念真如。不以方便种种熏习亦无得净。以垢无量遍一切法故。修一切善行以为对治。若人修行一切善法。自然归顺真如法故。据此所论。以休歇妄心为正。修诸善法为助。若修善时与无心相应不取着因果。若取因果便落凡夫人天报中。难证真如不脱生死。若与无心相应乃是证真如方便脱生死之要术。兼得广大福德。金刚般若经云。须菩提。菩萨无住相布施其福德不可思量。今见世人有参学者。才知有个本来佛性。乃便自恃天真不习众善岂只于真心不达。亦乃翻成懈怠。恶道尚不能免。况脱生死。此见大错也。

真心功德

或曰。有心修因不疑功德矣。无心修因功德何来。曰有心修因得有为果。无心为因显性功德。此诸功德本来自具。妄覆不显。今既妄除功德现前。故永嘉云。三身四智体中圆。八解六通心地印。乃是体中自具性功德也。古颂。若人静坐一须臾胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘。一念净心成正觉。故知无心功大于有心也。洪州水潦和尚参马祖问。如何是西来的的意。被马祖一踏踏到。忽然发悟起来抚掌。大笑云。也大奇也大奇。百千三昧无量妙义。只向一毛头上便一时识得根源去。乃作礼而退。据此则功德不从外来。本自具足也。四祖谓懒融禅师曰。夫百千法门同归方寸。河沙功德总在心源。一切戒门定门慧门神通变化。悉自具足不离汝心据祖师语。无心功德甚多。但好事相功德者。于无心功德自不生信耳。

真心验功

或曰。真心现前如何知是真心成熟无碍也。曰学道之人已得真心现前时。但习气未除。若遇熟境有时失念。如牧牛虽调到牵拽随顺处。犹不敢放了鞭绳。直待心调步稳赶趁入苗稼中不伤苗稼。方敢撒手也。到此地步便不用牧童鞭绳。自然无伤苗稼。如道人得真心后。先且用功保养。有大力用方可利生。若验此真心时。先将平生所爱底境。时时想在面前。如依前起憎爱心。则道心未熟。若不生憎爱心。是道心熟也。虽然如此成熟。犹未是自然不起憎爱。又再验心。若遇憎爱境时。特然起憎爱心令取憎爱境界。若心不起是心无碍。如露地白牛不伤苗稼也。古有呵佛骂祖者。是与此心相应今见才入宗门。未知道之远近。便学呵佛骂祖者。太早计也。

真心无知

或曰。真心与妄心对境时。如何辨别真妄耶。曰妄心对境有知。而知于顺违境起贪嗔心。又于中容境起痴心也。既于境上起贪嗔痴三毒。足见是妄心也。祖师云。逆顺相争是为心病。故知对于可不可者是妄心也。若真心者无知而知。平怀圆照故异于草木。不生憎爱故异于妄心。即对境虚明不憎不爱。无知而知者真心故。肇论云。夫圣心者。微妙无相不可为有。用之弥勤不可为无。乃至非有故知而无知。非无故无知而知。是以无知即知。无以言异于圣人心也。又妄心在有著有在无著无。常在二边不知中道。永嘉云。舍妄心取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行。深成认贼将为子。若是真心居有无而不落有无。常处中道故。祖师云。不逐有缘勿住空忍。一种平怀泯然自尽。肇论云。是以圣人处有不有。居无不无。虽不取于有无。然不舍于有无。所以和光尘劳周旋五趣。寂然而往怕尔而来。恬淡无为而无不为。此说圣人垂手为人。周旋五趣接化众生。虽往来而无往来相。妄心不尔。故真心妄心不同也。又真心乃平常心也。妄心乃不平常心也。或曰。何名平常心也。曰人人具有一点灵明。湛若虚空遍一切处。对俗事假名理性。对妄识权号真心。无分毫分别。遇缘不昧。无一念取舍。触物皆周。不逐万境迁移。设使随流得妙。不离当处湛然。觅即知君不见。乃真心也。或曰。何名不平常心耶。曰境有圣与凡。境有染与净。境有断与常。境有理与事。境有生与灭。境有动与静。境有去与来。境有好与丑。境有善与恶。境有因与果。细论则万别千差。今乃且举十对皆名不平常境也。心随此不平常境而生。不平常境而灭。不平常境心对前平常真心。所以名不平常妄心也。真心本具。不随不平常境生起种种差别。所以名平常真心也。或曰。真心平常无诸异因。奈何佛说因果善恶报应乎。曰妄心逐种种境。不了种种境。遂起种种心。佛说种种因果法。治伏种种妄心须立因果也。若此真心不逐种种境。由是不起种种心。佛即不说种种法。何有因果也。或曰。真心平常不生耶。曰真心有时施用非逐境生。但妙用游戏不昧因果耳。

真心所往

或曰。未达真心人。由迷真心故作善恶因。由作善因故生善道中。由作恶因故入恶道中。逐业受生其理不疑。若达真心人妄情歇尽契证真心无善恶因。一灵身后何所依托耶。曰莫谓有依托者胜无依托耶。又莫将无依托者。同人间飘零之荡子。似鬼趣无主之孤魂。特为此问求有依托耳。或曰然。曰达性则不然也。一切众生迷觉性故。忘情爱念结业为因。生六趣中受善恶报。假如天业为因只得天果。除合生处余并不得受用。诸趣皆尔。既从其业故。合生处为乐。不生处为非乐。以合生处为自己依托。不生处为他人依托。所以有妄情则有妄因。有妄因则有妄果。有妄果则有依托。有依托则分彼此。分彼此则有可不可也。今达真心契无生灭之觉性。起无生灭之妙用。妙体真常本无生灭。妙用随缘似有生灭。然从体生用用即是体。何生灭之可有。达人即证真体。其生灭何干涉耶。如水以湿性为体波浪为用。湿性元无生灭故。波中湿性何生灭耶。然波离湿性别无故。波亦无生灭。所以古人云。尽大地是沙门一双正眼。尽大地是个伽蓝。尽是悟理人安身立命处。既达真心。四生六道一时消殒。山河大地悉是真心。不可离此真心之外别有依托处也。既无三界妄因。必无六趣妄果。妄果既无说甚依托。必无彼此。既无彼此则何可不可也。即十方世界唯一真心。全身受用无别依托。又于示现门中随意往生而无障碍。故传灯云。温操尚书问圭峰曰。悟理之人一期寿终何所依托。圭峰曰。一切众生无不具有灵明觉性与佛无殊。若能悟此性即是法身。本自无生何有依托。灵明不昧了了常知。无所从来亦无所去。但以空寂为自体。勿认色身。以灵知为自心。勿认妄念。妄念若起都不随之。则临命终时自然业不能系。虽有中阴所向自由。天上人间随意寄托。此即前真心身后所往者也。

高丽国普照禅师修心诀一卷

Wed, 14 Dec 2022 14:26:59 +0800

此土著述·第1626部高丽国普照禅师修心诀一卷高丽国普照禅师知讷撰

高丽国普照禅师修心诀

三界热恼犹如火宅。其忍淹留甘受长苦。欲免轮回莫若求佛。若欲求佛佛即是心。心何远觅不离身中。色身是假有生有灭。真心如空不断不变。故云。百骸溃散归火归风。一物长灵盖天盖地。嗟夫今之人迷来久矣。不识自心是真佛。不识自性是真法。欲求法而远推诸圣。欲求佛而不观己心。若言心外有佛性外有法坚执此情欲求佛道者。纵经尘劫烧身炼臂。敲骨出髓刺血写经。长坐不卧一食卯斋。乃至转读一大藏教修种种苦行。如蒸沙作饭只益自劳。尔但识自心恒沙法门无量妙义不求而得。故世尊云。普观一切众生具有如来智慧德相。又云。一切众生种种幻化皆生如来圆觉妙心。是知离此心外无佛可成。过去诸如来只是明心底人。现在诸贤圣亦是修心底人。未来修学人当依如是法。愿诸修道之人切莫外求。心性无染本自圆成。但离妄缘即如如佛。问若言佛性现在此身。既在身中不离凡夫。因何我今不见佛性。更为消释悉令开悟。答在汝身中汝自不见。汝于十二时中知饥知渴知寒知热。或嗔或喜。竟是何物。且色身是地水火风四缘所集。其质顽而无情。岂能见闻觉知。能见闻觉知者。必是汝佛性。故临际云。四大不解说法听法。虚空不解说法听法。只汝目前历历孤明勿形段者。始解说法听法。所谓勿形段者。是诸佛之法印。亦是汝本来心也。则佛性现在汝身何假外求。汝若不信略举古圣入道因缘令汝除疑。汝须谛信。昔异见王问婆罗提尊者曰。何者是佛。尊者曰。见性是佛。王曰。师见性否。尊者曰。我见佛性。王曰。性在何处。尊者曰。性在作用。王曰。是何作用今不见。尊者曰。今见作用王自不见。王曰。于我有否。尊者曰。王若作用无有不是。王若不用体亦难见。王曰。若当用时几处出现。尊者曰。若出现时当有其八。王曰。其八出现当为我说。尊者曰。在胎曰身。处世曰人。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辨香。在舌谈论。在手执捉在足运奔。遍现俱该沙界收摄在一微尘。识者知是佛性。不识者唤作精魂。王闻心即开悟。又僧问归宗和尚。如何是佛。宗云。我今向汝道恐汝不信。僧云。和尚诚言焉敢不信。师云。即汝是。僧云。如何保任。师云。一翳在眼空华乱坠。其僧言下有省。上来所举古圣入道因缘。明白简易不妨省力。因此公案若有信解处。即与古圣把手共行。问汝言见性。若真见性即是圣人。应现神通变化与人有殊。何故今时修心之辈无有一人发现神通变化耶。答。汝不得轻发狂言。不分邪正是为迷倒之人。今时学道之人口谈真理。心生退屈返堕无分之失者皆汝所疑。学道而不知先后。说理而不分本末者。是名邪见不名修学。非唯自误兼亦误他。其可不慎欤。夫入道多门。以要言之不出顿悟渐修两门耳。虽曰顿悟顿。修是最上根机得入。也若推过去。已是多生依悟而修渐熏而来至于今生。闻即发悟一时顿毕。以实而论是亦先悟后修之机也。则而此顿渐两门是千圣轨辙也。则从上诸圣莫不先悟后修因修乃证。所言神通变化依悟而修渐熏所现。非谓悟时即发现也。如经云。理即顿悟乘悟并消事非顿除因次第尽。故圭峰深明先悟后修之义。曰识冰池而全水。借阳气以镕消。悟凡夫而即佛。资法力以熏修。冰消则水流润。方呈溉涤之功。妄尽则心虚通。应现通光之用。是如事上神通变化。非一日之能成。乃渐熏而发现也。况事上神通。于达人分上犹为妖怪之事。亦是圣末边事。虽或现之不可要用。今时迷痴辈。妄谓一念悟时即随现无量妙。用神通变化。若作是解所谓不知先后亦不分本末也。既不知先后本末欲求佛道。如将方木逗圆孔也。岂非大错。既不知方便故作悬崖之想。自生退屈断佛种性者不为不多矣。既自未明。亦未信他既有解悟处。见无神通者。乃生轻慢欺贤诳圣良可悲哉。问汝言顿悟渐修两门千圣轨辙也。悟既顿悟何假渐修。修若渐修何言顿悟。顿渐二义更为宣说令绝余疑。答顿悟者。凡夫迷时四大为身妄想为心。不知自性是真法身。不知自己虚知是真佛也。心外觅佛波波浪走。忽被善知识指尔入路。一念回光见自本性。而此性地元无烦恼。无漏智性本自具足。即与诸佛分毫不殊。故云顿悟也。渐修者。顿悟本性与佛无殊。无始习气难卒顿除。故依悟而修。渐熏功成长养圣胎。久久成圣故云渐修也。比如孩子初生之日诸根具足与他无异。然其力未充。颇经岁月方始成人。问作何方便一念回机便悟自性。答只汝自心更作什么方便。若作方便更求解会。比如有人不见自眼。以谓无眼更欲求见。既是自眼如何更见。若知不失即为见眼。更无求见之心岂有不见之想。自己虚知亦复如是。既是自心何更求会。若欲求会便会不得。但知不会是即见性。问上上之人闻即易会。中下之人不无疑惑。更说方便令迷者趣入。答道不属知不知。汝除却将迷待悟之心听我言说。诸法如梦亦如幻化。故妄念本寂尘境本空。诸法皆空之处虚知不昧。即此空寂虚知之心。是汝本来面目。亦是三世诸佛历代祖师天下善知识密密相传底法印也。若悟此心。真所谓不践阶梯径登佛地。步步超三界。归家顿绝疑。便与人天为师。悲智相资具足二利。堪受人天供养日消万两黄金。汝若如是真大丈夫一生能事已毕矣。问据吾分上何者是空寂虚知之心耶。答汝今问我者。是汝空寂虚知之心。何不返照犹为外觅。我今据汝分上直指本心令汝便悟。汝须净心听我言说。从朝至暮十二时中。或见或闻或笑或语或嗔或喜或是或非。种种施为运转。且道毕竟是谁能伊么运转施为耶。若言色身运转。何故有人一念命终都未坏烂。即眼不自见。耳不能闻。鼻不辨香。舌不谈论。身不动摇。手不执捉。足不运奔耶。是知能见闻动作必是汝本心不是汝色身也。况此色身四大性空。如镜中像亦如水月。岂能了了常知明明不昧感而遂通恒沙妙用也。故云。神通并妙用运水及搬柴。且入理多端。指汝一门令汝还源。汝还闻鸦鸣鹊噪之声么。曰闻。曰汝返闻汝闻性还有许多声么。曰到这里一切声一切分别俱不可得。曰奇哉奇哉。此是观音入理之门。我更问尔。尔道到这里一切声一切分别总不可得。既不可得当伊么时莫是虚空么。曰元来不空明明不昧。曰作么生是不空之体。曰亦无相貌言之不可及。曰此是诸佛诸祖寿命更莫疑也。既无相貌还有大小么。既无大小还有边际么。无边际故无内外。无内外故无远近。无远近故无彼此。无彼此则无往来。无往来则无生死。无生死则无古今。无古今则无迷悟。无迷悟则无凡圣。无凡圣则无染净。无染净则无是非。无是非则一切名言俱不可得。既总无如是一切根境一切妄念。乃至种种相貌种种名言俱不可得。此岂非本来空寂本来无物也。然诸法皆空之处虚知不昧。不同无情性。自神解此是汝空寂虚知清净心体。而此清净空寂之心。是三世诸佛胜净明心。亦是众生本源觉性。悟此而守之者。坐一如而不动解脱。迷此而背之者。往六趣而长劫轮回故云。迷一心而往六趣者去也动也。悟法界而复一心者来也静也。虽迷悟之有殊。乃本源则一也。所以云。所言法者。谓众生心。而此空寂之心在圣而不增在凡而不减。故云。在圣智而不耀。隐凡心而不昧。既不增于圣不少于凡。佛祖奚以异于人。而所以异于人者。能自护心念耳。汝若信得及疑情顿息。出丈夫之志。发真正见解。亲尝其味自到自肯之地。则是为修心人解悟处也。更无阶级次第。故云顿也。如云于信因中契诸佛果德分毫不殊。方成信也。问既悟此理更无阶级。何假后修渐熏渐成耶。答悟后渐修之义前已具说。而复疑情未释。不妨重说。汝须净心谛听谛听。凡夫无始旷大劫来至于今日。流转五道生来死去。坚执我相妄想颠倒。无明种习久与成性。虽到今生顿悟自性本来空寂与佛无殊。而此旧习卒难除断。故逢逆顺境嗔喜。是非炽然起灭客尘烦恼与前无异。若不以般若中功着力。焉能对治无明。得到大休大歇之地。如云顿悟虽同佛多生习气深。风停波尚涌。理现念犹侵。又杲禅师云。往往利根之辈。不费多力打发此事。便生容易之心更不修治。日久月深依前流浪未免轮回。则岂可以一期所悟便拨置后修耶。故悟后长须照察。妄念忽起都不随之。损之又损以至无为方始究竟。天下善知识悟后牧牛行是也。虽有后修已先顿悟。妄念本空心性本净。于恶断断而无断。于善修修而无修。此乃真修真断矣。故云。虽备修万行。唯以无念为宗。圭峰总判先悟后修之义云。顿悟此性元无烦恼无漏智性本自具足与佛无殊。依此而修者。是名最上乘禅。亦名如来清净禅也。若能念念修习。自然渐得百千三昧。达磨门下转展相传者是此禅也。则顿悟渐修之义。如车二轮阙一不可。或者不知善恶性空。坚坐不动捺伏身心。如石压草以为修心。是大惑矣。故云。声闻心心断惑。能断之心是贼。但谛观杀盗淫妄从性而起起即无起。当处便寂何须更断。所以云。不怕念起唯恐觉迟。又云。念起即觉。觉之即无。故悟人分上虽有客尘烦恼俱成醍醐。但照惑无本。空华三界如风卷烟。幻化六尘如汤消冰。若能如是念念修习。不忘照顾定慧等持。则爱恶自然淡薄。悲智自然增明。罪业自然断除。功行自然增进。烦恼尽时生死即绝。若微细流注永断。圆觉大智朗然独存。即现千百亿化身于十方国中。赴感应机似月现九霄影分万水。应用无穷度有缘众生快乐无忧。名之为大觉世尊。问后修门中定慧等持之义实未明了。更为宣说委示开迷引入解脱之门。答若设法义入理。千门莫非定慧。取其纲要则但自性上体用二义。前所谓空寂虚知是也。定是体慧是用也。即体之用故慧不离定。即用之体故定不离慧。定则慧故寂而常知。慧则定故知而常寂。如曹溪云。心地无乱自性定。心地无痴自性慧。若悟如是任运寂知遮昭无二。则是为顿门。个者双修定慧也。若言先以寂寂治于缘虑。后以惺惺治于昏住。先后对治均调昏乱以入于静者。是为渐门。劣机所行也。虽云惺寂等持。未免取静为行。则岂为了事人不离本寂本知任运双修者也。故曹溪云。自悟修行不在于静。若静先后即是迷人。则达人分上定慧等持之义。不落功用元自无为。更无特地时节。见色闻声时但伊么。着衣吃饭时但伊么。屙屎送尿时但伊么。对人接话时但伊么。乃至行住坐卧。或语或默或喜或怒。一切时中一一如是似虚舟驾浪随高随下。如流水转山遇曲遇直而心心无知。今日腾腾任运。明日任运腾腾。随顺众缘无障无碍。于善于恶不断不修。质直无伪视听寻常。则绝一尘而作对。何劳遣荡之功。无一念而生情。不假忘缘之力。然障浓习重观劣心浮。无明之力大。般若之力小。于善恶境界未免被动静互换。心不恬淡者。不无忘缘遣荡功夫矣。如云六根摄境心不随缘谓之定。心境俱空昭鉴无惑谓之慧。此虽随相门定慧渐门劣机所行也。对治门中不可无也。若掉举炽盛。则先以定门称理摄散心。不随缘契乎本寂。若昏沉尤多。则次以慧门择法观空。照鉴无惑契乎本知。以定治乎乱想。以慧治乎无记。动静相亡对治功终。则对境而念念归宗。遇缘而心心契道。任运双修方为无事人。若如是则真可谓定慧等持明见佛性者也。问据汝所判。悟后修门中定慧等持之义有二种。一自性定慧。二随相定慧。自性门则曰。任运寂知元自无为。绝一尘而作对。何劳遣荡之功。无一念而生情。不假忘缘之力判云。此是顿门。个者不离自性定慧等持也。随相门则曰。称理摄散择法观空。均调昏乱以入无为。判云。此是渐门。劣机所行也。为两门定慧不无疑焉。若言一人所行也。为复先依自性门定慧双修然后更用随相门对治之功耶。为复先依随相门均调昏乱然后以入自性门耶。若先依自性定慧则任运寂知。更无对治之功。何须更取随相门定慧耶。如将皓玉雕文丧德。若先以随相门定慧对治功成。然后趣于自性门。则宛是渐门中劣机悟前渐熏也。岂云顿门。个者先悟后修用无功之功也。若一时无前后。则二门定慧顿渐有异。如何一时并行也。则顿门个者依自性门任运亡功。渐门劣机趣随相门对治劳功。二门之机顿渐不同。优劣皎然。云何先悟后修门中并释二种耶。请为通会令绝疑情。答所释皎然。汝自生疑随言生解转生疑惑。得意忘言不劳致诘。若就两门各判所行。则修自性定慧者。此是顿门用无功之功并运双寂自修自性自成佛道者也。修随相门定慧者。此是未悟前渐门劣机用对治之功。心心断惑取静为行者。而此二门所行顿渐各异不可参乱也。然悟后修门中兼论随相门中对治者。非全取渐机所行也。取其方便假道。托宿而已。何故于此顿门亦有机胜者。亦有机劣者。不可一例判其行李也。若烦恼淡薄身心轻安。于善离善于恶离恶。不动八风寂然三受者。依自性定慧任运双修。天真无作动静常禅。成就自然之理。何假随相门对治之义也。无病不求药。虽先顿悟。烦恼浓厚习气坚重。对境而念念生情。遇缘而心心作对。被他昏乱死杀昧却寂知常然者。即借随相门定慧。不忘对治均调昏乱以入无为。即其宜矣。虽借对治功夫暂调习气。以先顿悟心性本净烦恼本空故。即不落渐门劣机污染修也。何者修在悟前则虽用功不忘念念熏修。着着生疑未能无碍。如有一物碍在胸中。不安之相常现在前。日久月深对治功熟。则身心客尘恰似轻安。虽复轻安疑根未断。如石压草。犹于生死界。不得自在。故云。修在悟前非真修也。悟人分上虽有对治方便。念念无疑不落污染。日久月深自然契合。天真妙性任运寂知。念念攀缘一切境。心心永断诸烦恼。不离自性定慧等持。成就无上菩提。与前几胜更无差别。则随相门定慧虽是渐机所行。于悟人分上可谓点铁成金。若知如是。则岂以二门定慧有先后次第二见之疑乎。愿诸修道之人。研味此语更莫狐疑自生退屈。若具丈夫之志求无上菩提者。舍此奚以哉。切莫执文。直须了义一一归就自己契合本宗。则无师之智自然现前。天真之理了然不昧。成就慧身不由他悟。而此妙旨虽是诸人分上。若非夙植般若种智大乘根器者。不能一念而生正信。岂徒不信。亦乃谤讟返招无间者比比有之虽不信受一经于耳暂时结缘。其功厥德不可称量。如唯心诀云。闻而不信尚结佛种之因。学而不成犹益人天之福不失成佛之正因。况闻而信学而成守护不忘者。其功德岂能度量。追念过去轮回之业。不知其几千劫。随黑闇入无间受种种苦。又不知其几何。而欲求佛道。不逢善友长劫沉沦。冥冥无觉造诸恶业。时或一思不觉长吁。其可放缓再受前殃。又不知谁复使我今值人生为万物之虚不昧。修真之路。实谓盲龟遇木纤芥投针。其为庆幸。曷胜道哉。我今若自生退屈。或生懈怠而恒常望后。须臾失命退堕恶趣。受诸苦痛之时。虽欲愿闻一句佛法信解受持欲免辛酸。岂可复得乎。及到临危悔无所益。愿诸修道之人。莫生放逸莫着贪淫。如救头然不忘照顾。无常迅速身如朝露。命若西光。今日虽存明亦难保。切须在意切须在意。且凭世间有为之善。亦可免三途苦轮。于天上人间得殊胜果报受诸快乐。况此最上乘甚深法门。暂时生信所成功德。不可以比喻说其小分。如经云。若人以三千大千世间七宝。布施供养尔所世界众生皆得充满。又教化尔所世界一切众生令得四果。其功德无量无边。不如一食顷正思此法所获功德。是知我此法门最尊最贵。于诸功德比况不及。故经云。一念净心是道场。胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟碎为尘。一念净心成正觉。愿诸修道之人。研味此语切须在意。此身不向今生度。更待何生度此身。今若不修万劫差违今若强修难修之行。渐得不难功行自进。嗟夫今时人饥逢王膳不知下口。病遇医王不知服药。不曰如之何如之何者。吾未如之何也已矣。且世间有为之事。其状可见其功可验。人得一事叹其希有。我此心宗无形可观无状可见。言语道断心行处灭。故天魔外道毁谤无门。释梵诸天称赞不及。况凡夫浅识之流其能仿佛。悲夫井蛙焉知沧海之阔。野干何能师子之吼。故知末法世中闻此法门。生希有想信解受持者。已于无量劫中承事诸圣植诸善根。深结般若正因最上根性也。故金刚经云。于此章句能生信心者。当知已于无量佛所种诸善根。又云。为发大乘者说。为发最上乘者说。愿诸求道之人。莫生怯弱须发勇猛之心。宿劫善因未可知也。若不信殊胜甘为下劣生艰阻之想。今不修之。则纵有宿世善根今断之故。弥在其难展转远矣。今既到宝所不可空手而还。一失人身万劫难复。请须慎之。岂有智者知其宝所。反不求之长怨孤贫。若欲获宝放下皮囊。

缁门警训十卷

Tue, 13 Dec 2022 23:49:20 +0800

此土著述·第1625部缁门警训十卷元僧永中等

重刊缁门警训序

一性圆明人人具足。瞥然妄念遽尔轮回。大哀旷济拔滞溺之沈流。方便多门俾修为以复厥性。然必志至焉。气次焉。弗能以志帅气者。往往陷于过差之地。而不反。由是而有具大根器。乘本愿轮。灭却正法眼藏者。出而为恶辣钳锤嗔拳热喝。若迅雷疾霆之弗及掩耳。以烹炼之以钧陶之。以掀翻而扩彻之。以至或为法语。为小参。为示众。为警策。为训诫。为箴铭。以激厉之。以鞭辟之。以奖拔之。以化导而诱引之。噫弘法愿重愍物情深。缁门警训一书之所以会萃成编者。岂徒然哉。乃若大明丽天。等受厥照。膜翳在眼。妄生疑端。则又错综。

金轮世主之公论。先哲儒宗之偈赞。于其中焉。或者以为直指单传扫空文字。有所立言悖违宗旨。必告之曰。神机活脱石火电光。杀活纵擒不涉功用。斯惟直接上根。中下之流不堪觑着。眷彼杂花四法界内。终之以事事无碍。明其不舍一法。而无适不可者。岂殆所谓理悟则一事修无穷。而显权宜机应者之准绳也欤。嘉禾卺禅人刊行是书。将使人人因言以见事。因事以见理因理以见心。因心以见性。而复厥本有自然之天。与夫因指以见月。因月以忘指。因忘以忘月。而忘厥所忘之忘者。同出而异名。此又事理互融。空有绝待。心佛众生三无差别者之剩语也。尚何警训之有哉。尚何警训之有哉。

成化六年岁次庚寅春三月朔武林清平山空谷沙门景隆序。

缁门警训目录

卷第一。

沩山大圆禅师警策　明教嵩禅师尊僧篇　孤山圆法师示学徒　勉学上(并序)　勉学下　姑苏景德寺云法师务学十门(并序)　上封佛心才禅师坐禅仪　长芦慈觉颐禅师坐禅仪　劝参禅文自警文。

卷第二。

龙门佛眼远禅师坐禅铭　三自省察　鹅湖大义禅师坐禅铭　庐山东林混融禅师示众　蓝谷信法师自镜录序　释难文　梁高僧称法主遗诫小师　右街宁僧录勉通外学　晋支遁禅师座右铭　周京师大中兴寺道安法师遗诫九章　大唐慈恩法师出家箴　南岳法轮寺省行堂记　周渭滨沙门亡名法师息心铭　洞山和尚规诫　慈云式忏主书绅　愿文　圭峰密禅师座右铭白杨顺禅师示众　永明智觉寿禅师垂诫　八溢圣解脱门　大智照律师比丘正名　舍缘铭　座右铭　规绳后跋。

卷第三。

抚州永安禅院僧堂记　禅月大师大隐龟鉴　右街宁僧录三教总论　传禅观法　洪州宝峰禅院选佛堂记丞相张商英撰　三祖镜智禅师信心铭　戒定慧三学　释法四依　戒唯佛制不通余人　撮略诸文以叹戒法　佛在世时偏弘戒法　示僧尼戒相广略　度尼教意　尼八敬法出家超世　沙弥五德　三衣兴意　引示袈裟功能　大教永断缯绵皮物　举现事以斥妄行　示衣财体如非　示敬护三衣钵具法　示开制本缘　钵制意　坐具教意。

卷第四。

漉囊教意　引大教说净以斥倚滥　八财不净长贪坏道　劝广开怀利随道拥　辩烧身指大小相违　律制杂学以妨正业　解行无实反轻戒律　三宝住持全由戒法　明理三宝功高归之益大　住持三宝　化相三宝　仁宗皇帝赞三宝文　大慧禅师看经回向文　懒庵枢和尚语(六)　四句偈　示比丘忖己德行受食　示比丘慎勿放逸　菩萨三事无厌　戒定慧　诫观檀越四事从苦缘起出生法　诫观末法中校量心行法　诫观破戒僧尼不修出世法　诫观六难自庆修道法　戒贤论师祈祷观音文　永嘉真觉禅师发愿文　随州大洪山遂禅师礼华严经文　桐江瑛法师观心铭。

卷第五。

终南山宣律师宾主序　东山演禅师送徒弟行脚　汉显宗开佛化法本内传　中峰和尚遗诫门人　诫闲　千岩长禅师示众　天衣怀禅师室中以净土问学者　大智律师警自甘涂炭者　永明寿禅师戒无证悟人勿轻净土　慈云式忏主三衣辩惑篇。

卷第六。

长芦慈觉颐禅师龟镜文　慈受禅师示众箴规　笑翁和尚家训　黄龙死心新禅师小参　褒禅山慧空禅师轮藏记　慈照聪禅师住石门查待制为撰僧堂记　应庵华禅师答诠长老法嗣书　怡山然禅师发愿文　开善密庵谦禅师答陈知丞书　司马温公解禅偈　仰山饭　白侍郎六赞偈(并序)　天台圆法师自诫。

卷第七。

芙蓉楷禅师小参　黄檗禅师示众　徐学老劝童行勤学文　月窟清禅师训童行　山谷居士黄太史发愿文　云峰悦和尚小参语　月林观和尚体道铭　慈受深禅师小参　汾州大达无业国师上堂　法昌遇禅师小参　古镜和尚回汾阳太守　雪窦明觉禅师壁间遗文　范蜀公送圆悟禅师行脚　保宁勇禅师示看经　大智照律师送衣钵与圆照本禅师书　释门登科记序　颜侍郎答云行人书　陈提刑贵谦答真侍郎德秀书。

卷第八。

慈受禅师训童行　勉僧看病　大慧禅师礼观音文　天台智者大师观心诵经法　观心食法　大智律师三衣赋　铁钵赋　坐具赋　漉囊赋　锡教赋　颐禅师诫洗面文　辨才净法师心师铭　唐禅月大师座右铭　吉州龙济山友云鍪和尚蛇秽说　大慧禅师答孙知县书　佛鉴勤和尚与佛果勤和尚书　答投子通和尚书。

卷第九。

隋高祖文皇帝敕文　晋王受菩萨戒疏(即隋炀帝)　婺州左溪山朗禅师召永嘉大师山居书　永嘉答书　天台圆法师忏悔文　发愿文　荆溪大师诵经普回向文　芭蕉泉禅师示众　龙门佛眼禅师十可行十颂(并序)　示禅人心要　诫问话　大隋神照真禅师上堂(二)　云峰悦和尚室中举古　金陵保宁勇禅师示众　古德渴热行　觉范洪禅师送僧乞食序　为僧不预于十科事佛徒消于百载　或庵体禅师上堂　示众　小参　结座　真净文禅师颂　灵芝照律师颂　古德垂诫　勉看经　勉应缘　勉住持　洞山和尚自诫　雪峰存禅师入闽　宏智禅师示众　省病僧　大慧禅师示徒　庞居士颂　自保铭　上竺佛光照法师示小师　圭峰禅师示学徒委曲　登厕规式　大智律师入厕垂训。

卷第十。

赞佛传法偈　禅林妙记前序　石屋琪禅师送庆侍者回里省师　结制小参　上堂　商太宰问孔子圣人　钟山铁牛印禅师示童行法晦　抚州永安禅院新建法堂记无尽居士撰　宋文帝集朝宰论佛教　后汉书郊祀志　杭州净慈寺守一法真禅师楴地回向文　随州大洪山灵峰寺十方禅院记　唐修雅法师听诵法华经歌　梁皇舍道事佛诏。

目录(终)

缁门警训卷第一

沩山大圆禅师警策

夫业系受身未免形累。禀父母之遗体。假众缘而共成。虽乃四大扶持。常相违背。无常老病不与人期。朝存夕亡刹那异世。譬如春霜晓露倏忽即无。岸树井藤岂能长久。念念迅速。一刹那间转息即是来生。何乃晏然空过。父母不供甘旨。六亲固以弃离。不能安国治邦。家业顿捐继嗣。缅离乡党剃发禀师。内勤克念之功。外弘不诤之德。迥脱尘世冀期出离。何乃才登戒品。便言我是比丘。檀越所须吃用。常住不解忖思。来处谓言法尔。合供吃了聚头暄喧。但说人间杂话。然则一期趁乐。不知乐是苦因。曩劫徇尘未尝返省。时光淹没岁月蹉跎。受用殷繁施利浓厚。动经年载不疑弃离。积聚滋多保持幻质。导师有敕戒勖比丘。进道严身三常不足。人多于此耽味不休。日往月来飒然白首。后学未闻旨趣应须。博问先知将谓出家。贵求衣食佛先制律。启创发蒙轨则威仪。净如冰雪。止持作犯束敛初心。微细条章革诸猥弊。毗尼法席曾未叨陪。了义上乘岂能甄别。可惜一生空过。后悔难追。教理未尝措怀。玄道无因契悟。及至年高腊长。空腹高心不肯亲附良朋。惟知倨傲未谙法律。戢敛全无。或大语高声出言无度。不敬上中下座。婆罗门聚会无殊。碗钵作声食毕先起。去就乖角僧体全无。起坐忪诸动他心念。不存些些轨则小小威仪。将何束敛。后昆新学无因仿效。才相觉察。便言我是山僧。未闻佛教。行持一向情存粗糙。如斯之见盖为初心。慵惰饕餮因循荏苒。人间遂成疏野不觉。躘踵老朽触事面墙。后学咨询无言接引。纵有谈说不涉曲章。或被轻言便责后生。无礼嗔心忿起言语。谈人一朝卧疾在床。众苦萦缠逼迫。晓夕思忖心里恛惶。前路茫茫未知何往。从兹始知悔过。临渴掘井奚为自恨。早不预修年晚多诸过咎。临行挥霍怕怖慞惶。谷穿雀飞。识心随业如人负债。强者先牵心绪多端。重处偏坠。无常杀鬼念念不停。命不可延时不可待。人天三有应未免之。如是受身非论劫数。感伤叹讶哀哉切心。岂可缄言递相警策。所恨同生像季去圣时遥。佛法生疏人多懈怠。略伸管见以晓后来。若不蠲矜。诚难轮逭。

夫出家者发足超方心形异俗。绍隆圣种震慑魔军。用报四恩拔济三有。若不如此。滥厕僧伦言行荒疏。虚沾信施。昔年行处寸步不移。恍惚一生将何凭恃。况乃堂堂僧相容貌可观。皆是宿植善根感斯异报。便拟端然拱手。不贵寸阴事业不勤。功果无因克就。岂可一生空过。抑亦来业无禆。辞亲决志披缁。意欲等超何所晓夕思忖。岂可迁延过时。心期佛法栋梁。用作后来龟镜。常以如此未能少分相应。出言须涉于典章。谈说乃傍于稽古。形仪挺特意气高闲远。行要假良朋。数数清于耳目。住止必须择伴。时时闻于未闻。故云。生我者父母。成我者朋友。亲附善者如雾露中行。虽不湿衣时时有润。狎习恶者长恶知见。晓夕造恶。即目交报殁后沉沦。一失人身万劫不复。忠言逆耳。岂不铭心者哉。便能澡心。育德晦迹韬名蕴素。精神喧嚣。止绝。若欲参禅学道。顿超方便之门。心契玄津研几精妙。决择深奥启悟真源。博问先知亲近善友。此宗难得其妙。切须子细用心。可中顿悟正因。便是出尘阶渐。此则破三界二十五有。内外诸法尽知不实。从心变起悉是假名。不用将心凑泊。但情不附物。物岂碍人。任他法性周流莫断莫续。闻声见色盖是寻常。遮边那边应用不阙。如斯行止实不枉披法服。亦乃酬报四恩拔济三有。生生若能不退。佛阶决定可期。往来三界之宾。出没为他作。则此之一学最妙最玄。但办肯心必不相赚。若有中流之士。未能顿超。且于教法留心。温寻贝叶精搜义理。传唱敷扬接引后来。报佛恩德。时光亦不虚弃。必须以此扶持。住止威仪便是僧中法器。岂不见倚松之葛上耸千寻。附托胜因方能广益。恳修斋戒莫谩亏踰。世世生生殊妙因果。不可等闲过日兀兀度时。可惜光阴。不求升进。徒消十方信施。亦乃孤负四恩。积累转深。心尘易壅触途成滞。人所轻欺。古云。彼既丈夫我亦尔。不应自轻而退屈。若不如此徒在缁门。荏苒一生殊无所益。伏望兴决烈之志。开特达之怀。举措看他上流。莫擅随于庸鄙。今生便须决断想料。不由别人息意忘缘。不与诸尘作对。心空境寂。只为久滞不通。熟览斯文时时警策。强作主宰莫徇人情。业果所牵诚难逃避。声和向顺形直影端。因果历然岂无忧惧。故经云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。故知三界刑罚萦绊杀人。弩力勤修莫空过日。深知过患方乃相劝行持。愿百劫千生处处同为法侣。乃为铭曰。

幻身梦宅空中物色。前际无穷后际宁克。出此没彼升沈疲极。未免三轮何时休息。贪恋世间阴缘成质。从生至老一无所得。根本无明因兹被惑。光阴可惜刹那不测。今生空过来世窒塞。从迷至迷皆因六贼。六道往还三界匍匐。早访明师亲近高德。决择身心去其荆棘。世自浮虚众缘岂逼。研穷法理以悟为则。心境俱捐莫记莫忆。六根怡然行住寂默。一心不生万法俱息。

明教嵩禅师尊僧篇

教必尊僧何谓也。僧也者以佛为性。以如来为家。以法为身。以慧为命。以禅悦为食。故不恃俗民。不营世家。不修形骸。不贪生不惧死。不溽乎五味。其防身有戒。摄心有定。辨明有慧。语其戒也洁清三惑。而毕身不污。语其定也恬思虑正。神明而终日不乱。语其慧也。崇德辨惑而必然。以此修之之谓因。以此成之之谓果。其于物也有慈有悲。有大誓有大惠。慈也者。当欲安万物。悲也者。常欲拯众苦。誓也者。誓与天下见真谛。惠也者。惠群生以正法。神而通之。天地不能揜。密而行之。鬼神不能测。其演法也辨说不滞。其护法也奋不顾身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也丐食而食而不为耻。其寡欲也粪衣缀钵而不为贫。其无争也可辱而不可轻。其无怨也可同而不可损。以实相待物。以至慈修己。故其于天下也。能必和能普敬。其语无妄故其为信也至。其法无我故其为让也诚。有威可警有仪可则。天人望而俨然。能福于世能导于俗。其忘形也委禽兽而不怪。其读诵也冒寒暑而不废。以法而出也游人间遍聚落。视名若谷响。视利若游尘。视物色若阳艳。煦妪贫病瓦合舆[儓-吉+(其-(六-〦+一))]。而不为卑。以道而处也虽深山穷谷。草其衣木其食。晏然自得。不可以利诱。不可以势屈。谢天子诸侯而不为高。其独立也以道自胜。虽形影相吊而不为孤。其群居也以法为属。会四海之人而不为混。其可学也虽三藏十二部。百家异道之书。无不知也。他方殊俗之言无不通也。祖述其法则有文有章也。行其中道则不空不有也。其绝学也离念清净纯真一如。不复有所分别也。僧乎其为人至。其为心溥。其为德备。其为道大。其为贤非世之所谓贤也。其为圣非世之所谓圣也。出世殊胜之贤圣也。僧也如此可不尊乎。

孤山圆法师示学徒

於戏大法下衰去圣逾远。披缁虽众谋道尤稀。竞声利为己能。视流通为儿戏。遂使法门罕辟教网将颓。实赖后昆克荷斯道。汝曹虚心请法洁己依师。近期于立身扬名。远冀于革凡成圣。发挥像法舍子而谁。故须修身践言慎终如始。勤尔学问谨尔行藏。避恶友如避虎狼。事良朋如事父母。奉师尽礼为法亡躯。有善母自矜。起过务速改。守仁义而确乎不拔。处贫贱则乐以忘忧。自然与祸斯违与福斯会。岂假相形。问命谄求荣达之期。择日选时苟免否屯之运。此岂沙门之远识。实惟俗子之妄情。宜乎见贤思齐。当仁不让。慕雪山之求法。学善财之寻师。名利不足。动于怀。死生不足忧其虑。倘功成而事遂。必自迩而涉遐。不沽名而名自扬。不召众而众自至。智足以照惑。慈足以摄人。穷则独善其身。达则兼善天下。使真风息而再振。慧炬灭而复明。可谓大丈夫焉。可谓如来使矣。岂得身栖讲肆。迹混常徒。在秽恶则无所间然。于行解则不见可畏。以至积习成性自灭其身。始教慕彼上贤。终见沦于下恶。如斯之辈诚可悲哉。诗云靡不有初鲜克有终。斯之谓矣。中人以上可不诫欤。抑又戒慧分宗大小异学。悉自佛心而派出。意存法界以同归。既而未晓大猷。于是各权所据。习经论则以戒学为弃物。宗律部则以经论为凭虚。习大法者则灭没小乘。听小乘者则轻毁大法。但见人师偏赞。遂执之而互相是非。岂知佛意常融。苟达之而不见彼此。应当互相成济。共熟机缘。其犹万派朝宗无非到海。百官莅事咸曰勤王。未见护一派而拟塞众流。守一官而欲废庶绩。原夫法王之垂化也。统摄群品各有司存。小律比礼刑之权。大乘类钧衡之任。营福如司于漕挽。制撰若掌于王言。在国家之百吏咸修。类我教之群宗竞演。果明此旨岂执异端。当须量己才。能随力演布。性敏则兼学为善。识浅则颛门是宜。若然者虽各播风猷。而共成慈济。同归和合之海。共坐解脱之床。夫如是则真迷途之指南。教门之木铎也。居乎师位谅无惭德。趣乎佛果决定不疑。汝无矜伐小小见知。树立大大我慢。轻侮先觉荧惑后生。虽云听寻未补过咎。言或有中。汝曹思之。

勉学上(并序)

中人之性知务学而或堕于学。乃作勉学。

呜呼学不可须臾怠。道不可须臾离。道由学而明学可怠乎。圣贤之域由道而至。道可离乎。肆凡民之学不怠可以至于贤。贤人之学不怠可以至于圣。冉求之学可以至于颜渊。而不逮具体者中心怠耳。故曰。非不说子之道力不足也。子曰。患力不足者中道废。今汝画。颜渊之学可以至于夫子。而不齐于圣师者。短命死耳。如不死安知其不如仲尼哉。以其学之不怠也。故曰。有颜氏子好学不幸短命死矣。今也则亡。或问。圣人学耶。曰是何言欤。是何言欤。凡民与贤犹知学。岂圣人怠于学耶。夫天之刚也。而能学柔于地故。不干四时焉。地之柔也。而能学刚于天故。能出金石焉。阳之发生也。而亦学肃杀于阴故。靡草死焉。阴之肃杀也。而亦学发生于阳故。荠麦生焉。夫为天乎地乎阳乎阴乎。交相学而不怠。所以成万物。天不学柔则无以覆。地不学刚则无以载。阳不学阴则无以启。阴不学阳则无以闭。圣人无他也。则天地阴阳而行者四者学不怠。圣人恶乎怠。或者避席曰。予之孤陋也。幸子发其蒙。愿闻圣人之学。中庸子曰。复坐吾语汝。书不云乎。惟狂克念作圣。惟圣罔念作狂。是故圣人造次颠沛未尝不念正道而学之也。夫子大圣人也。拔乎其萃出乎其类。自生民以来未有如夫子者。入太庙每事问。则是学于庙人也。三人行择其善者而从之。则是学于偕行也。入周则问礼于老子。则是学于柱史也。岂仲尼之圣不若庙人行人柱史耶。盖圣人惧夫不念正道而学之。则至于狂也矣。故曰。必有如丘之忠信焉。必不如丘之好学也。曰圣人生而知之何必学为。曰知而学圣人也。学而知常人也。虽圣人常人莫有不由于学焉。孔子曰。君子不可不学。子路曰。南山有竹不柔自直。斩而用之达乎犀革。以此言之。何学之有。孔子曰。栝而羽之镞而砺之。其入之不亦深乎。子路再拜曰。敬受教矣。噫圣人之学无乃栝羽镞砺使深入乎。岂生而知之者。兀然不学耶。

勉学下

夫圣且贤必务于学。圣贤以下安有不学而成人哉。学犹饮食衣服也。人有圣乎贤乎众庶乎。虽三者异。而饥索食渴索饮寒索衣则不异矣。学也岂得异乎。惟禽兽土木不必学也。呜呼愚夫嗜饮食而不怠。冒货利而不休。及就于学朝学而夕怠者有矣。夫有春学而冬怠者有矣。夫苟如嗜饮食冒货利之不知怠者。何患于不为博闻乎。不为君子乎。曰世有至愚者。不辩菽麦之异。不知寒暑之变。岂令学耶。岂可教耶。曰至愚由不教也。由不学也。苟师教之不倦彼心之不怠者。圣域可跻而升乎。何忧菽麦之不辩乎。且愚者渴而知饮。饥而知食。寒而知衣。既知斯三者则与草木殊矣。恶乎不可学也。不可教也。人之至愚岂不能日记一言耶。积日至月则记三十言矣。积月至年则记三百六十言矣。积之数年而不怠者。亦几于博闻乎。又日取一小善而学行之。积日至月则身有三十善矣。积月至年则身有三百六十善矣。积之数年而不怠者。不亦几于君子乎。为愚为小人而不变者。由不学耳。中庸子喟然叹曰。吾尝见耻智之不逮才之不敏。而辍于学者。未见耻饮食不如他人之多而辍饮食者。辍饮食则殒其命。何必耻于不多耶。辍学问则同夫禽兽土木。何必耻才智之不如他人耶。苟耻才智不如则不学。则亦应耻饮食不如他人则废饮食。以是观之岂不大误乎。吾亦至愚也。每揣才与智不逮他人者远矣。由知饮食之不可辍。而不敢怠于学也。行年四十有四矣。虽病且困。而手未尝释卷。所以惧同于土木禽兽耳。非敢求臻圣域也。亦非求乎闻达也。虽或彷徉户庭。夷犹原野。以暂颐养。目观心思。亦未尝敢废于学也。由是登山则思学其高。临水则思学其清。坐石则思学其坚。看松则思学其贞。对月则思学其明。万境森列各有所长。吾悉得师而学之。万境无言而尚可学。人之能言。虽万恶必有一善也。师一善以学之。其谁曰不然乎。中庸子曰。世有求之而或不得者也。世有求之而必得者也。求之而或不得者利也。求之而必得者道也。小人之于利也。虽或万求而万不得。而求之弥勇。君子之于道也。求之必得。而望涂怀怯自念力不足者。此求利小人之罪耳。仲尼曰。仁远乎哉。我欲仁斯仁至矣。言求之而必得也。

姑苏景德寺云法师务学十门(并序)

玉不琢不成器。人不学不知道。余十有五而志于学。荏苒光景。倏忽老至。岁月既深。粗知其趣。翻叹畴昔。殊失斯旨。限迫桑榆。学不可逮。因述十门垂裕后昆。俾务学以成功。助弘教而复显云尔。

不修学无以成。

涅槃经云。凡有心者皆当得成阿耨多罗三藐三菩提。何以故。盖为一切众生皆有佛性。此性虚通灵明常寂。若谓之有无状无名。若谓之无圣以之灵。群生无始不觉自迷。烦恼覆蔽遗此本明。能生诸缘枉入六趣。由是大觉悯物迷盲。设戒定慧三学之法。其道恢弘示从真以起妄。轨范群品令息妄以归真。若能信受佛语。随顺师学。乃驾苦海之迅航。则登圣道之梯蹬。谁能出不由户。何莫由斯道焉。

不折我无以学。

说文云。我施身自谓也。华严云。凡夫无智执着于我。法华云。我慢自矜高。谄曲心不实由执我见憍慢贡高不愧。无智妄自尊大。见善不从罔受教诲。于贤不亲去道甚远。欲求法者当折我心。恭默思道屈节卑礼。以敬事长尊师重道。见贤思齐。鸠摩罗什初学小教顶礼盘头达多。此下敬上谓之贤尊。盘头达多晚求大法。复礼鸠摩罗什。此上敬下谓之尊贤。故周易曰。谦德之柄也。书云。汝惟不矜自贤曰矜。天下莫与汝争能。汝惟不伐天下莫与汝争功。晏子曰。夫爵益高者意益下。官益大者心益小。禄益厚者施益博。子夏曰。敬而无失恭而有礼。四海之内皆兄弟也。

不择师无以法。

鸟之将息必择其林。人之求学当选于师。师乃人之模范。模不模范不范。古今多矣。为模范者世唯二焉。上则智慧博达行业坚贞。犹密室灯光彻窗隙。次乃解虽洞晓行亦藏瑕。如犯罪人持灯照道。斯二高座皆蕴师法。其如寡德适时名而不高。望风依附毕世荒唐。东晋安师。十二出家。貌黑形陋。师轻视之驱役田舍。执劳三年。方求师教授辨意经。执卷入田因息就览。暮归还师经已阇诵。师方惊叹乃为剃发。至受具戒恣其游学。投佛图澄。见以奇之。异哉小童。真世良骥不遇青眼困驾盐车。自非伯乐奚彰千里之骏。故出家者慎宜详择察。有匠成之能方具资禀之礼。故南山云。真诚出家者怖四怨之多苦。厌三界之无常。辞六亲之至爱。舍五欲之深着。能如是者名真出家。则可绍隆三宝度脱四生。利益甚深功德无量。比真教凌迟慧风掩扇。俗怀侮慢道出非法。并由师无率诱之心。资缺奉行之志。二彼相舍妄流鄙境。欲令道光焉可得乎。

不习诵无以记。

记诸善言讽而诵之。迦葉阿难具足住持八万法藏。西域东夏高德出家。幼年始习皆学诵持。竺佛图澄能诵佛经数百万言。佛陀跋陀。此云觉贤。同学数人习诵为业。余人一月工诵。觉贤一日能记。其师叹曰。一日之学敌三十夫。然人至愚岂不日记一言。以日系月以月系年。积工必广累课亦深。其道自微而生。何患无所立矣。

不工书无以传。

书者如也。叙事如人之意。防现生之忘失。须缮写而编录。欲后代以流传。宜躬书以成集。则使教风不坠。道久弥芳。故释氏经律结集贝多。孔子诗书删定竹简。若不工书事难成就。翻思智者无碍之辩。但益时机。自非章安秉笔之力。岂留今日。故罽宾高德盘头达多。从旦至中手写千偈。从中至暮口诵千偈。但当遵佛能写名字。慎勿效世精草隶焉。

不学诗无以言。

言善则千里之外应之。言不善则千里之外违之。诗陈褒贬语顺声律。国风敦厚雅颂温柔。才华气清词富彬蔚。久习则语论自秀。才诵乃含吐不俗。彼称四海习凿齿。此对弥天释道安。陈留阮瞻时忽嘲曰。大晋龙兴天下为家。沙门何不全发肤去袈裟。释梵服被绫纱。孝龙对曰。抱一以逍遥。唯寂以致诚。剪发毁容改服变形。彼谓我辱我弃彼荣。故无心于贵而愈贵。无心于足而愈足。此乃气蕴兰芳言吐风采。虽不近乎聋俗而可接于清才。佛法既委王臣。弘道须习文翰。支遁投书北阙。道林方逸东山。自非高才岂感君主。宜省狂简之言。徒虚语耳。

非博览无以据。

高僧传云。非博则语无所据。当知今古之兴亡。须识华梵之名义。游三藏之教海。玩六经之词林。言不妄谈语有典据。故习凿齿赞安师曰。理怀简衷多所博涉。内外群书略皆遍睹。阴阳算数悉亦能通。佛经妙义故所游刃。真宗皇帝诏李侍读饮。仲容起固辞曰。告官家彻臣器。上问何故谓天子为官家。对曰。臣尝记蒋济万机论言。三皇官天下。五帝家天下。兼三五之德故。曰官家。上喜曰。真所谓君臣千载一遇。此由学问藏身多识前言。无所累矣。

不历事无以识。

子曰。吾非圣人经事久矣。洎入太庙每事问者。儆戒无虞罔失法度。罗汉虽圣赤盐不知。方朔虽贤劫灰罔辩。多见而识之。未见而昧矣。李后主得画牛一轴。昼则出于栏外。夜乃归于栏中。持贡阙下。太宗张后苑以示群臣。俱无知者。惟僧录赞宁曰。南倭海水或减则滩碛微露。倭人拾方。诸蚌腊中有余泪数滴者。得之和色着物。则昼隐而夜显。沃焦山时或风烧飘击。忽有石落海岸。得之滴水摩色染物。则昼显而夜晦。诸学士皆以为无稽。宁曰。见张骞海外异记。后杜镐检三馆书。自果见于六朝旧本书中。此乃博闻强识见几而作也。

不求友无以成。

生我者父母。成我者朋友。故君子以朋友讲习。以文会友以友辅仁。品藻人物商榷同异。如切如磋如琢如磨。刘孝标云。组织仁义琢磨道德。欢其愉乐恤其陵夷。寄通灵台之下。遗迹江湖之上。风雨急而不辍其音。雪霜零而不渝其色。斯乃贤达之素交。历万古而一遇。东晋道安未受戒时。会沙弥僧光于逆旅。其陈志慕神气慷慨。临别相谓曰。若俱长大勿忘同游。后光学通经论。隐飞龙山。安后复从之相会所喜。谓昔誓始从。因共披文属思。新悟尤多。安曰。先旧格义于理多违。光曰。且当分析逍遥。何容是非先达。安曰。弘赞理教宜令允惬。法鼓竞鸣何先何后。时僧道护亦隐飞龙。乃共言曰。居静离俗每欲匡心大法。岂可独步山门。使法轮辍轸。宜各随力所被以报佛恩。众佥曰善。遂各行化。

不观心无以通。

维摩云诸佛解脱当依众生心行中求。何以故。晋华严云。心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无不从心造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别。既为生佛之母。亦为依正之源。故楞严云。诸法所生唯心所现。一切因果世界微尘因心成体。欲言心有。如箜篌声求不可见。欲言其无。如箜篌声弹之亦响。不有不无妙在其中。故般舟云。诸佛从心得解脱。心者清净名无垢。五道鲜洁不受色。有解此者大道成。遵此十门上行下效不倦。终之则吾佛之教可延于后世。苟谓不然。祖道必丧。倾望后裔。览而警焉。

上封佛心才禅师坐禅仪

夫坐禅者。端心正意洁己虚心。叠足跏趺收视反听。惺惺不昧沉掉永离。纵忆事来尽情抛弃。向静定处正念谛观。知坐是心及返照是心。知有无中边内外者心也。此心虚而知寂而照。圆明了了不堕断常。灵觉昭昭拣非虚妄。今见学家力坐不悟者。病由依计。情附偏邪。迷背正因。枉随止作。不悟之失。其在斯焉。若也敛澄一念密契无生。智鉴廓然心华顿发。无边计执直下消磨。积劫不明一时豁现。如忘忽记如病顿瘳。内生欢喜心。自知当作佛。即知自心外无别佛。然后顺悟增修因修而证。证悟之源是三无别。名为一解一行三昧。亦云无功用道。便能转物不离根尘。信手拈来互分主伴。乾坤眼净今古更陈。觌体神机自然符契。所以维摩诘曰。不起寂灭定。而现诸威仪。是为宴坐也。然当知水澄月现镜净光全。学道之人坐禅为要。苟不尔者。修途轮转汨没四生。酸鼻痛心难以自默。聊书大概助发真源。果不废修即同参契。

长芦慈觉赜禅师坐禅仪

学般若菩萨先当起大悲心发弘誓愿。精修三昧誓度众生。不为一身独求解脱。尔乃放舍诸缘休息万事。身心一如动静无间。量其饮食不多不少。调其睡眠不节不恣。欲坐禅时。于闲静处厚敷坐物。宽系衣带令威仪齐整。然后结加趺坐。先以右足安左髀上。左足安右髀上。或半趺坐亦可。但以左足压右足而已。次以右手安左足上。左掌安右掌上。以两手大拇指面相拄。徐徐举身前向。复左右摇振。乃正身端坐。不得左倾右侧。前躬后仰。令腰脊头项骨节相拄。状如浮屠。又不得耸身太过。令人气急不安。要令耳与肩对。鼻与脐对。舌拄上齶唇齿相着。目须微开免致昏睡。若得禅定其力最胜。古有习定高僧。坐常开目。向法云圆通禅师亦诃人闭目坐禅。以为黑山鬼窟。盖有深旨。达者知焉。身相既定气息既调。然后宽放脐腹。一切善恶都莫思量。念起即觉。觉之即失。久久忘缘自成一片。此坐禅之要术也。窃为坐禅乃安乐法门。而人多致疾者。盖不善用心故也。若善得此意。则自然四大轻安精神爽利。正念分明法味资神。寂然清乐。若已有发明者。可谓如龙得水似虎靠山。若未有发明者。亦乃因风吹火。用力不多。但辨肯心。必不相赚。然而道高魔盛逆顺万端。但能正念见前。一切不能留碍。如楞严经。天台止观。圭峰修证仪。具明魔事。预备不虞者。不可不知也。若欲出定。徐徐动身安详而起。不得卒暴。出定之后。一切时中常依方便。护持定力如护婴儿。即定力易成矣。夫禅定一门最为急务。若不安禅静虑。到遮里总须茫然。所以探珠宜静浪。动水取应难。定水澄清心珠自见。故圆觉经云。无碍清净慧。皆依禅定生。法华经云。在于闲处修摄其心。安住不动如须弥山。是知超凡越圣必假静缘。坐脱立亡须凭定力。一生取办尚恐蹉跎。况乃迁延将何敌业。故古人云。若无定力甘伏死门。掩目空归宛然流浪。幸诸禅友三复斯文。自利利他同成正觉。

劝参禅文

夫解须圆解。还他明眼宗师。修必圆修。分付丛林道伴。初心薄福不善亲依。见解偏枯修行懒惰。或高推圣境孤负己灵。宁知德相神通。不信凡夫悟道。或自恃天真拨无因果。但向胸襟流出不依地立修行。所以粗解法师不通教眼。虚头禅客不贵行门。此偏枯之罪也。或则浑身破碎满面风埃。三千细行全无。八万威仪总缺。或则追陪人事缉理门徒。身游市井之间。心染闾阎之态。所以山野常僧未免农夫之诮。城隍释子反　儒士之羞。此懒惰之罪也。何不再离烦恼之家。重割尘劳之网。饮清风而访道流。探微言而寻知己。澄神祖域息意宗乘。静室虚堂。敛禅衣而宴坐。青山绿水。携杖锡以经行。忽若心光透漏。疑滞冰消。直下分明。岂昧三祇之极果。本来具足。何妨万行之因华。由是宗说兼通。若杲日丽虚空之界。心身俱静。如琉璃含宝月之光。可谓蓬生麻中不扶自直。众流入海总号天池。反观前非方知大错。忠言逆耳敢冀铭心。此世他生同为法侣。

自警文

神心洞照圣默为宗。既启三缄宜遵四实。事关圣说理合金文。方能辅翼教乘光扬祖道。利他自利功不浪施。若乃窃议朝廷政事。私评郡县官寮。讲国土之丰凶。论风俗之美恶。以至工商细务。市井间谈。边鄙兵戈中原寇贼。文章技艺衣食货财。自恃己长隐他好事。揄扬显过指摘微瑕。既乖福业无益道心。如此游言并伤实德。坐消信施仰愧龙天。罪始滥觞祸终灭顶。何也众生苦火四面俱焚。岂可安然坐谈无义。

缁门警训卷第二

龙门佛眼远禅师坐禅铭

心光虚映体绝偏圆。金波匝匝动寂常禅。念起念灭不用止绝。任运滔滔何曾起灭。起灭寂灭现大迦葉。坐卧经行未尝间歇。禅何不坐坐何不禅。了得如是始号坐禅。坐者何人禅是何物。而欲坐之用佛觅佛。佛不用觅觅之转失。坐不我观禅非外术。初心闹乱未免回换。所以多方教渠静观。端坐收神。初则纷纭久久恬淡。虚闲六门六门稍歇。于中分别。分别才生已成起灭。起灭转变从自心现。还用自心反观一遍。一反不再圆光顶戴灵焰腾辉。心心无碍横该竖入。生死永息。一粒还丹点金成汁。身心客尘透漏无门。迷悟且说逆顺休论。细思昔日冷坐寻觅。虽然不别也大狼藉。刹那凡圣无人能信。匝地忙忙大须谨慎。如其不知端坐思惟一日筑着。伏惟伏惟。

三自省察。

是身寿命如驹过隙。何暇闲情妄为杂事。既隆释种须绍门风。谛审先宗是何标格。

道业未办去圣时遥。善友师教诚不可舍。自生勉励念报佛恩。惟己自知大心莫退。

报缘虚幻不可强为。浮世几何随家丰俭。苦乐逆顺道在其中。动静寒温自愧自悔。

鹅湖大义禅师坐禅铭

参禅学道几般样。要在当人能择上。莫只忘形与死心。此个难医病最深。直须坐究探渊源。此道古今天下传。正坐端然如泰山。巍巍不要守空闲。直须提起吹毛利。要剖西来第一义。瞠却眼兮剔起眉。反覆看渠渠是谁。还如捉贼须见赃。不怕贼埋深处藏。有智捉获刹那顷。无智经年不见影。深嗟兀坐常如死。千年万岁只如此。若将此等当禅宗。拈花微笑丧家风。黑山下坐死水浸。大地漫漫如何禁。若是铁眼铜睛汉。把手心头能自判。直须着到悟为期。哮吼一声狮子儿。君不见磨砖作镜喻有由。车不行兮在打牛。又不见岩前湛水万丈清。沉沉寂寂杳无声。一朝鱼龙来搅动。波翻浪涌真堪重。譬如静坐不用工。何年及第悟心空。急下手兮高着眼。管取今生教了办。若还默默恣如愚。知君未解做工夫。抖擞精神着意看。无形无影悟不难。此是十分真用意。勇猛丈夫却须记。切莫听道不须参。古圣孜孜为指南。虽然旧阁闲田地。一度嬴来得也未。要识坐禅不动尊。风行草偃悉皆论。而今四海清如镜。头头物物皆吾听。长短方圆只自知。从来丝发不曾移。若问坐禅成底事。日出东方夜落西。

庐山东林混融禅师示众

避万乘尊荣受六年饥冻。不离草座成等正觉。度无量众。此黄面老爷出家样子。后辈忘本反为口体。不务耕桑。见成利养为便。不奉君亲免事征役为安。假名服窃世缘。以斗诤作佛事。老不知悔死为园菌。良可悲夫。汝辈出家。当思齐草座之前。自省园菌之下可尔。

蓝谷信法师自镜录序

余九岁出家于今过六十矣。至于逍遥广厦顾步芳除。体安轻软身居闲逸。星光未旦。十利之精馔已陈。日彩方中。三德之珍羞总萃。不知耕获之顿弊。不识鼎饪之劬劳。长六尺之躯。全百年之命者。是谁所致乎。则我本师之愿力也。余且约计五十之年。朝中饮食盖费三百余硕矣。寒暑衣药盖费二十余万矣。尔其高门邃宇碧砌丹楹。轩乘仆竖之流。几案床褥之类。所费又无涯矣。或复无明暗起邪见。横生非法弃用非时饮啖。所费又难量矣。此皆出自他力资成我用。与夫汲汲之位。岂得同年而较其苦乐哉。是知大慈之教至矣。大悲之力深矣。况十号调御。以我为子而覆之。八部天龙。以我为师而奉之。皇王虽贵。不敢以臣礼畜之。则其贵可知也。尊亲虽重。不敢以子义瞻之。则其尊可知也。若乃悠悠四俗茫茫九土。谁家非我之仓储。何人非予之子弟。所以提盂入室。缄封之膳遽开。振锡登衢。施慢之容肃敬。古人以一餐之惠。犹能效节。一言之顾。尚或亡躯。况从顶至踵。皆如来之养乎。从生至死。皆如来之荫乎。向使不遇佛法不遇出家。方将晓夕犯霜露晨昏勤陇亩。驰骤万端逼迫千计。弊襜尘絮。或不足以盖形。藿茹餐食。或不能以充口。何暇旰衡广宇策杖闲庭曳履。清谈披襟闲谑。避寒暑择甘辛。呵斥童稚征求捧汲。纵意马之害群。任情猿之矫树也。但三障云耸十缠萦结。痴爱乱心狂愚患恼。自悔自责。经瞬息而已迁。悲之恨之。历旬朔而俄变。或复升堂致礼。耻尊仪而雨泣。对格披文。惭圣教而垂泪。或鹑衣犬食困辱以治之。损财去友。孤穷而苦之。竟不能屈慢山清欲火。舍粗弊之声色。免镬汤之深诛。岂不痛哉。岂不痛哉。所以常惨常啼酸辛而不极。空藏地藏救接而无方。余又反覆求已周旋。自抚形容耳目不减于常流。识悟神清参差于名辈。何福而生中国。何善而预出家。何罪而戒检多违。何衅而刚强难化所以萦纡日吴伫叹中宵。莫识救之之方。未辨革之之术。然幼蒙庭训早沾释教。颇闻长者之遗言。屡谒名僧之高论。三思之士假韦弦以是资。九折之宾。待箴铭而作训。故乃详求列代披阅群篇。采同病之下流。访迷津之野客。其有蔑圣言轻业累。纵逸无耻顽疏不检。可为惩劝者并集而录之。仍简十科分为三轴。朝夕观览庶裨万一。若乃坐成龙报立验蛇身。牛泣登坡驰鸣绕寺。或杖楚交至遍体火然。或戈戟去来应时流血。或舌销眉落。或失性发狂。或取把菜而作奴。或侵束柴而然足。寄神园木。割肉酬施主之恩。托迹圜扉。变骨受谤人之罚。昔不见而今见。先不知而始知。号天扣地莫以追。破胆摧肝非所及。当此时也父母百身而无赎。亲宾四驰而不救。货赂委积而空陈。左右抚膺而奚补。向之欢娱美乐为何在乎。向之朋流眷属为何恃乎。呜呼朝为盛德。唱息于长廊。夕为伤子。哀恸于幽房。匪斯人之独有。念余身兮或当。倘百年而一遇。将耻悔兮何央。可不怆乎。可不惧乎。故编其终始备之左右。伫勖书绅之诫。将期战胜之功。其有名贤雅诰哲人殊迹。道化之泡隆。时事之臧否。亦附而录之。以寄通识。古人云。百年影徂千载心在。实望千载之后。知予心之所在焉。

释难文

希颜首座字圣徒。性刚果。通内外学。以风节自持。游历罢归隐故庐。迹不入俗。常闭门宴坐。非行谊高洁者。莫与友也。名公贵人累以诸刹招之坚不答。时有童行名参。已欲为僧。侍左右。颜识其非器。作释难文。以却之曰。知子莫若父。知父莫若子。若予之参已非为僧器。盖出家为僧。岂细事乎。非求安逸也。非求温饱也。非求蜗角利名也。为生死也。为众生也。为断烦恼出三界海续佛慧命也。去圣时遥佛法大坏。汝敢妄为尔。宝梁经云。比丘不修比丘法。大千无唾处。通慧录云。为僧不预十科事。佛徒劳百载为之不难得乎。以是观之。予滥厕僧伦。有诒于佛。况汝为之邪。然出家为僧。苟不知三乘十二分教。周公孔子之道。不明因果不达己性。不知稼穑艰难。不念信施难消。徒饮酒食肉。破斋犯戒。行商坐贾。偷奸博弈。觊觎院舍车盖出入。奉养一己而已。悲夫。有六尺之身而无智慧。佛谓之痴僧。有三寸舌而不能说法。佛谓之哑羊僧。似僧非僧似俗非俗。佛谓之鸟鼠僧。亦曰秃居士。楞严故曰。云何贼人假我衣服。禆贩如来。造种种业。非济世舟航也。地狱种子尔。纵饶弥勒下生出得头来。身已陷铁围百刑之痛。非一朝一夕也。若今为之者。或百或千至于万计形服而已。笃论其中何有哉。所谓鸷翰而凤鸣也。碌碌之石非玉也。萧敷艾荣非雪山忍草也。国家度僧本为祈福。今反责以丁钱示民。于僧不然。使吾徒不足待之之至也。只如前日育王琏。永安嵩。龙井净。灵芝照。一狐之棭自余千羊之皮。何足道哉。於戏佛海秽滓。未有今日之甚也。可与智者道。难与俗人言(师古曰。狐棭下之皮。轻柔难得。万隽作掖)

梁高僧偁法主遗诫小师

尘世匪坚浮生不久。我光阴以谢。汝齿[髟/夭]渐高。无以世利下其身。无以虚名苟其利。莫轻仁贱义。莫嫉善妒才。莫抑遏无辜。莫沉埋有德。莫疏慵人事。莫懒堕焚修。莫耽湎睡眠。莫强知他事。莫空腹高心。莫营私利己。莫恃强欺弱。莫利己损他。无以长而慢后生。无以少而欺老宿。无以财华下视物。无以意气高揖人。无以不善苦相亲。无以善而却憎恶。无以片能称我是。无以少解道他非。无以在客慢主人。无以为主轻旅客。无以在事失纲纪。无以拗众破条章。无以诽谤怪他人。无以穿凿觅他过。好向佛法中用意。多于尘境上除情。袈裟下失却人身。实为苦也。捺落里受诸异报。可谓屈焉。况端拱无为。安闲不役。徐行金地高坐华堂。足不履泥手不弹水。身上衣而口中食。岂易消乎。圆却顶而方却袍为何事也。其或刚柔得所。进退含容堪行即行。可止即止。无贪眼下数省时中。一点相当万金消得。予以千叮万嘱苦口甘言。依余言者。来世相逢。若不依予言者。拟向何处出头。珍重珍重。

右街宁僧录勉通外学

夫学不厌博。有所不知盖阙如也。吾宗致远。以三乘法而运载焉。然或魔障相陵必须御侮。御侮之术莫若知彼敌情。敌情者。西竺则韦陀。东夏则经籍矣。故只桓寺中有四韦陀院。外道以为宗极。又有书院大千界内所有不同。文书并集其中。佛俱许读之。为伏外道而不许依其见也。此土古德高僧能慑伏异宗者。率由博学之故。譬如夷狄之人。言语不通饮食不同。孰能达其志通其欲。其或微解胡语。立便驯和矣。是以习凿齿道安以诙谐而伏之。宗雷之辈慧远以诗礼而诱之。权无二复礼以辨感而柔之。陆鸿渐皎然以诗式而友之。此皆不施他术唯通外学耳。况乎儒道二教义理玄邈。释子既精本业。何妨钻极以广见闻。勿滞于一方也。

晋支遁禅师座右铭

勤之勤之。至道非孜奚为淹滞。弱丧神奇。茫茫三界眇眇长羁。烦劳外凑冥心内驰。殉赴钦渴缅邈忘疲。人生一世涓若露垂。我身非我云云谁施。达人怀德知安必危。寂寥清举洁累禅池。谨守明禁雅说玄规。绥心神道抗志无为。辽朗三蔽融治六疵空洞五阴虚豁四支。非指喻指绝而莫离。妙觉既陈又玄其知。婉转平任与物推移。过此以往勿思勿议。

周京师大中兴寺道安法师遗诫九章以训门人其词曰

敬谢诸弟子等。夫出家为道至重至难。不可自轻不可自易。所谓重者。荷道佩德萦仁负义。奉持净戒死而有已。所谓难者。绝世离俗永割亲爱。回情易性不同于众。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐弃躯命。谓之难者。名曰道人。道人者。导人也。行必可履言必可法。被服出家动为法则。不贪不诤不谗不匿。学问高远志在玄默。是为名称参位三尊。出贤入圣涤除精魂。故得君主不望其报。父母不望其力。普天之人莫不归摄。损妻减养供奉衣食。屈身俯仰不辞劳恨者。以其志行清洁通于神明。惔怕虚白可奇可贵。自获荒流道法遂替。新学之人未体法则。着邪弃正忘其真实。以小黠为智。以小恭为足。饱食终日无所用心。退自推观良亦可悲。计今出家或有年岁。经业未通文字不决。徒丧一世无所成名。如此之事可不深思。无常之限非旦即夕。三涂苦痛无强无弱。师徒义深故以申示。有情之流可为永诫。

其一曰。

卿已出家永违所生。剃[髟/火]毁容法服加行。辞亲之日上下涕零。剖爱荣道意凌太清。当遵此志经道修明。如何无心故存色声。悠悠竟日经业不成。德行日损秽积遂盈。师友惭耻凡俗所轻。如是出家徒自辱名。今故诲励宜当专精。

其二曰。

卿已出家弃俗辞君。应自诲励志果青云。财色不顾与世不群。金玉不贵惟道为珍。约己守节甘苦乐贫。进德自度又能度人。如何改操趋走风尘。坐不暖席驰骛东西。剧如徭役县官所牵。经道不通戒德不全。朋友蚩弄同学弃捐。如是出家徒丧天年。今故诲励宜各自怜。

其三曰。

卿已出家永辞宗族无亲无疏清净无欲。吉则不欢凶则不戚。超然纵容豁然离俗。志存玄妙轨真守朴得度广济普蒙福禄。如何无心仍着染触。空诤长短铢两升斛。与世诤利何尽僮仆。经道不明德行不足。如是出家徒自毁辱。今故诲示宜自洗浴。

其四曰。

卿已出家号曰道人。父母不敬君帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不计富贫。尚其清修自利利人。减割之重一米七斤。如何怠慢不能报恩。倚纵游逸身意虚烦无戒食施死入太山。烧铁为食融铜灌咽。如斯之痛法句所陈。今故诲约宜改自亲。

其五曰。

卿已出家号曰息心。秽杂不着惟道是钦。志参清洁如玉如冰。当修经戒以济精神。众生蒙祐并度所亲。如何无心随俗浮沉。纵其四大恣其五根。道德遂浅世事更深。如是出家与世同尘。今故戒约幸自开神。

其六曰。

卿已出家捐世形躯。当务竭情泥洹合符。如何扰动不乐闲居。经道损耗世事有余。清白不覆反入泥涂。过影之命或在须臾。地狱之痛难可具书。今故戒励宜崇典谟。

其七曰。

卿已出家不可自宽。形虽鄙陋使行可观。衣服虽粗坐起令端。饮食虽疏出言可餐。夏则忍热冬则忍寒。能自守节不饮盗泉。不肖之供足不妄前。久处私室如临至尊。学虽不多可齐上贤。如是出家足报二亲。宗族知识一切蒙恩。今故诫汝宜各自敦。

其八曰。

卿已出家性有昏明。学无多少要在修精。上士坐禅中士诵经。下士堪能塔寺经营。岂可终日一无所成。立身无闻可谓徒生。今故诲汝宜自端情。

其九曰。

卿已出家永违二亲。道法革性俗服离身。辞亲之日乍悲乍欣。邈尔绝俗超出埃尘。当修经道制己履真。如何无心更染俗因。经道已薄行无毛分。言非可贵德非可珍。师友致累恚恨日殷。如是出家损法辱身。思之念之好自将身。

大唐慈恩法师出家箴

舍家出家何所以。稽首空王求出离。三师七证定初机。剃[髟/火]染衣发弘誓。去贪嗔除鄙吝。十二时中常谨慎。炼磨真性若虚空。自然战退魔军阵。勤学习寻师匠。说与同人堪倚仗。莫教心地乱如麻。百岁光阴等闲丧。踵前贤学先圣。尽假闻思修得证。行住坐卧要精专。念念无差始相应。佛真经十二部。纵横指示菩提路。不习不听不依行。问君何日心开悟。速须究似头然。莫待明年与后年。一息不来即后世。谁人保得此身坚。不蚕衣不田食。织女耕夫汗血力。为成道业施将来。道业未成争消得。哀哀父哀哀母。咽苦吐甘大辛苦。就湿回干养育成。要袭门风继先祖。一旦辞亲求剃落。八十九十无依托。若不超凡越圣流。向此因循全大错。福田衣降龙钵。受用一生求解脱。若因小利系心怀。彼岸涅槃争得达。善男子汝须知。遭逢难得似今时。既遇出家披缕褐。犹如浮木值盲龟。大丈夫须猛利。紧束身心莫容易。倘能行愿力相扶。决定龙华亲授记。

南岳法轮寺省行堂记

超然居士赵令矜撰

尝谓诸苦之中病苦为深。作福之中省病为最。是故古人以有病为善知识。晓人以看病为福田。所以丛林为老病之设。今丛林聚众。凡有病使归省。行堂不准修省改行以退病。亦欲人散夜静孤灯独照之际。究索大事。岂徒然哉。既命知堂以司药饵。又戒常住以足供须。此先佛之规制。近世不然。堂名延寿。鄙俚不经病者不自省咎。补躬乖方汤药妄投。返成沉痼至有酷疾。不参堂以务疏逸者。大失建堂命名之意也。知堂名存实废。或同路人常住急。于日用殊不存抚。又复失优波待老病之意也。由是病人呻吟痛楚日益增。极过在彼。此非如来咎。纵有亲故问病率皆乡曲故旧。心既不普事忽有差。今法轮病所奂然一新。盖有本分人是事色色成办。无可论者。惟有病人宜如何哉。省躬念罪。世之有识者皆能达此。衲僧分上直截机缘。当于头痛额热之时。荐取掉动底。于声冤叫苦之际。领略彻困心。密密究思。是谁受病人。既不见病从何来。人病双亡复是何物。直饶见得分明。正好为他将息。

周渭滨沙门亡名法师息心铭

法界有如意宝人焉。久缄其身铭其膺曰。古之摄心人也。诫之哉。诫之哉。无多虑无多知。多知多事不如息意。多虑多失不如守一。虑多志散知多心乱。心乱生恼志散妨道。勿谓何伤其苦悠长。勿言何畏其祸鼎沸。滴水不停四海将盈。纤尘不拂五岳将成。防末在本虽小不轻。关尔七窍闭尔六情。莫窥于色莫听于声。闻声者聋见色者盲。一文一艺空中小蚋。一伎一能日下孤灯。英贤才艺是为愚蔽。舍弃淳朴耽溺淫丽。识马易奔心猿难制。神既劳役形必损毙。邪径终迷修途永泥。英贤才能是曰昏懵。洿拙羡巧其德不巧。名厚行薄其高速崩。涂舒污卷其用不恒。内怀憍伐外致怨憎。或谈于口或书于手。要人令誉亦孔之丑。凡谓之吉圣谓之咎。赏玩暂时悲忧长久畏影畏迹逾走逾剧。端坐树阴迹灭影沈。厌生患老随思随造。心想若灭生死长绝。不死不生无相无名。一道虚寂万物齐平。何胜何劣何重何轻。何贵何贱何辱何荣。澄天愧净皦日惭明。安夫岱岳固彼金城。敬贻贤哲斯道利贞。

洞山和尚规诫

夫沙门释子高上为宗。既绝攀缘宜从淡薄。割父母之恩爱。舍君臣之礼仪。剃发染衣持巾捧钵。履出尘之径路。登入圣之阶梯。洁白如霜清净若雪。龙神钦敬鬼魅归降。专心用意报佛深恩。父母生身方沾利益。岂许结托门徒追随朋友。事持笔砚驰骋文章。区区名利役役趋尘。不思戒律破却威仪。取一生之容易。为万劫之艰辛。若学如斯徒称释子。

慈云式忏主书绅

知白汝知日之所为。害善之法偏宜远之。损恶之道益其用之。口无自伐心无自欺。勿抱内蠹勿扬外仪。欲人之誉畜己之私。杀义之始陷祸之基。自恃其德必有余讥。自矜其达必有余非。眷属集树汝宜远之。利养毛蝇汝宜畏之。释而思之。惩恶之余何则是宜。清香一炷红莲数枝。口勿辍诵意勿他思。安禅礼像其则勿亏。量衣节食其志勿移。造世文笔如佛戒之。说人长短如法慎之。纵对宾侣口勿多辞。频惊光影坐勿消时。芭蕉虚质非汝久期。莲花净土是汝真归。俾夜作昼勤而行之。

愿文

愿我此身安隐修道。离诸缘障正法无难。国土丰乐。常居林野乐独寂静。衲衣菜食随分知足。常畏信施如御强敌。常离眷属如远大怨。常保禅慧如护珍宝。常弃诸恶如去弊疾。法衣锡杖御魔甲兵。绳床香灌资道调具。舍此之外更无所贪。习俗生常愿莫相近。嗜欲名利永非我徒。毁赞虚向犹风过耳。安忍违从志全道业。

圭峰密禅师座右铭

寅起可办事。省语终寡尤。身安勤戒定。事简疏交游。他非不足辨。已过当自修。百岁既有限。世事何时休。落发堕僧数。应须侔上流。胡为逐世变。志虑尚嚣浮。四恩重山岳。锱铢未能酬。蚩蚩居大厦。汲汲将焉求。死生在呼吸。起灭若浮沤。无令方服下。番作阿鼻由。

白杨顺禅师示众

染缘易就道业难成。不了目前万缘差别。只见境风浩浩凋残。功德之林心火炎炎。烧尽菩提之种道念。若同情念成佛多时。为众如为已身。彼此事办。不见他非我是。自然上敬下恭佛法时时现前。烦恼尘尘解脱。

永明智觉寿禅师垂诫

学道之门别无奇特。只要洗涤根尘下无量劫来业识种子。汝等但能消除情念。断绝妄缘。对世间一切爱欲境界。心如木石相似。直饶未明道眼。自然成就净身。若逢真正导师切须勤心亲近。假使参而未彻。学而未成。历在耳根永为道种。世世不落恶趣。生生不失人身。才出头来一闻千悟须信道。真善知识为人中最大因缘。能化众生得见佛性。深嗟末世谁说一禅。只学虚头全无实解。步步行有口口谈空。日不责业力所牵。更教人拨无因果。便说饮酒食肉不碍菩提。行盗行淫无妨般若。生遭王法死陷阿鼻。受得地狱业消。又入畜生饿鬼。百千万劫无有出期。除非一念回光立即翻邪为正。若不自忏自悔。自度自修。诸佛出来也无救尔处。若割心肝如木石相似。便可食肉。若吃酒如吃屎尿相似。便可饮酒。若见端正男女如死尸相似。便可行淫。若见已财他财如粪土相似。便可侵盗。饶尔炼得到此田地。亦未可顺汝意在。直待证无量圣身。始可行世间逆顺事。古圣施设岂有他心。只为末法僧尼少持禁戒。恐赚他向善俗子。多退道心。所以广行遮护。千经所说万论所陈。若不去淫断一切清净种。若不去酒断一切智慧种。若不去盗断一切福德种。若不去肉断一切慈悲种。三世诸佛同口敷宣。天下禅宗一音演畅。如何后学略不听从。自毁正因反行魔说。只为宿熏业种生遇邪师。善力易消恶根难拔。岂不见。古圣道见一魔事如万箭攒心。闻一魔声如千锥劄耳。速须远离不可见闻各自究心。慎莫容易。

八溢圣解脱门

礼佛者。敬佛之德也。念佛者。感佛之恩也。持戒者。行佛之行也。看经者。明佛之理也。坐禅者。达佛之境也。参禅者。合佛之心也。得悟者。证佛之道也。说法者。满佛之愿也。实际理地不受一尘。佛事门中不舍一法。然此八事犹如四方四隅阙一不可。前圣后圣其揆一也。六波罗蜜亦须兼行。六祖云。执空之人滞在一隅。谓不立文字自迷犹可。又谤佛经罪障深重。可不戒哉。

大智照律师比丘正名

梵语苾刍华言乞士。内则乞法以治性。外则丐食以资身。父母人之至亲。最先割舍。须[髟/火]世之所重。尽以剃除。富溢七珍弃之犹同于草芥。贵尊一品视之何啻于烟云。极厌无常深穷有本。欲高其志必降其身。执锡有类于枯藜。擎钵何殊于破器。肩披坏服即是弊袍肘串络囊便同席袋。清净活命已沾八圣道中。俭约修身即预四依行内。九州四海都为游处之方。树下冢间悉是栖迟之处。攀三乘之逸驾。蹈诸佛之遗踪。禀圣教以无违真佛弟子。遇世缘而不易实大丈夫。可以战退魔军。挥开尘网。受万金之胜供。谅亦堪消。为四生之福田。信非虚托。乞士为义期。斯之谓乎。

舍缘铭

追远报恩弃儒从释。刮磨旧习洗涤世缘。截断众流壁立千仞。文章笔砚尽把焚除。雪月风花无劳嘲咏。酒肴财色更莫回头。声利荣华岂须着眼。末流狂妄正法浇漓。但欲变形何尝涉道。虽云舍俗俗习不除。尽说出尘尘缘不断。才亲讲肆拟作阇黎。未入丛林望为长老。避溺投火岂觉盲痴。却步求前实为颠倒。释心儒服代不乏人。释服儒心世途目击。律防粗暴禅息妄缘。深究苦空常思厌离邪师恶友畏若豺狼。善导良朋亲如父母。低心似地缄口如愚。摧挫我人消停意气。端居静室课念遣时。送想乐邦一心待尽。若能如此吾复何忧。厥或不然子当裁酌。

座右铭

四体不勤百事无阙。端坐受用宁知所来。但养秽躯鲜营净福。纵怀惭耻尚恐难堪。况处学庠滥参听教。求人长短坏彼规绳。假托他缘闪避众法。轻陵先觉荧惑后生。规度利名结构朋党。不遭恶疾必有余殃。虚费精神终无成结。升沉由已善恶无门。福谢祸来虽悔何及。斯言非妄汝曹思之。

规绳后跋

咨尔学众听吾直言。父母生身义当侍养。师长受度理合供承。而乃远别乡闾。躬栖讲肆。是宜亲仁择善。建志立身讨论不弃于寸阴。持守无忘于跬步。若乃纵无明之逸马。任业识之野猿。见善不迁作恶无耻。或遭责罚。或被摈治。岂不负累宗亲耻辱师傅。滥他净众枉彼施心。号无惭人遭不如意。且依律检略示条章。来学同遵令法久住。

终缁门警训卷第三

抚州永安禅院僧堂记无尽居士撰

古之学道之士。灰心泯志于深山幽谷之间。穴土以为庐纫草以为衣。掬溪而饮。煮藜而食。虎豹之与邻。猿狙之与亲。不得已而声名腥芗文彩发露。则枯槁同志之士不远千里。[果/衣]粮蹑屩来从之游。道人深拒而不受也。则为之樵苏。为之舂炊。为之洒扫。为之刈植。为之给侍奔走。凡所以效劳苦致精一。积月累岁不自疲厌。觊师见而愍之。赐以一言之益。而超越死生之岸。乌有今日所谓堂殿宫室之华。床榻卧具之安。毡幄之温。簟席之凉。窗牖之明。巾单之洁。饮食之盛。金钱之饶。所须而具所求而获也哉。呜呼古之人吾不得而见之矣。因永安禅院之新其僧堂也。得以发吾之绪言。元祐六年冬十一月。吾行郡过临川。闻永安主僧老病物故。以兜率从悦之徒。了常继之。常升座说法。有陈氏子一历耳根。生大欣慰。谓常曰。谛观师诲。前此未闻。当有净侣云集而僧堂狭陋。何以待之。愿出家赀百万。为众更造。明年堂成。高广宏旷殆甲江右。常遣人来求文曰。公迫常于山而及此也。幸卒成之。吾使谓常击鼓集众。以吾之意。而告之曰。汝比丘此堂既成。坐卧经行惟汝之适。汝能于此带刀而眠。离诸梦想。则百丈即汝。汝即百丈。若不然者。昏沉睡眠毒蛇伏心。暗冥无知昼入幽镶。汝能于此跏趺宴坐。深入禅定则空生即汝。汝即空生。若不然者。猕猴在槛外睹樝栗。杂想变乱坐化异类。汝能于此横经而诵研味圣意。因渐入顿因顿入圆。则三藏即汝。汝即三藏。若不然者。春禽昼啼秋虫夜鸣。风气所使曾无意谓。汝能于此阅古人话。一见千悟。入红尘里转大法轮。则诸祖即汝。汝即诸祖。若不然者。狗啮枯骨鸱啄腐鼠。鼓喙呀唇重增饥火。是故析为垢净。列为因果。判为情想感为苦乐。漂流汨溺极未来际。然则作此堂者。有损有益。居此堂者。有利有害。汝等比丘宜知之。汝能断毗卢髻。截观音臂。刳文殊目。折普贤胫。碎维摩座。焚迦葉衣。如是受者。黄金为瓦。白银为壁。汝尚堪任。何况一堂。戒之勉之。吾说不虚。了常咨参悦老十余年。尽得其末后大事。盖古德所谓金刚王宝剑云。元祐七年十二月十日南康赤乌观雪夜拥炉书以为记。

禅月大师大隐龟鉴

在尘出尘如何处身。见善努力闻恶莫亲。纵居暗室如对大宾。乐情养性逢危守贫。如愚不愚修仁得仁。谦让为本孤高作邻。少出为贵少语最珍。学无废日时习知新。荣辱慎动是非勿询。常切责已切勿尤人。抱璞刖足兴文厄陈。古圣尚尔吾徒奚伸安闻世俗自任天真奇哉快哉坦荡怡神。

右街宁僧录三教总论

问曰。略僧史求事端其故何也。答曰。欲中兴佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道。崇玄门。行儒术。致太平已中兴矣。一介比丘力轮何转。而言中兴佛道耶。答曰。更欲助其中兴耳。苟释氏子不知法。不修行。不勤学科。不明本起。岂能副帝王之兴乎。或曰。子有何力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷护持摄受。可令法不断也。又曰。诸师已广著述。何待子之为耶。答曰。古人著述用则阙如。会不知三教循环终而复始。一人在上高而不危。有一人故。奉三教之兴。有三教故。助一人之理。且夫儒也者。三王以降则宣用而合宜。道也者。五帝之前则冥符于不宰。昔者马史跻道在九流之上。班书拔儒冠艺文之初。子长欲反其扑。而还其淳尚帝道也。孟坚思本其仁而祖其义。行王道焉。自夏商周至于今。凡几百千龄矣。若用黄老而治。则急病服其缓药矣。由此仁义薄礼刑生。越其礼而逾其刑。则儒氏拱手矣。释氏之门周其施用。以慈悲变暴恶。以喜舍变悭贪。以平等变冤亲。以忍辱变嗔害。知人死而神明不灭。知趣到而受业还生。赏之以天堂。罚之以地狱。如范脱土。若模铸金。邪范漏模写物定成其寝陋。好模嘉范传形必告其端严。事匪口谈人皆目击。是以帝王奉信群下归心。草上之风翕然而偃。而能旁凭老氏兼假儒家。成智犹待于三愚。为邦合遵于众圣。成天下之亹亹。复终日之干干。之于御物也。如臂使手。如手运指。或擒或纵。何往不臧邪。夫如是则三教是一家之物。万乘是一家之君。视家不宜偏爱。偏爱则竞生。竞生则损教。已在其内自然不安。及已不安则悔损其教。不欲损教则莫若无偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑儒术。事出李斯。后魏诛戮沙门。职由寇谦之崔浩。周武废佛道二教。矜炫已之聪明。盖朝无正人。唐武宗毁除寺像。道士赵归真率刘玄靖同力谤诬。李朱崖影助。此四君诸公之报验何太速乎。奉劝吾曹相警互防勿罹愆失。帝王不容法从何立。况道流守宝不为天下先。沙门何妨饶礼以和之。当合佛言一切恭信。信于老君先圣也。信于孔子先师也。非此二圣曷能显扬释教。相与齐行致君于牺黄之上乎。苟咈斯言。譬无赖子弟无端斗竞。累其父母破产遭刑。然则损三教之大猷。乃一时之小失。日月食过何损于明。君不见。秦焚百家之书。圣人预已藏诸屋壁。坑之令剿绝。杨马二戴相次而生。何曾无嚼类耶。梁武舍道后魏勃兴。拓跋诛僧子孙重振。后周毁二教随牵复之。武宗陷释门去未旋踵。宣宗十倍兴之。侧掌岂能截河汉之流。张拳不可暴虎兕之猛。况为僧莫若道安。安与习凿齿交游崇儒也。为僧莫若慧远。远送陆修静。过虎溪重道也。余慕二高僧好儒重道。释子犹或非之。我既重他。他岂轻我。请信安远行事其可法也。诗曰。伐柯伐柯其则不远。孟子曰。天时不如地利。地利不如人和。斯之谓欤。

传禅观法

禅法滥觞自于秦世。僧睿法师序关中出禅经。其文则明心达理之趣也。然譬若始有其方未能修合。弗闻疗疾徒曰医书。矧以大教既敷群英分讲。注之者矜其辞义。科之者逞其区分。执麈摇松。但尚其乘机应变解纷挫锐。唯观其智刃辞锋。都忘其诠不求出离。江表远公慨禅法未敷。于是苦求而得也。菩提达磨祖师。观此土之根缘。对一期之繁紊。而宣言曰。不立文字。遣其执文滞逐也。直指人心。明其顿了无生也。其机峻其理圆。故不免渐修之徒笃加讪谤。传禅法者自达磨为始焉。直下相继六代传衣。横枝而出。不可胜纪。如曹溪宝林传所明也(道法师笺本于直指人心下削本今依旧本补入)

洪州宝峰禅院选佛堂记

丞相张商英撰

崇宁天子赐马祖塔号慈应。谥曰祖印。岁度僧一人。以奉香火。住山老福深。即祖殿后建天书阁。承阁为堂。以选佛名之。使其徒请记于予。予三辞而请益坚。余谓之曰。古人谓选佛而及第者涉乎名言尔。子以名堂。予又记之。无乃不可乎。怜子之勤谩为之记。夫选者。选择之谓也。有去有取有优有劣。施之于科举用之于人才。此先王所以厉世磨钝之具。非所以选佛也使佛而可选也。取六根乎。取六尘乎。取六识乎。取三六则一切凡夫皆可以作佛。去三六则无量佛法谁修谁证。取四谛六度七觉八正九定十无畏。乃至十八不共法。三十七助道品乎。取之则有法也。去四谛六度。乃至三十七助道。品乎。去之则无法也。去取有无眇然。如丝之留于心中。欻然如埃之入乎胸次。此在修多罗藏。或谓之二障。或谓之四病。或谓之不了义。或谓之戏论。或谓之遍计邪见。或谓之微细流注。取之非佛也。去之非佛也。不去不取亦非佛也。佛果可以选乎。曰先生之论相宗也。吾祖之论禅宗也。凡与吾选者心空而已矣。弟子造堂而有问。宗师踞坐而有答。或示之以玄要。或示之以料拣。或示之以法镜三昧。或示之以道眼因缘。或示之以向上一路。或示之以末后一句。或示之以当头。或示之以平实。或扬眉瞬目。或举拂敲床。或画圆相。或划一画。或拍掌。或作舞契吾机者。知其心之空也。知其心之空。则佛果可以选矣。余曰。世尊举花迦葉微笑。正法眼藏如斯而已矣。后世宗师之所指示。何其纷纷之多乎。吾恐释氏之教中衰于此矣。深河东人也。甘粗粝耐辛苦。久从关西真净游。孤硬卓立必能宏其教。盖释氏之教枯槁以遗其形。寂寞以灰其虑。戒定密行鬼神所莫窥。慈悲妙用幽显所同。仰迫而后应。则吾众丧其伴侣。不得已而后言则六聚亡其畛域。生死之变人之所畏也。吾未尝有生安得有死。则奚畏之。有利害之境人之所择也。吾未尝有利安得有害。则奚择之为。夫如是则不空于外而内自空。不空于境而心自空。不空于事而理自空。不空于相而性自空。不空于空而空自空。空则等等则大。大则圆圆则妙。妙则佛。嗟乎吾以此望子。子尚无忽哉。

三祖鉴智禅师信心铭

至道无难唯嫌拣择。但莫憎爱洞然明白。毫厘有差天地悬隔。欲得现前莫存顺逆。违顺相争是为心病。不识玄旨徒劳念静。圆同太虚无欠无余。良由取舍所以不如。莫逐有缘勿住空忍。一种平怀泯然自尽。止动归止止更弥动。唯滞两边宁知一种。一种不通两处失功。遣有没有从空背空。多言多虑转不相应。绝言绝虑无处不通。归根得旨随照失宗。须臾返照胜却前空。前空转变皆由妄见。不用求真唯须息见。二见不住慎莫追寻。才有是非纷然失心。二由一有一亦莫守。一心不生万法无咎。无咎无法不生不心。能随境灭境逐能沈。境由能境能由境能。欲知两段元是一空。一空同两齐含万象。不见精粗宁有偏党。大道体宽无易无难。小见狐疑转急转迟。执之失度必入邪路。放之自然体无去住。任性合道逍遥绝恼。系念乖真昏沉不好。不好劳神何用疏亲。欲取一乘勿恶六尘。六尘不恶还同正觉。智者无为愚人自缚。法无异法妄自爱着。将心用心岂非大错。迷生寂乱悟无好恶。一切二边良由斟酌。梦幻虚华何劳把捉。得失是非一时放却。眼若不睡诸梦自余。心若不异万法一如。一如体玄兀尔忘缘。万法齐观归复自然。泯其所以不可方比。止动无动动止无止。两既不成一何有尔。究竟穷极不存轨则。契心平等所作俱息。狐疑尽净正信调直。一切不留无可记忆。虚明自照不劳心力。非思量处识情难测。真如法界无他无自。要急相应唯言不二。不二皆同无不包容。十方智者皆入此宗。宗非促延一念万年。无在不在十方目前。极小同大忘绝境界。极大同小不见边表。有即是无无即是有。若不如此必不须守。一即一切一切即一。但能如是何虑不毕。信心不二不二信心。言语道断非去来今。

戒定慧三学

资持云。一切佛法不出三学。以众生迷心为惑动虑成业。由业感报生死无穷。欲脱苦果要除苦因。故先以戒治其业。次以定慧澄其惑。业分善恶故。止作两行以相翻惑唯昏散故。定慧二法而对破。病因药差机藉教修。然后业尽惑除。情亡性显。教门虽广岂越于斯。

释法四依(则见祖怀究竟指归唯在了义)

依法不依人者。人唯情有。法乃轨模。性空正理(性空通大小也)体离非妄。即用此法为正法依。涅槃极教盛明斯辙(涅槃云依法者即是法性不依人者即是声闻缘觉)若能反彼俗心。凭准圣量。隐心行务知非性空乘持此心以为道路。一分知非明顺空理。一分观厌明违有事。如此安心分名修趣法性真道。

依义不依语者。语是言说。止是张筌义。为达理化物之道(化犹变也)证解已后绝虑杜言。法尚应舍何况非法。故经有舍筏之喻。人怀目击之谈(庄子云目击而道存)岂不以言诠意表得意息。言月喻妙指无宜不晓(上明义假语显见义舍语也)今谓得义义乃是言。真行道者常观常破常。观依语常破随义。谓言随义还是诵言(上谓得义忘言仍须遣义无有也)依智不依识者。识谓现行随尘分见。眼色耳声耽迷不觉。与牛羊而等。度同邪凡而共行(上明六识妄念人畜共依故有沦坠已下令依佛智即唯识观今损过渐明也)大圣示教境是自心。下愚冰执尘为识外。所以化导无由舍之。是知滞归凡识倒遣圣心愚迷履历常沦三倒。勇励特达念动即知。知倒难清名为依识。知流须返名随分智。如是加功渐增明大。后见尘境知非外来。境非心外是自心相。安有愚迷生憎生爱。思择不已。解异牛羊。

依了义经不依不了义经者。此之两经并圣言量。凡入道者率先晓之。则无壅不通有疑皆决。但为群生性识深浅利钝不同。致令大圣随情别说然据至道但是自心故。经云。三界上下法我说唯是心。此就世界依报以明心也。又云。如如与真际涅槃及法界种种意生身佛说唯心量。此据出世法体以明心也。终穷至实毕到斯源。随流赴感还宗了义。

戒唯佛制不通余人

行宗云。大千界内佛为法王。律是佛敕。唯圣制立。自余下位但可依承。良以如来行果极圆。穷尽众生轻重业性。等觉已下犹非所堪。况余小圣。辄敢拟议。有如国家赏罚号令。必从王出。臣下僣越庶人失信。亡败无日。佛法亦尔。若容他说群生不奉。法不久住故也。

撮略诸文以叹戒法

资持引标宗云。是汝大师以能轨物也。或云。人足能有所至也。或云。大地生成住持也。道品楼柱圣道所依也。禅定城郭定慧所凭也。乃至如池如镜。如缨络如头如器。又智论中如重宝如命。如船如鸟翅等。寻之可知。又篇聚中先明戒护。具列八喻。如王小子如月光。如如意珠如王一子。如人一目如贫资粮。如王好国如病良药。又戒大序如海无涯如宝无厌。僧祇戒本如猿猴锁如马辔勒。广在经律不复繁引。良以戒德高广故。非一物可喻。偏举诸像各得一端。不能全似。

佛在世时偏弘戒法

又云。虽谈众典。然于毗尼最所留意。故篇聚云。世尊处世深达物机。凡所施为必以威仪为主。是也。又经通余人所说。律唯金口亲宣。大权影响但知只奉。况余小圣安敢措词。又复诸经说有时限。律则通于始终义。钞云。始于鹿苑终至鹤林。随根制戒。乃有万差等。具斯三意永异余经。偏弘之言想无味矣。

示僧尼戒相广略

钞云。问律中僧列二百五十戒。戒本具之尼。则五百此言虚实(五百之言乃出智论与律不同故问决之)答两列定数约指为言(约即略也)故诸部通言不必依数。论其戒体唯一无作。约境明相。乃量尘沙。且指二百五十以为持犯蹊径耳。律中尼有三百四十八戒。可得指此而为所防。今准智论云。尼受戒法略则五百。广则八万。僧则略有二百五十。广亦同尼律仪。

度尼教意

业疏云。女人机发(律中佛姨母大爱道尼同五百女人心佛出家)深厌生死。求佛出家。以无弘道远化益故。抑而不许。后还舍卫便自剃[髟/火]披衣。倚僧坊立祈听受戒。时为三请。便授敬法必具依行。即感具戒。记云。女性鄙弱人少敬信。故无弘化之益。反更毁辱正法减半。由佛不许。却还城中辄自变形。复至只桓倚门而住。阿难代请佛。令传教。能行八敬。即与出家爱道等闻即发具。戒疏又云。二十众受者。为明女报惑深智浅喜生慢怠。必欲受具僧尼各十。方发胜心。又云。若依神州自宋已前究勘僧史尼一众受(谓从大僧一众边受)如诸律中八敬受者。但专爱道。余五百尼十一众受故。求那跋摩(此翻功德铠)圣者言。若无二众但一众受。如爱道之缘者得也。何以知然。及论本法止前方便。未有可成。还约僧中羯磨。方感后师子国铁索罗等十一尼。学宋语通方二众受。

尼八敬法

事钞尼众篇云。善见佛初不度女人出家。为灭正法。五百年后为说八敬听出家。依教行故。还得千年。今时不行随处法灭。会正记云。佛成道后十四年。姨母求出家。佛不许度。阿难为陈三请。佛令庆喜传八敬向说。若能行者听汝出家。彼云。顶戴持。言八敬者。一者百岁比丘尼见初受戒比丘。当起迎送礼拜问讯请令坐。二者比丘尼不得骂谤比丘。三者不得举比丘罪说其过失。比丘得说尼过。四者式叉摩那已学于戒。应从众僧求受大戒。五者尼犯僧残。应半月在二部僧中行摩那埵。六者尼半月内当于僧中求教授人。七者不应在无比丘处夏安居。八者夏讫当诣僧中求自恣人。如此八法应尊重恭敬赞叹。尽形不应违。

出家超世

业疏云。横约诸有无思离染故。树出家乐处闲静。若有贪着终成金锁。引出方便唯斯一道。如华手经云。有四法转身。即在善来比丘莲华化生现增寿命。一者自乐出家。亦劝助人令欣出家。二者求法无倦。亦劝他人。三者自行和忍。亦劝他行。四者习行方便深发大愿。又出家功德经云。若能放人出家受戒功德无边。譬如四天下满中罗汉百年供养。不如有人为涅槃故于一日夜出家受戒。谓犹前施虽多有竭。是欲界系为法出家。非三界业故。说过前。又云。纵起宝塔至忉利天。亦劣出家功德者一时欣出虽未可数。然其积微是高胜本。

沙弥五德

钞引福田经云。一者发心出家怀佩道故。二者毁其形好应法服故。三者委弃身命遵崇道故。四者永割亲爱无适莫故。五者志求大乘为度人故。记云。此之五德出家大要。五众齐奉不唯小众。终身行之。不唯初受。又业疏云。斯德始终通于五众。俱堪物养人天师范故。使诵持无轻受体及形服也。

三衣兴意

钞引萨婆多云。欲现未曾有法故。一切九十六种外道无此三名为异外道故。分别功德论为三时故。制有三衣。冬则着重。夏则着轻。春则着中。亦为诸虫故。智论云。佛圣弟子住于中道故。着三衣。外道裸身无耻。白衣多贪重着也。十诵为异外道故。便以刀截。知是惭愧人衣。杂含经云。修四无量者。并剃须发服三法衣出家也。准此而名则慈悲者之服。华严云。着袈裟者舍离三毒等。四分云。怀抱于结使不应着袈裟。萨婆多五意制三衣也。一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有惭愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威仪不清净故。制令畜三。便具上义。僧祇云。三衣者。贤圣沙门标帜。钵是出家人器。非俗人所为应执持。三衣瓦钵即是少欲少事等。当宗外部多为寒故。制三。四分又云。三世如来并着如是衣故。业疏云。如律中说。如来因诸比丘畜长。不自节约。是以初夜着一衣。乃至后夜着第三。明旦因制如衣法初。

引示袈裟功能

又引大悲经云。但使性是沙门污沙门行。形是沙门披着袈裟者。于弥勒乃至楼至佛所得入涅槃。无有遗余。悲华经云如来于宝藏佛所发愿。成佛时我袈裟有五功德。一者入我法中或犯重邪见等四众。于一念敬心尊重。必于三乘受记。二者天龙人鬼若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神诸人得袈裟。乃至四寸饮食充足。四者若众生共相违反。念袈裟力寻生悲心。五者若在兵阵持此小分。恭敬尊重常得胜他。若我袈裟无此五力。则欺十方诸佛。济缘引贤愚经云。佛告阿难。古昔无量阿僧祇劫。此阎浮提于山林中有一师子。名[跳-兆+茶]迦罗毗(秦言坚誓)躯体金色光相明显时猎师剃头着袈裟。内佩弓箭以毒箭射之。师子惊觉即欲驰害。见着袈裟念言。此人不久必得解脱。所以者何。此染衣者三世圣人标相。我若害之。则为恶心向三世圣贤。

大教永断缯绵皮物

钞又引央掘经。缯绵皮物若展转来离杀者手。施持戒人。不应受者是比丘法。若受者非悲不破戒。涅槃云。皮革履屣憍奢耶衣。如是衣服悉皆不畜。是正经律。今有一方禅众。皆着艾布。岂非顺教。

记云。已前律制但据蚕家。大教转来不许受用。乃知声闻行劣但取离非。菩萨慈深远推来处。虽离杀手无非杀来足踏(坐具也)身披(三衣也)皆沾业分。非大士可忍。岂比丘所宜。请考经文少怀信仰。广叙利害见章服仪。离杀手者非蚕家故。不受者应法大小俱顺故。受者非悲违大顺小故。小从大出。望制虽顺约义还违。故知持戒行慈方符圣旨。纵情受用全乖道仪。故章服仪云。且自非悲之语。终为永断之言。据此为论颇彰深切。次引涅槃乃终穷嘱累。决了正教明文制断。何得迟疑。

举现事以斥妄行

记云。据僧传中所叙。南岳道休二师不衣绵帛。并服艾絮。故南山律师云。佛法东渐几六百载。唯斯衡岳慈行可归。今时禅讲自谓大乘不拘事相。绫罗斗美紫碧争鲜。肆恣贪情背违圣教。圣不闻衡岳但服艾絮以御风霜。天台四十余年唯披一衲。永嘉食不耕锄衣不蚕口。荆溪大布而衣一床而居。良由深解大乘。方乃专崇苦行。请观祖德勿染邪风。则禀教修身。真佛子矣。

示衣财体如非

业疏云。但以邪心有涉贪染。为利卖法。礼佛读经断食诸业。所获赃贿皆曰邪命物。正乖佛化故特制也。如经中说。比丘持粪扫衣。就河所洗。诸天取汁用洗自身。不辞秽也。外道持净氎。次后将洗。诸天遥遮勿污池也。由邪命得体不净故。以此文证心清净者。是正本也。虽求清净财体应法。绫罗锦绣俱不合故。世多用绢细者。以体由害命特须制约。今五天及诸胡僧俱无用绢作袈裟者。亲问彼云。以衣为梵服行四无量。审知行杀而故服之。义不应也。以法衣顺道。锦色班绮耀动心神。青黄五彩真紫上色。流俗所贪故。齐削也。资持云。感通传中天人云。佛法东传六七百载。南北律师曾无此意。安用杀生之财。而为慈悲之服。师何独拔此意。南山答曰。余因读智论。见佛着粗布伽梨。因怀在心何得乖此。及听律后便见蚕衣卧具。纵得已成并斩坏涂埵。由此重增景仰。又云。复见西来梵僧咸着布[疊*毛]。具问答云。五天竺国无著蚕衣。由此兴念着章服仪等。义净三藏内法传中反加毁诽。彼学小乘有部故。多偏执。今宗大乘了义。非彼所知。

示敬护三衣钵具法

事钞云。十诵护三衣如自皮。钵如眼目。乃至云。所行之处与衣钵但无所顾恋。犹如飞鸟。若不持三衣。入聚落俗人处犯罪。僧祇亦云。比丘三衣一钵须常随身。违者出界结罪除病。当敬三衣如塔想。五分三衣谨护如身薄皮。常须随身如鸟毛羽飞走相随。四分行则知时非时。不行所行之处。与衣钵俱犹如飞鸟羽翮相随。诸部并制随身。今时但护离宿不应教矣。记云。今时希有护宿。何况常随多有毕生。身无法服。是则末世护宿犹为胜矣。但内无净信慢法轻衣。真出家儿愿遵圣制。业疏云。所以衣钵常随身者。由出家人虚怀为本。无有住着。有益便停故。制随身若任留者更增余习。于彼道分曾无思择故。有由也。

示开制本缘

资持云。象鼻者即犯众学不齐整。戒文注显然。今皆垂肘。岂知步步越仪犯吉。今准感通传天人所示。凡经四制世多迷执略为引之。彼云。元佛初度五人。爰及迦葉兄弟。并制袈裟。左臂坐具在袈裟下。西土王臣皆披白氎搭左肩上故。佛制衣角居臂异俗(此一制也)后徒似渐多。年少比丘仪容端美。入城乞食多为女爱。由是制衣角在肩后。为风飘听以尼师坛镇之(此二制也)后有比丘为外道难言。袈裟既为可贵。有大威灵。岂得以所坐之布。而居其上。比丘不能答。以事白佛。由此佛制还以衣角。居于左臂。坐具还在衣下(此三制也)于后比丘着衣不齐整。外道讥言。状如淫女。犹如象鼻。由此始制上安钩纽。令以衣角达于左臂(达即至也)置于腋下。不得令垂如上过也(今须准此乍可挑着左肩若垂臂肘定判非法步步结罪旧云今在左臂为正但不得垂尖角者非也)

钵制意

事钞引僧祇云。钵是出家人器。非俗人所宜。十诵云。钵是恒沙诸佛标志。不得恶用。善见云。三乘圣人皆执瓦钵。乞食资生。四海以为家居故。名比丘。中阿含云。钵者。或名应器。言体者。律云。大要有二泥及铁也。五分律云。有用白铜钵者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作钵坏以为后式。十诵律云。畜金银木石等钵非法得罪。言色者。四分云。应熏作黑色赤色。律文广有熏法素瓦白铁油涂者。并为非法。言量者。四分云。大受三斗。小受斗半。中品可知。此律姚秦时译彼国用姬周之斗。若准唐斗。上钵受一斗。下者五升。乃至云。然则诸部定量虽无一指。然多三斗斗半为限。但此器名应器。须依教立律云。量腹而食度身而衣。取足而已。言通增减必准正教。

坐具教意

钞引四分为身为衣为卧具故。制长佛二搩(吒革)手。广一搩手半。广长更增半搩手。诸部论搩不定。今依五分佛一搩手。长二尺。准唐尺则一尺六寸七分强。此用二尺为搩手。准姬周尺也。十诵云。新者二重。故者四重。伽论亦同。鼻柰耶云。新尼师坛。故者缘四边以乱其色。若作者应安缘。五分须揲四角不揲则已。四分云。若减量作。若叠作两重并得。十诵不应受单尼师坛。离宿吉罗。摩得伽云。离宿不须舍堕。非佛制故。亦不应离宿。记云。为身者恐坐地上有所损故。次为衣者。恐无所藉三衣易坏故。为卧具者。恐身不净。污僧床榻故。

终缁门警训卷第四

漉囊教意

钞云。物虽轻小所为极大。出家慈济厥意在此。今上品高行尚饮虫水。况诸不肖焉可言哉。故律中为重虫命。偏制饮用。二戒由事常现。有用者多数故也。记云。出家之人修慈为本。慈名与乐。无杀为先。物类虽微保命无异。此乃行慈之具。济物之缘。大行由是而生。至道因兹而克。同俦负识勿以为轻。

引大教说净以斥倚滥

资持引地持论云。菩萨先于一切所畜资具。为非净故。以清净心舍与十方诸佛菩萨。如比丘将现前衣物。舍与和尚阇黎等。涅槃云。虽听受畜要须净施。笃信檀越是也。今时讲学专务利名。不耻五邪。多畜八秽。但随浮俗。岂念圣言。自下坛场经多夏腊。至于净法一未沾身。宁知日用所资无非秽物。箱囊所积并是犯财。慢法欺心自贻伊戚。学律者知而故犯。余宗者固不足言。谁知报逐心成。岂信果由种结。现见袈裟离体。当来铁叶缠身。为人则生处贫穷衣裳垢秽。为畜则堕于不净毛羽腥臊。况大小两乘通名净法。倘怀深信。岂惮奉行。故荆溪禅师辅行记云。有人言。凡诸所有非已物想。有益便用说净何为。今问等非已财。何不任于四海。有益便用。何不直付两田(悲敬二田)而闭之深房封于囊箧。实怀他想用必招愆(犯盗)忽谓已财仍违说净。说净而施。于理何妨。任已执心后生仿效。故知不说净人。深乖佛意。两乘不摄。三根不收。若此出家岂非虚丧於戏。

八财不净长贪坏道

钞云。一田宅园林。二种植生种。三贮积谷帛。四畜养人仆。五养系禽兽。六钱宝贵物。七毡褥釜镬。八象金饰床及诸重物。此之八名经论及律盛列通数。显过不应。又律经言。若有畜者非我弟子。五分亦云。必定不信我之法律。由此八种皆长贪。坏道污染梵行。有得秽果故。名不净也。乃至云。律中在事小机意狭故。多开畜。又涅槃云。若诸弟子无人供须时世饥馑。饮食难得。为欲护持建立正法。我听弟子受畜金银车乘田宅谷米贸易所须。虽听受畜。如是等物要须净施。笃信檀越。记云。上明大乘机教俱急。下明小乘机教俱缓。律在事者违事故。轻则显经宗。于理违理故。重小机意狭不堪故。开反上。大乘堪任故重。世人反谓小乘须戒。大教通方几许误哉。

劝广开怀利随道拥

僧网篇云。真诚出家者。怖四怨之多苦。厌三界之无常。辞六亲之至爱。舍五欲之深着。良由虚妄之俗可弃。真实之道应归。是宜开廓远意除荡鄙怀。不吝身财护持正法。况僧食十方普同彼取。自分理应随喜。而人情忌惬用心不等。或有闭门限碍客僧者不亦蚩乎。鸣钟本意岂其然哉。出家舍着尤不应尔。但以危脆之身。不能坚护正法。浮假之命不肯远通。僧食违诸佛之教。损檀越之福。伤一时众情。塞十方僧路。对谬后生所败远矣。改前迷而复道不亦善哉(悭食独啖饿鬼之业是谓大迷)或问僧事有限外客无穷。以有限之食供无穷之僧。事必不立。答曰。此乃鄙俗之浅度琐人之短怀。岂谓清智之深识达士之高见。夫四辈之供养。三宝之福田。犹天地之生长山海之受用。何有尽哉。故佛藏经言。当一心行道随顺法行。勿念衣食所须者。如来白毫相中一分。供诸一切出家弟子。亦不能尽。由此言之。勤修戒行至诚护法。由道得利以道通用。乃至云。俗教尚谓忧道不忧贫。况出家之士高超俗表。不忧护法而忧饮食。其失大甚也。

辩烧身指大小相违

资持云。义净三藏寄归传。广斥世人烧身然指。意谓菩萨大士之行。非出家比丘所宜。古来章记相传引诫。讲者寡闻用为口实。此由不知机有浅深。教分化制律明自杀。方便偷兰烧指然香。违制得吉。梵网所制。若不烧身臂指非出家菩萨。犯轻垢罪。此盖小机急于自行。期尽报以超生。大士专在利他。历尘劫而弘济。是以小律结其大过。大教叹其深功。况大小两教俱是圣言。一抑一扬岂容乖异。且经明出家菩萨。那云不许比丘(彼云舍身非沙门所为等)传列苦行遗身岂是专存通俗(彼云经中所明事存通俗)荆溪所谓依小不烧则易。依大烧之则难。保命贪生物情皆尔。今以义判且为三例。一若本白衣不在言限。或全不受戒。依此经中足指供养胜施国城。若依梵网直受大戒顺体奉持。然之弥善。二若单受小戒位局比丘。不烧则顺本成持。烧之则依篇结犯。三若兼受大戒名出家菩萨。烧则成持。不烧则成犯。若先小后大。或先大后小。并从大判不犯律仪。若此以明粗分进否。岂得雷同一概顿斥为非。然有勇暴之夫。情存矫诳邀人利养。规世声名故。坏法门。乃佛教之大贼。自残形体。实儒宗之逆人。直是恶因终无善报。今时颇盛聋俗。岂知则义净之诫。亦有取矣。

律制杂学以妨正业

钞文云。五分云。为知若会等(知事差僧及法食会集等)学书不得为好废业。不听卜相及问他吉凶。四分开学诵文书。及学世论为伏外道。杂法中新学比丘开学算法。十诵好作文颂庄严章句。是可怖畏不得作。毗尼母论佛言。吾教汝一句一偈。乃至后世应行者即行之。不应行者亦莫行之。后世比丘所说亦尔。记云。以书算卜术俗典文颂。俱是世法非出家业。为因缘故时复开之。今时释子名实俱丧。能书写则称为草圣。通俗典则自号文章。择地则名为山水。卜术则呼为三命。岂意舍家事佛随顺俗流之名。本图厌世超升翻集生死之业。故智论云。学习外典如以刀割泥。泥无所成而刀自损。又如视日光令人眼暗。然往古高僧亦多异学。或精草隶。或善篇章。或医术驰名。或阴阳显誉。皆谓精穷傍涉余宗。无非志在护持助通佛化。故善戒云。若为论议破于邪见。若二分经一分外书。不犯四分开诵。此其意耳。今或沽名邀利附势矜能。形厕方袍心染浮俗。毕身虚度。良可哀哉。

解行无实反轻戒律

资持云。十诵中律制比丘。五夏已前专精律部。若达持犯办比丘事。然后乃可学习经论。今越次而学行既失序。入道无由。大圣呵责终非徒尔。又彼律云。佛见诸比丘不学毗尼。遂赞叹毗尼面前赞叹。波离持律第一。后诸上座长老比丘从波离学律也。今持才沾戒品。便乃听教参禅。为僧行仪一无所晓。况复轻陵戒检毁呰毗尼。贬学律为小乘。忽持戒为执相。于是荒迷尘俗肆恣凶顽嗜杯脔。自谓通方。行淫怒言称达道。未穷圣旨错解真乘。且戒必可轻。汝何登坛而受。律必可毁汝何削发染衣。是则轻戒全是自轻。毁律还成自毁。妄情易习至道难闻。拔俗超群万中无一。请详圣训能无从乎。

归敬三宝兴意

归敬仪云。然则熏习日久取会无由。事须立敬设仪。开其信首之法。附情约相显于成化之功。然后肝胆涂地。形骸摧折。知宇宙之极尊。则敬逾天属(天属即父母也)晓教义之远大。则道越常迷(即七略经史等)乃至云。小乘论云。敬者。以惭为体也。由我德薄前境尊高故。行敬也。今反无惭不耻深可笑也。大乘论云。由信及智故。敬于彼信故。非邪智故。兴敬故。引诚教信智及惭敬之本矣。又引论云。归依者回转之语。由昔背正从邪流荡生趣今佛出世兴言极尊。遂即回彼邪心。转从正道故也。于是乃立归法有五等之差。始于背俗之初。终于入道之极。皆归三宝以为心师之迹也。所师极矣。所为大矣。故增一阿含经云。无恭敬心于佛者。当生龙蛇中。以过去从中来。今犹无敬。多睡痴等斯为良证。大悲经云。佛过去时行菩萨道。见三宝舍利塔像。师僧父母耆年善友。外道诸仙沙门婆罗门。无不倾侧谦下敬让。由是报故。成佛已来山林人畜无不倾侧以敬于佛。又俗礼云。毋不敬俨若思。安定辞。傲不可长。欲不可纵。志不可满是也。

求归三宝功益

敬仪云。是知初心后进必须凭师善友。今依止三宝常乐亲近故。大智论云。若菩萨未入法位。远离诸佛坏诸善根。没在烦恼自不能度。安能度人。是故不应远离诸佛。譬如婴儿不离其母。行道不离粮食。热时不离凉风。寒时不欲离火。度水不离好船。病苦不离良医。是故菩萨常不离佛。何以故。父母亲友人天王等。不能益我度诸苦海。唯佛世尊令我出苦。是故常念不离诸佛。又如善生经云。若人受三自归。所得果报不可穷尽。如四大宝藏。举国人民七年之中运出不尽。受三归者。其福过彼。不可称计。又校量功德经云。四有洲中满二乘果。有人尽形供养。乃至起塔不如男子女人作如是言。我某甲归依佛法僧。所得功德不可思议。以诸福中三宝胜故。

列示三宝名相

归敬仪云。然三宝为敬谒之尊。是以明其相状行者云。归命常住法身。所谓如来成就十力四无所畏。五眼六通。十八不共法。大慈大悲三念处等。一切种智无上调御。功德智慧微妙清净。广大如法界。究竟如虚空。安慰世间普覆一切。无障无碍无所分别。不可以智知。不可以识识。而能示现三十二相。八十种好。常举右手安接众生。放大光明除无明暗。百福庄严万德圆满。雨甘露雨转正法轮。济益众生出生死海。是故号佛众圣中尊无上法王。

十二部经(梵语一修多罗二祇夜三和伽那四伽陀五优陀那六尼陀那七阿波陀那八伊帝目多伽九阇陀伽十毗佛略十一阿浮达摩十二优波提舍唐言一契经二重颂三授记四孤起五无问六因缘七譬喻八本事九本生十方广十一未曾有十二论议)上中下善义味清净。自然具足开现梵行。最上第一。度于彼岸甚深实相。平等大慧自性清净。心行处灭言语道断。而此正法境界无碍。为众生说不违实义。由是无上出世良药。彼灭众生无始烦恼。

三乘净僧所有三慧(闻思修也)是菩萨道。披弘誓铠策精进马。执忍辱弓放智慧箭。杀烦恼贼。直心深心。决定正趣无上。第一平等正道不离。念佛念法念僧。受行诸佛一切言教。常以六度度诸众生。常以四摄摄诸含识。为尊为导。为依为救。安置众生佛菩提道。是故号僧法朋善友。常以方便利益世间。是良福田。真供养者。

三宝住持全由戒法

资持云。三宝四种一体理体就理而论。化相一种局据佛世。住持一位通被三时。功由戒力运载不绝故。如舟焉何以然耶。由佛法二宝并假。僧弘僧宝所存。非戒不立。如标宗中顺则三宝住持。违则覆灭正法。又如华严云。具足受持威仪教法。能令三宝不断等。

明理三宝功高归之益大

归敬仪云。由此三宝常住于世。不为世法之所凌慢。故称宝也。如世珍宝为世所重。今此三宝为诸群生三乘七众之所归仰。故云正归。若无专信杂事邪神。虽受归戒不得圣法。故经云。归依于佛者真名清信士。终不妄归依其余诸天神。斯何故耶。以真三宝性相常住。堪为物依。自余天帝身心苦恼。有为有漏无力无能。自救无暇。何能救物。唯出世宝有力能持。言归依者。如凭王力得无侵害。今凭正宝威福无涯故。使神龙免金翅之诛。信士超夜叉之难。五种三归皆归此宝。或即名之同相三宝。由理通三世义尽十方。常住三宝此为至极。经云。若人得闻常住二字。是人生生不堕恶趣。斯何故耶。以知法佛本性常故。一时闻解熏本识心。业种既成净信无失。况能立愿归依奉为师范。固当累劫清胜义无陷没。如经有人受三归依。弥勒初会解脱生死。此乃出苦海之律梁。入佛法之阶位。

住持三宝

住持三宝者。人能弘道万载之所流慈。道假人弘三法于斯开位。遂使代代兴树处处传弘。匪假僧扬佛法潜没。至如汉武崇盛初闻佛名。既绝僧传。开绪斯竭及显宗开法远访身毒。致有迦竺来仪演布声教。开物成务发信归心。实假敷说之劳。诚资相状之力。名僧宝也。所说名句表理为先。理非文言无由取悟。故得名教。说听之缘。名法宝也。此理幽奥非圣莫知。圣虽云亡影像斯立。名佛宝也。但以群生福浅不及化源。薄有余资犹逢遗法。此之三宝体是有为。具足漏染不足陈敬。然是理宝之所依持。有能遵重相从出有。如俗王使巡历方隅。不以形征故敬齐一。经云。如世有银金为上宝。无银有鋀亦称无价。故末三宝敬亦齐真。今不加敬更无尊重之方。投心何所起归何寄。故当形敬灵仪心存真理。导缘设化义极于斯。经云。造像如麦获福无量。以是法身之器也。论云。金木土石体是非情。以造像故。敬毁之人自获罪福。莫不表显法身。致令功用无极故。使有心行者。对此灵仪莫不涕泣横流。不觉加敬。但以真形已谢。唯见遗踪如临清庙自然悲肃。举目摧感如在不疑。今我亦尔。慈尊久谢唯留影像。导我幔幢是须倾屈接足而行礼敬如对真仪。而为说法。今不见闻。心由无信。何以知耶。但用心所拟三界尚成。岂此一堂顽痴不动。大论云。诸佛常放光说法众生罪故。对面不见。是须一像既尔。余像例然。树石山林随相标立。导我心路无越圣仪。

化相三宝

化相三宝者。谓释迦如来为佛宝也。所说灭谛为法宝也。先智苦尽为僧宝也。此化相三宝。或名别相体。是无常四相所迁灭。过千载但可追远。用增翘敬。以贤劫中三佛已往。无我第四群生何依。长沦苦海解脱无路。是以能仁膺期出世。三祇修炼万行功圆。纤瑕去而法性凝清。片善具而报化微妙。尔后上生兜率下降王宫。三十岁居道树成佛。四十九年住世教化。说法三百五十度。宣演八万四千门。王臣外护于四海九州。师僧内传于人间天上。利益广大传法难思故有偈云。

假使顶戴经尘劫。身为床坐遍三千。若不传法度众生。毕竟无能报恩者。

传法有五

一受持　二看读　三讽诵　四解说　五书写。

外护内护流传。即佛法僧宝不断也。

仁宗皇帝赞三宝文

赞佛。

天上天下金仙世尊。一心十号四智三身。度脱五阴超踰六尘。生灵归敬所谓能仁。

赞法。

万法唯心心须至静。由彼一心能生万行。背觉为妄悟真则圣。稽首法门昭然佛性。

赞僧。

六度无懈四恩匪常为人眼目助佛津梁。体润一雨心熏众香。道无不在此土他方。

大慧禅师看经回向文

某甲业力障魔神志错乱。所历根钝自然想来。脱略混淆颠倒重叠。临文徇意字误句差。乖清浊之正音。泥解会之邪见。或事夺其志心不在经。问对起居断绝隔越。久诵懈怠因事愤嗔。严洁或涉于垢尘。肃敬或成于渎慢。身口服用之不净。衣冠礼貌之弗恭。供不如仪处非其他。卷舒揉乱坠落污伤。种种不专不诚。大惭大惧。恭愿诸佛菩萨。法界虚空界一切圣众。护法善神天龙等。慈悲怜悯忏涤罪愆。悉令诵经功德周圆毕遂。某甲回向心愿尚虑译润。或误注解。或非传授差殊音释舛错。校对仍改之失。书写刊刻之讹。其师其人悉为忏悔。仗佛神力使罪消除。常转法轮起济含识。

懒庵枢和尚语

佛诫罗睺罗颂云。十方世界诸众生。念念已证善逝果。彼既丈夫我亦尔。何得自轻而退屈。六凡四圣同此一性。彼既如是我何不然。直须内外资熏一生取办。更若悠悠过日。是谁之咎。古德云。此身不向今生度。更向何生度此身。

天台智者大师云。何不绝语言置文字。破一微尘出大千经卷。一微尘者。众生妄念也。大千经卷者。众生佛性也。众生佛性为妄念所覆。妄念若破则佛性现前。此老人为固执文字语言者。兴此叹也。此亦是金鎞刮膜之义。他日眼开方知得力。

楞严经云。云何贼人假我衣服裨贩如来。造种种业。若不以戒摄心者。纵饶解齐佛祖。未免裨贩如来。造种种业。况平平之人。清凉国师以十愿律身者。良有以也。戒以慎为义。又曰。洗心曰斋。防患曰戒。

四句偈

经中四句偈者。我相人相众生相寿者相也。若有我相人相众生相寿者相。则不能受持四句偈。若无我相人相众生相寿者相则能受持四句偈。山野看来。人人皆能受持。知者万中有一。何故如此。秖为此经被他前尘盖覆。不自觉知也。

示比丘忖己德行受食

忖己德行全缺应供者。德行全可以应供。德行缺则不可应供。今之比丘或年三四十岁。或年五六十岁。未尝一日不应供也。德行全耶。德行缺耶。所以云。学道不通理覆身还信施。长者八十一其树不生耳。年齿既高园中蕈不生。教有明文。不可不信。若也一念回光。日消万两黄金。

示比丘慎勿放逸

增一阿含经云。眼以色为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以触为食。意以法为食。涅槃以无放逸为食。如今丛林中三八念诵。鸣钟集众。维那白云。众等当勤精进如救头然。但念无常慎勿放逸。此语与增一颇同。往往闻者以为常例。如风过树略不餐采。佛祖之意遂成虚设矣。

菩萨三事无厌

智论云。菩萨唯有三事无厌。一者供养佛无厌。二者闻法无厌。三者供给僧无厌。今之学者虽未至菩萨地位。拨弃因果者或有之。更不究先圣之微言。殊不知即理而事即事而理。事理圆融法尔如是。故永明云。拟欲蛭嫌海量蜜掩日光乎。

戒定慧

戒定慧三学者。众生自性本有之物。不因修证而得。非唯诸佛菩萨具足。一切凡夫悉皆具足。自性无善恶。无持亦无犯。是自性戒。自性无静乱。无取亦无舍。是自性定。自性本无知而无所不知。是自性慧。诸佛菩萨知有故得受用。一切凡夫不知有故不得受用。知有不知有似乎少异。而戒定慧未尝少异也。

诫观檀越四事从苦缘起出生法

终南山宣律师为弟子慈忍作

损害生命名苦业。筋骨斯尽名苦缘。经云。食者从耕种锄刈收治。扬簸窖藏运辇舂磨。炊爨蒸煮。聊设供给奉送。又种菜造墙溉灌田园。营为酱酢。计一钵食出一钵汗。汗在皮肉即是其血。一食功力出于作者一钵之血。况复一生凡受几食。始从耕种乃至入口。伤杀无数杂类小虫。是以佛戒日受一食支持性命。寄过一生。衣服者养蚕杀茧。取柔织络染浣裁缝。众缘调度无量辛苦。计上下衣资凡杀几蚕。出几气力。蚕茧入汤受几痛苦。是故佛教着粪扫衣。障弊陋质。冀得修道。房舍者。从起立墙壁穿坑掘地。伤杀土虫。斫伐材木伤林树虫。造砖瓦时杀泥水虫。放火陶治杀柴草虫。作人苦力施主费财。饮食众缘劳损甚大。始成一房。是故行者依于冢树草蓐自安。念食是苦节身而食。念衣杀命着粪扫衣。念房舍卧具从苦缘生。志乐头陀三月一移。念四事难消少欲知足。经云。受檀越食如饥馑世食子肉想。受施主衣如热铁缠身。入房舍时如入铁镬。受床座时如热铁床。宁破此身犹如微尘。不以破戒之身受人供给。三涂苦报皆为爱衣贪食乐好房舍。若破戒因缘还偿施主。或作奴婢鞭打驱策。或受畜生形披毛带角。生偿筋骨死还皮肉。负重力尽起而复倒。虚受信施乐不足言。及偿施主苦过万倍。是故教汝知惭知愧。慎护后世莫破戒受施。名为净心。

诫观末法中校量心行法

凡夫解义皆因听学。为知法人。身犯四重畜八不净。财食啖俗馔无羞无耻。知而故犯。不畏后世。是故令汝校量心行。先净禁戒后方听经。汝用五诫得名净心。古者大德讲华严经。唯一卷疏。于后法师作三卷疏。今时讲者十地一品。出十卷疏。各逞功能竞显华诵。文字浩博寄心无所。然文者当体即义。何须人语。今时愚人竞求于名。不求于法。法尚不可着。何况著文字。法离文字言语断故大集经云。经文是一。讲者异说。各恃己见坏乱正法。天神嗔故三灾俱起。以是因缘佛法淡薄。如一斛水解一升酪。看似酪色食即无味。谛思讲论人情测佛。佛智境界岂人能测。如是审察名为净心。

诫观破戒僧尼不修出世法

僧尼破戒者。所谓畜养奴婢僮仆。牛驴车乘。田宅种植园林花果。金银粟帛。屏风氎被。好枕细席。箱匮盆瓮。铜器槃碗。上好三衣。牙床坐褥。房舍退屋。厨库碓磨。脂面药酒。杂鲑酱酢。异种口味。王公贵重多人顾识。生缘富贵数过亲旧。饷送吊问申诉衙府。身为众首门徒强盛。讲说相难好喜音乐。常居一寺评量僧事。迭相摈罚借问旱潦丰俭。盗贼水火毒兽之事。经过酒店市廛屠脍。猎射之家。亲友妇女琴瑟诗赋。围棋双陆。读外书典。高语大笑。嫌恨诤竞。饮酒食肉。绫罗衣服。五色鲜明。勤剃须[髟/火]。爪利如锋。畜八不净财宝富足。于此等事贪求爱着。积聚不离名真破戒。经云。此等比丘名秃居士。名披袈裟贼。名秃猎师。名三涂人。名无羞人。名一阐提。名谤三宝。名害一切檀越眼目。名生死种子。名障圣道。远离此等十种恶名。即为净心。

诫观六难自庆修道法

一者万类之中人身难得。如提谓经说。今得人身难于龟木。二者虽得人身中国难生。此土即当边地之中。具足大乘正法经律。三者虽有正法信乐复难。今随力信不敢疑谤。四者人身难具。今受男形根无残缺。相貌成就。五者虽具男形六根无缺。五欲缠染出家甚难。今得割爱出家修道。披着佛衣受佛净戒。六者虽受禁戒随戒甚难。汝可于戒律中尊重爱乐。惭愧慎护。于此六事若不观察。即便放逸深障圣道。既超六难常应喜庆。难得已得得已莫失。如是思量名为净心。

戒贤论师祈祷观音文

闻性空持妙无比。思修顿入三摩地。无缘慈力赴群机。明月影临千涧水。比丘某甲稽首归命。大慈悲父观世音菩萨。仰愿他心道眼无碍见闻。动大哀怜冥熏加被。一者愿某甲早断漏结速证无生。三业圆明六根清净。二者愿某甲一闻千悟获大总持。具足辩才四无碍解。凡是圣教熏习其心。一历耳根永无忘失。功德智慧庄严其身。根根尘尘周遍法界。三者愿某甲上求佛果下度群生。梵行早圆三轮空寂。直至成佛。于其中间舍身受身。常为男子随佛出家。发菩提心。自利利他行愿无尽。然后愿我临欲命终时。尽除一切诸障碍。而见彼佛阿弥陀。即得往生安乐刹。生彼国已满诸大愿。足菩萨行。与诸众生皆成佛道。

永嘉真觉禅师发愿文

稽首圆满遍知觉。寂静平等本真源。相好严特非有无。慧明普照微尘刹。稽首湛然真妙觉。甚深十二修多罗。非文非字非言诠。一音随类皆明了。稽首清净诸贤圣。十方和合应真僧。执持禁戒无有违。振锡携瓶利含识。卵生胎生及湿化。有色无色想非想。非有非无想杂类。六道轮回不暂停。我今稽首归三宝。普为众生发道心。群生沉沦苦海中。愿因诸佛法僧力。慈悲方便拔诸苦。不舍弘愿济含灵。化力自在度无穷。恒沙众生成正觉。

说此偈已。我复稽首归依十方三世一切诸佛法僧前承三宝力。志心发愿修无上菩提。契从今生至成正觉。中间决定勤求不退。未得道前身无横病。寿不中夭。正命尽时不见恶相。无诸恐怖。不生颠倒。身无苦痛心不散乱。正慧明了。不经中阴。不入地狱。畜生饿鬼。水陆空行。天魔外道。幽冥鬼神一切杂形。皆悉不受。长得人身聪明正直。不生恶国。不值恶王。不生边地。不受贫苦。奴婢女形黄门二根。黄发黑齿顽愚暗钝。丑陋残缺盲聋喑哑。凡是可恶毕竟不生。出处中国正信家生。常得男身六根完具。端正香洁无诸垢秽。志意和雅身安心静。不贪嗔痴三毒永断。不造众恶恒思诸善。不作王臣不为使命。不愿荣饰安贫度世。少欲知足。不长畜积。衣食供身。不行偷盗。不杀众生。不啖鱼肉。敬爱含识。如我无异。性行柔软。不求人过。不称己。善不与物诤。怨亲平等。不起分别。不生憎爱。他物不悕。自财不吝。不乐侵犯。恒怀质直。心不卒暴。常乐谦下。口无恶说。身无恶行。心不谄曲。三业清净在处安隐。无诸障难。窃盗劫贼。王法牢狱枷杖钩锁。刀枪箭槊猛兽毒虫。堕峰溺水火烧风飘。雷惊霹雳树折岩颓。堂崩栋朽挝打怖畏。趁逐围绕执捉系缚。加诬毁谤横注钩牵。凡诸难事一切不受。恶鬼飞灾天行毒疠。邪魔魍魉若河若海。崇山穹岳居止树神。凡是灵只闻我名者。见我形者。发菩提心。悉相覆护不相侵恼。昼夜安隐无诸惊惧。四大康强六根清净。不染六尘心无乱想。不有昏滞不生断见。不着空有远离诸相。信奉能仁不执己见。悟解明了生生修习。正慧坚固不被魔摄。大命终时安然快乐。舍身受身无有怨对。一切众生同为善友。所生之处值佛闻法。童真出家为僧和合。身身之服不离袈裟。食食之器不乖盂钵。道心坚固不生憍慢。敬重三宝常修梵行。亲近明师随善知识。深信正法勤行六度。读诵大乘行道礼拜。妙味香花音声赞呗。灯烛台观山海林泉。空中平地在间所有。微尘已上悉持供养。合集功德回助菩提。思惟了义志乐闲静。清素寂默不爱喧扰。不乐群居常好独处。一切无求专心定慧。六通具足化度众生。随心所愿自在无碍。万行成就精妙无穷。正直圆明志成佛道。愿以此善根。普及十方界。上穷有顶。下极风轮。天上人间六道诸身。一切含识。我所有功德。悉与众生共。尽于微尘劫。不惟一众生。随我有善根。普皆充薰饰。地狱中苦恼。南无佛法僧称佛法僧名。愿皆蒙解脱饿鬼中苦恼。南无佛法僧称佛法僧名。愿皆蒙解脱畜生中苦恼。南无佛法僧称佛法僧名。愿皆蒙解脱天人阿修罗。恒沙诸含识八苦相煎迫。南无佛法僧。因我此善根普免诸缠缚。南无三世佛。南无修多罗菩萨声闻僧微尘诸圣众。不舍本慈悲摄受群生类。尽空诸含识归依佛法僧。离苦出三涂。疾得超三界。各发菩提心。昼夜行般若。生生勤精进。常如救头然。先得菩提时。誓愿相度脱我行道礼拜。我诵经念佛。我修戒定慧。南无佛法僧。普愿诸众生悉皆成佛道。我等诸含识坚固求菩提。顶礼佛法僧。愿早成正觉。

随州大洪山遂禅师礼华严经文

南无毗卢教主华藏慈尊。演宝偈之金文。布琅函之玉轴。尘尘混入刹刹圆融。十兆九万五千四十八字。一乘圆教大方广佛华严经。若人欲了知三世一切佛。应观法界性一切惟心造。常愿供养常恭敬七处九会佛菩萨。常愿证入常宣说五周四分华严经。常愿供养无休歇九十刹尘菩萨众。常愿悟入常宣说大方广佛华严经。伏愿某甲生生世世在在处处。眼中常见如是经典。耳中常闻如是经典。口中常诵如是经典。手中常书如是经典。心中常悟如是经典。愿生生世世在在处处。常得亲近华藏一切圣贤。常蒙华藏一切圣贤慈悲摄受。如经所说愿悉证明。愿如善财菩萨。愿如文殊师利菩萨。愿如弥勒菩萨。愿如普贤菩萨。愿如观世音菩萨。愿如毗卢遮那佛。以此称经功德。以此发愿功德。愿与四恩三有法界一切众生。消无始以来尽法界虚空界无量罪垢。愿与四恩三有法界一切众生。解无始以来尽法界虚空界无量冤业。愿与四恩三有法界一切众生。集无始以来尽法界虚空界无量福智。同游华藏庄严海。同入菩提大道场。南无大方广佛华严经。

桐江瑛法师观心铭

心焉心焉。本自天然。卓尔独立湛寂孤坚。妙中至妙玄中又玄。无来无去不变不迁。非迷非悟绝圣绝贤。思不可及强以言诠。由体明觉遂生诸缘。镜含万象海纳百川。收之兮神潜方寸。舒之兮光充大千。变化自在作用无边。乃生乃佛为实为权。迷之则浩浩不返。悟之则了了相传。心焉汝灵心焉汝灵。语汝莫忘诲汝须听。汝具万法兮本自圆成。万法具汝兮其体空平。境非实境名是假名。汝昔不悟兮枉受伶俜。汝今自觉兮可保坚贞。触途莫滞念起即惺。六尘不染三毒乃清。休更鼓之令浊兮失本明。宜自澄之令净兮归元精。

缁门警训卷第五

终南山宣律师宾主序

夫损己利他者。盖是僧家之义也。害物安身者。非为释子之理也。有赏善罚恶之能。断是非不平之事。若是先人后己契诸佛之慈心。如或尔死我活乖六和之妙行。为主者倘存仁义。感十方衲子之云臻。若乃私受人情。招千里恶名之远播。为宾者怀恭执礼有义。而到处安身。苟取狂图无义。而随方惹怨。今者幸生中国。得赖空门脱万丈之火坑。抛千重之羁网如囚出狱似鸟开笼。履布金积善之场。住七宝无殃之地。天龙恭敬神鬼钦崇。非桑蚕而着好衣。不耕田而餐美馔。何须结怨饕利非理。图财求蜗角之虚名。闭人天之坦路。取龟毛之小利。穿地狱之深坑。积恨结于今生。受波吒于后世。纵使满堂金玉牵缠自己愚身。直饶罗绮盈箱斗乱子孙。业重少求。俭用免逼迫于心田。知足除贪。播馨香于意地。或住梵刹。或挂云堂。莫论他非但省己过。若有才高之者。把三藏以研穷。志浅之流。览五乘而课诵。切莫口行慈善肚里刀枪。面带笑容心藏剑戟。贫者不恤老者不怜。忘慈亲鞠养之深恩。乖师长提携之厚德。如斯用意退十方檀越之信心执假迷真。惹四海英贤之讥诮。是以丁宁劝谕仔细精专。闻之者破我慢之高山。览之者塞昏迷之巨海。皆希禀信普愿回心。只宜来世胜今生。莫遣今生胜来世。奉劝大众疾须觉知。大限临头悔之莫及。

东山演禅师送徒弟行脚

大凡行脚须以道心为重。不可受现成供养。等闲过日。须将生死二字贴在额头上。每日十二时中裂转面皮。讨个分晓始得。若只随群逐队打哄过日。忽然死了。阎罗老子打算饭钱。莫道我不曾说与尔来。若是做工夫。须要时时检点刻刻提撕。那里是得力处。那里是不得力处。那里是打失处。那里是不打失处。若如此检点做工夫时。定有到家时候。有一等办道人。经又不看佛又不礼。才上蒲团便打瞌睡。及至醒来胡思乱想。才下蒲团便与人说杂话。若是如此办道。至弥勒佛下生时。也未有入手底时节。须是猛着精采。提一个无字。昼参夜参与他厮睚。不可坐在无事甲里。又不可在蒲团上死坐。须要活弄。恐杂念纷飞起时。千万不可与他厮睚转斗转多。有人到这里不识进退。解免不下成风成颠。坏了一生。宜向纷飞起处轻轻放下。转身下地行一遭。又上蒲团。开两眼掜两拳。竖起脊梁。依前提起所参话头。便觉清凉。如一锅沸汤搀一杓冷水相似。若如此做工夫。日久岁深自有到家时节。工夫未入手不可生烦恼。恐烦恼魔入心。若觉得力不可生欢喜。恐欢喜魔入心。种种禅病说之不尽。如众中有老成道伴。千万时时请益。若无将前辈。祖师教人做工夫语言看一遍。如亲见相似。如今向此道者难得其人。千万努力。向前望汝早早打破漆桶归来。与老僧揩背。偈曰。瞻风拨草离家时。一念途中善护持。近日丛林风味别。脚头到处着便宜。

石屋珙禅师送庆侍者回里省师

汝师年老中山寺。朝暮无人可瞻侍。不归扫洒执巾瓶。师资礼法合也未。汝母兼又年纪高。除汝一人更无二。望断秋风未见归。倚门日日长垂泪。离师弃母入山来。所图毕竟成何事。安贫乐道固所难。住个茅庵岂容易。也要种竹栽松。也要锄山掘地。也要运水搬柴。也要浇蔬灌芋。也要行道讽经。也要摄心除睡。藜羹黍饭塞饥疮。淡虀薄粥通肠胃。人生皆为口体忙。我亦未免形骸累。自家心地如未明。业识茫茫无本据。水边林下暂经过。吾汝皆非久居计。月江和尚有书来。勉汝归宁有深意。开缄未读便抽身。不负来音全孝义。有言孝为百行先。在俗在僧谁不然。侍师奉母名敬田。何须入众并参禅。忽然思静又嫌喧。短策不妨闲往还。

结制小参

佛祖门风将委地。说著令人心胆碎。扶持全在我儿孙。不料儿孙先作弊。纷纷走北向奔南。昧却正因营杂事。满目风埃满面尘。业识茫茫无本据。纵饶挂搭在僧堂。直待版鸣归被位。聚头寮舍鼓是非。收足蒲团便瞌睡。痴云叆叇性天昏。石火交煎心鼎沸。暂时寂寂滞轻安。一向冥冥堕无记。百丈清规不肯行。外道经书勤讲义。因果分明当等闲。罪福昭然浑不惧。或迁一榻一间房。放逸总由身口意。头上瓦脚下砖。身上衣口中味。一一皆出信心檀越人家施。未成道业若为消。扪心几个知惭愧。今日三明日四。闲处光阴尽虚弃。一朝老病来相寻。阎翁催请死符至。从前所作业不忘。三涂七趣从兹坠。袈裟失却复再难。鳞甲羽毛披则易。看他古之学道流。直忘人世轻名利。煮黄精煨紫芋。饭一抟水一器。为疗形枯聊接气。石烂松枯竟不知。洗心便作累生计。物外清闲一味高。世上黄金何足贵。劫空田地佛花开。香风触破娘生鼻。选佛场中及第归。圆觉伽蓝恣游戏。兹因结制夜小参。不觉所言成此偈。

上堂

六月七月天不雨。农家晓夜忙车水。背皮焦裂脚底疼。眼花无力欲闷死。公人又来逼夏税。税丝纳了要盘费。大麦小麦尽量还。一日三餐不周备。思量我辈出家儿。现成受用都不知。进道身心无一点。东边浪宕西边嬉。三个五个聚头坐。开口便说他人过。及乎归到暗室中。背理亏心无不做。莫言堕在异类中。来生定作栽田翁。前来所说苦如此。那时难与今时同。古德训徒有一语。对人天众拈来举。缁田无一篑之功。铁围陷百刑之苦。

中峰和尚遗诫门人

佛法无尔会处。生死无尔脱处。一报之身如风灯。石火念念。如救头然。尚无尔了办处。着甚死急。平地上讨许多忙乱。贬得眼来。早已四五十岁了也。尔唤甚么作佛法。任尔以百千聪明。一一把他三乘十二分教。乃至一千七百则陈烂葛藤。及与百氏诸子。从头解注得盛水不漏。总是门外打之。绕说时似悟对境还迷。此事向道无尔会处。尔转要会转不相应。尔莫见与么说。便拟别生知解。直饶向千人万人拶不入处。别有生机。总不出个要会的妄念。惟有具大信根。向己躬下真参实悟。乃能荷负尔若作荷负想。依旧没交涉。故古教谓。假使满世间。皆如舍利弗。尽思共度量。不能测佛智。如今有等人拾得橘皮。自认为火。到处高谈阔论主张。一路道我会佛法要人恭敬有甚得便宜处。幻者三四十年。向此事上着到展转。于佛法二字尚不相应。所以日夜怀惭。安敢滥膺师位。寻常遇甘言厚币。不啻毒箭入心累。避之而不可。此盖多生缘业所致。乃虚妄本非道力使之然也。每见道流没要紧。遇些子不顺意事。一点无明恣纵业识。狂心毒行。平地上桍陷人。唤作我持公论。殊不知从无量劫来。被此等公论结缚无明。未曾有一事以公论而会道念。且今日所持底公论。尔还知多少人在尔背后。掩鼻之不暇。生死无尔脱处。自家一个生死大事。粘皮缀骨念念无间。无量劫来百千伎俩。一齐弄尽。只是此心不肯休歇。徒向千佛万祖。累发重誓逗到今日。撞在三衣下唤作道流。奈何依旧识它。目前不破动便生心起念。莫非滋长生死结缚。忘却最初出家本志。似与么热乱。得千生万生。徒长业轮于理何益。好教尔知众生结缚浓厚。无尔奈何处。尔若无力。处众但只全身放下。向半间草屋冷淡枯寂。丐食鹑衣且图自度。亦免犯人苗稼作无惭人。所以知佛法无尔会处。生死无尔脱处。既会不得。又脱不得。但向不得处。一捱捱住。亦莫问三十年二十年。忽向不得处。蓦尔援透。始信余言之不相诬矣。

诫闲

世人未有不以闲散为乐。而共趣之逆问其故。乃曰。昔尝以荣辱是非。累日与事物相交驰。心志劳而形体惫。以至结于情想接于梦寐。静而思之人生几何。不得一日之安。虽富贵奚益也。由是一切弃之。思欲行歌坐忘观青天白云。以自放浪于事物之表。或有避父师之训。厌身世之劳望治生。如避水火。必欲拔尘远俗以遂其间。余曰。忙固劳形役虑也。闲则坐消白日又何益于理哉。二者皆欣厌之情妄耳。故圣人有动静二相。了然不生之旨。正不必厌此忙而欣彼之闲也。余将直言之。夫人欲学入世间之道。苟不服勤劳役。则事无贵贱皆无由成。然悟世间虚妄。欲究圣贤出世之道。倘不忘餐废寝。则根无利钝。又何从而得之。故雪山大士舍身命如微尘数。事知识如恒河沙。积劫迨今历试诸难。盖欲示后学者知道之不易闻也。故入世间则忠于君孝于亲。悉尽其义不可不忙。出世间则亲师择友。朝参暮扣以尽其道。又不可不忙。既尽其义。又尽其道。将见体如泰山之不动。心等太虚之无为岂一闲字可与同日语哉。或入世不能尽其义。出世不能尽其道。惟孜孜以安闲不扰为务。而不肯斯须就劳者。故圣人斥之为无惭人。凡有识者安肯负此无惭。而复嗜闲于疏散之域也。余故书此。以为投闲者之诫。

千岩长禅师示众

参禅为第一。持戒为第二。作福为第三。礼诵为第四。既作出家儿。须行四种事。不可纵汝心。不可恣汝意。不可懒汝身。不可昏汝智。谛观苦与乐。痛念生与死。莫忧衣与食。莫贪名与利。时中惺惺着。胸中荡荡地。行坐合清规。动静依先制。常近善知识。常远恶朋辈。若能信我言。成佛极容易。若不信我言。出家徒劳耳。是百姓光头。是修罗聚会。是地狱抽芽。是畜生群队。快脱袈裟来。快出山门去。且自做俗人。莫与我同住。

天衣怀禅师室中以净土问学者

若言舍秽取净厌此欣彼。则是取舍之情众生妄想。若言无净土。则违佛语。修净土者当如何修。众无语。复自答云。生则决定生。去则实不去。又云。譬如雁过长空。影沈寒水。雁绝遗踪之意。水无留影之心。

大智律师警自甘涂炭者

世之学佛者。其始莫不皆曰为生死事大。及乎声利所动世缘所汨。则生死大事置而弗论。或为人扣击。则它辞托跋不能自决。或云。此不须问。或云。不必用知。或云。符到奉行莫作计较。或云。随处受生出入自在。或云。且生不高不下之家复男子身。或云。把定精神见善恶相不得随去。或令预候之时。或教临终夺阴。或云。百骸溃散一物长灵。或云。形散气消归于寂灭。如是种种臆度矫乱。皆不出凡夫外道断常二见。逮乎四大解分病苦所道。识神无主随业轮回。决无疑矣。假令定日克时坐脱立化。世德可致未足为奇。斯由不见十六观经。不知九品生相。不信弥陀愿力。而坚侍所具自甘涂炭。岂不为之悲哉。

永明寿禅师戒无证悟人勿轻净土

问曰。但见性悟道便超生死。何用系念彼佛求生他方。答曰。真修行人应自审察。如人饮水冷暖自知。今存龟鉴以破多惑。诸仁者当观。自己行从见性悟道受如来记。绍祖师位。能如马鸣龙树否。得无碍辩才证法华三昧。能如天台智者否。宗说皆通行解兼修。能如忠国师否。此诸大士皆明垂言教深劝往生。盖是自利利他。岂肯误人自误。况大雄赞叹金口丁宁。希从昔贤恭禀佛敕。定不谬误也。仍往生传所载。古今高士事迹显著非一。宜勤观览以自照知。又当自度临命终时。生死去住定得自在否。自无始来恶业重障定不现前。此一报身定脱轮回否。三途恶道异类中行。出没自由定无苦恼否。天上人间十方世界。随意寄托定无滞碍否。若也了了自信得及。何善如之。若其未也莫以一时贡高。却致永劫沉沦。自失善利将复尤谁。呜呼哀哉。何嗟及矣。

慈云式忏主三衣辩惑篇

佛制法衣但三。一曰。安陀会。二曰。郁多罗僧。三曰。僧伽梨。此三法衣定是出家之服。非在家者所披。僧祇云。三衣者贤圣沙门标识。非俗人所为。智论云。佛圣弟子住于中道故。着三衣。外道裸形无耻。白衣多贪重着。杂阿含云。修四无量者。并剃发服三法衣。而出家也。据斯以知定非俗服。世云。梵网经有通俗著者。人见彼经广列王臣道俗。尽得受戒。应教身所著袈裟等言。便令士女受菩萨戒者着七条衣。观彼经文。未必全尔。袈裟正翻为染。或翻卧具。据翻染者秖是通制。道俗受戒须服坏色。恐其染同特艳。乖于法制。乃云。应教身所著染。皆使坏色。或有风俗不可尽制。而出家菩萨必须染坏故。复文云。比丘应与俗服有异。何曾通俗着七条衣。或翻卧具者。南山云。三衣总名。梵网经云。披九条七条五条袈裟。即其文也。若尔者。又何妨袈裟之语别在出家。亦即文云。比丘皆应与俗服有异。寻天台及藏法师章疏。俱作染坏义释。并无通俗三衣之说。虽方等经中通俗修忏入道场时许着三衣。但是单缝不许却刺。佛言。此三衣者一名单缝。二名俗服。荆溪师云。若却刺者即是大僧受持之衣。是故此衣应须别造。世有借出家人衣。深为未可。故知虽三衣非出家服(出辅行记)信其梵网若已许着。方等何故要须单缝。乃至阿含佛令取阿难郁多罗僧。与婆四吒女着等。此出自圣意暂尔赴机。灭后下凡须依定制。一切戒律涅槃重宣最后之言。方为揩定。三衣许俗彼经无文余。或云。攘灾免厄许与小片。至如戏女暂挂猎师假披。或云。得四寸而饮食斯充。挂一片而罗刹不啖。盖显三衣之功用。非许四民之受持。出家闲邪之人尚昧持衣之轨。在尘烦杂之众。宁知奉法之仪。南山云。若受用有方则不生罪戾。必领纳乖式。便自陷深愆。一生无衣覆身一死。自负圣责何虑无恶道分。观斯之言自坐深过。忍将非法误累在家。更有愆妄不能缄默。多见道俗竞挂络子。滥觞久矣。滋彰近矣。且三衣五纳制听二典。络子名状出自何文。误以三衣破片而回作者。比丘衣损秖合补治。令不失受持。岂容披其破片。更立异名。何殊遭贼失衣比丘乎。或云。院内执作暂挂无妨者。安陀会。正是院内之衣。何不着耶。至于俗家弟子。若免灾厄不应常挂袈裟之片。若许常挂。何不全许三衣。而但许一片耶。南山引僧祇龙着袈裟免金翅难。乃云。必不顺教则所被无力。袈裟违教尚云无力。况今络子特新裁染。公然制造。若名若体。全是非法。验知披挂得罪无福。今略书三种违教之咎。庶几读之。宥过无大必改为善。一者络子名体都无所载。制听二教一切所无。既乏五功滥参三贱。违教之责冥报非虚。二者制听二教。唯佛一人。自菩萨声闻述而不作。今既自制络子。仁者便是佛耶。三者隋外道辈非佛者流。南山云。以杂色线缝于衣上作条幅者。是外道法。结偷兰遮。况乎造非法衣。殊乖先制。非外道辈斯何人哉。幸愿四方道人行大乘者。读文寻竟莫守己情。担麻弃金殊非智者。革弊从正斯则达人。应知无上佛乘解无道俗。传持之轨诚在律仪。涅槃扶律谈常正在于此律范。若壤法假谁传。岂生为人不护眼目。断常住命。非旃陀罗耶。昔静霭法师值周武行虐。自恨不能护法出家奚为。乃坐石奋刀遍身剖肉引肠挂树。以手捧心而卒。呜呼古贤护法其若是乎。我等既学未能。宜法制莫致毁损。殃坠自他矣。

缁门警训卷第六

长芦慈觉颐禅师龟镜文

夫两桂垂阴一华现瑞。自尔丛林之设。要之本为众僧。是以开示众僧故有长老。表仪众僧故有首座。荷负众僧故有监院。调和众僧故有维那。供养众僧故有典座。为众僧作务故有直岁。为众僧出纳故有库头。为众僧主典翰墨故有书状。为众僧守护正教故有藏主。为众僧迎待檀越故有知客。为众僧请召故有侍者。为众僧看守衣钵故有寮主。为众僧供侍汤药故有堂主。为众僧洗濯故有浴主水头。为众僧御寒故有炭头炉头。为众僧乞丐故有街坊化主。为众僧执劳故有园头磨头庄主。为众僧涤除故有净头。为众僧给侍故有净人。所以行道之缘十分备足。资身之具百色现成。万事无忧一心为道。世间尊贵物外优闲。清净无为众僧为最。回念多人之力。宁不知恩报恩。晨参莫请不舍寸阴。所以报长老也。尊卑有序举止安详。所以报首座也。外遵法令内守规绳。所以报监院也。六和共聚水乳相参。所以报维那也。为成道故方受此食。所以报典座也。安处僧房护惜什物。所以报直岁也。常住之物一毫无犯。所以报库头也。手不把笔如救头然。所以报书状也。明窗净案古教照心。所以报藏主也。韬光晦迹不事追陪。所以报知客也。居必有常请必先到。所以报侍者也。一瓶一钵处众如山。所以报寮主也。宁心病苦粥药随宜。所以报堂主也。轻徐静默不昧水因。所以报浴主水头也。缄言拱手退己让人。所以报炭头炉头也。忖己德行全阙应供。所以报街坊化主也。计功多少量彼来处。所以执园头磨头庄主也。酌水运筹知惭识愧。所以报净头也。宽而易从简而易事。所以报净人也。所以丛林之下道业惟新。上上之机一生取办。中流之士长养圣胎。至如未悟心源。时中亦不虚弃。是真僧宝为世福因。近为末法之津梁。毕竟二严之极果。若或丛林不治法轮不转。非长老所以为众也。三业不调四仪不肃。非首座所以率众也。容众之量不宽爱众之心不厚。非监院所以护众也。修行者不安败群者不去。非维那所以悦众也。六味不精三德不给。非典座所以奉众也。寮舍不修什物不备。非直岁所以安众也。畜积常住减克众僧。非库头所以赡众也。书状不工文字灭裂。非书状所以饰众也。几案不严。喧烦不息。非藏主所以待众也。憎贫爱富重俗轻僧。非知客所以赞众也。礼貌不恭尊卑失序。非侍者所以命众也。打叠不勤守护不谨。非寮主所以居众也。不闲供侍恼乱病人。非堂主所以恤众也。汤水不足寒暖失仪。非浴主水头所以浣众也。预备不前众人动念。非炉头炭头所以向众也。临财不公宣力不尽。非街坊化主所以供众也。地有遗利人无全功。非园头磨头庄主所以代众也。懒惰并除诸缘不具。非净头所以事众也。禁之不止命之不行。非净人所以顺众也。如其众僧轻师慢法取性随缘。非所以报长老也。坐卧参差去就乖角。非所以报首座也。意轻王法不顾丛林。非所以报监院也。上下不和斗诤坚固。非所以报维那也。贪婪美膳毁訾粗食。非所以报典座也。居处受用不思后人。非所以报直岁也。多贪利养不惜常住。非所以报库头也。事持笔砚驰骋文章。非所以报书状也。慢易金文看寻外典。非所以报藏主也。追陪俗士交结贵人。非所以报知客也。遗忘召请久坐众僧。非所以报侍者也。以己妨人慢藏诲盗。非所以报寮主也。多嗔少喜不顺病缘。非所以报堂主也。桶杓作声用水无节。非所以报浴主水头也。身利温暖有妨众人。非所以报炉头炭头也。不念修行安然受供。非所以报街坊化主也。饱食终日无所用心。非所以报园头磨头庄主也。涕唾墙壁狼籍东司。非所以报净头也。专尚威严宿无善教。非所以报净人也。盖以旋风千匝尚有不周。但知舍短从长。共办出家之事。所冀师子窟中尽成师子。栴檀林下纯是栴檀。令斯后五百年再睹灵山一会。然则法门兴废系在僧徒。僧是敬田所应奉重。僧重则法重。僧轻则法轻。内护既严外护必谨。设使粥饭主人一期王化丛林。执事偶尔当权常宜敬仰。同袍不得妄自尊大。若也贡高我慢私事公酬万事无常。岂能长保。一朝归众何面相看。因果无差恐难回避。僧为佛子应供无殊。天上人间咸所恭敬。二时粥饭理合精丰。四事供须无令缺少。世尊二千年遗荫盖覆儿孙。白毫光一分功德。受用不尽。但知奉众不可忧贫。僧无凡圣通会十方。既曰招提悉皆有分。岂可妄生分别轻厌客僧。旦过寮三朝权住尽礼供承。僧堂前暂尔求斋等心供养。俗客尚犹照管僧家忍不逢迎。若无有限之心。自有无穷之福。僧门和合上下同心。互有短长递相盖覆。家中丑恶莫使外闻。虽然于事无伤毕竟减人瞻仰。如师子身中虫自食师子肉。非外道天魔所能坏也。若欲道风不坠佛日常明。壮祖域之光辉。补皇朝之圣化。愿以斯文为龟镜焉。

慈受禅师示众箴规(寿无量本大同小异)

升堂念诵讽经小参。但是众集宜须先赴。游方上士规矩随身。岂可乖慵遭人检点。一回可恕三犯何颜。不思百丈真风便见。投子道底静牌才挂。宜各默然。纵不挂时岂可谈笑。古佛垂训守口如瓶。二六时中常宜缄默。三业不戒万祸潜生。善谙鲁祖风。便口挂壁上。自己案前常令洁净。只安香匣禅策经文。贵图齐整。不得安世俗文字。药裹香炉种种所须。宜收案下。出声持诵噪吵稠人。背靠扳头轻欺大众。虚占案分挂物明窗。不合律仪丛林安许。端身正意默尔披寻。谛味圣言契合心地。不虚开卷始会看经。平时邻案。道人切忌交头接耳。宾客相看礼不可免。茶汤才罢叙话已周相引出寮不可久坐。若是旧时道伴远地亲情相邀林下水边。方可倾心谈论。至于交关买卖引惹杂人。尽非衲子所为。便可一笔勾下。粥后归寮同伸问讯。上中下座恭敬为先。苟或不然轻人慢己。放参开笼须白知寮。出入掀帘要垂后手。登床宴坐不可垂衣。举动经行更宜缓步。使人动念魔障易生。众口烁金自家何乐。洗衣把针宜于斋后。不急之务道业荒唐。不可将汤瓶泡衣洗面。卓上裁纸糊卓偷煮。点心包藏药石竹竿。要知触净熨斗须看闲忙。执在一隅恐妨众用。古圣补破遮寒。缝了便休。岂可朝昏事侍针线。煎点荼汤丛林盛礼。大众云集方可跏趺。盏槖收归众人齐退。私藏茶末取笑傍观。只手揖人是何法度。有故不赴须白知寮。小坐茶汤辄不可免。新到入寮宜怀谦下。未谙法度请问耆年。随方毗尼在人建立。安笼占案不必着忙。款细之间自然稳便。入寮煎点本为众人。意在志诚茶须通吃。使了家事旧处安排。泻却汤瓶即时添注。山行水次戒护开谈。张口如弓发言如箭。雌黄之事品藻他人。说食说钱呵风骂雨。墙壁有耳法令无亲。忽然虎口遭伤始见。锋头太露。凡遇茶毗阴晴齐赴。各怀凄怆同运悲心。恐彼前人虚生浪死。口持经咒肩负柴薪。岂可猖狂恣声谈笑。衣盂估唱本为破悭。后人不知返成贪爱。偷量长短暗窥旧新。贱唱贵分过如常卖不知反责犹说便宜。识者傍观面渐汗下。若是海门上士。禅院高宾。但为死者结缘莫被活人嗤笑。柔和善顺上下可观。我慢贡高诸圣不祐。八万细行三千威仪。二六时中头头可见。穿堂直过岂不厚颜。尊殿间行恐招薄福。衩衣登殿草履游山。莫践法堂回互耆宿。五更洗面本为修行。吐唾拖盆喧聒大众。暗中动念自昧不知。日往月来面黄身瘦。浴汤少使筹子休拈。作福虽多不如避罪。廊舍吐唾案上抓头。违背圣贤自从己便。时时检点步步堤防。直须小却身心便好大著肠肚。十日知寮递相供养晚眠早起务在精诚。苦切劳心先人后己。大众衣钵切要关防。一事不周众人动念。煎茶扫地换水装香。莫教冷却汤瓶。免见禅和烦恼。寮中首座。务要柔和。规矩先行绳墨自定。依时上案简径开谈。有一不周众人共议。游山玩水出入有时。恶性道人善言诱劝。倘不听从密白方丈。护善遮恶取信檀那。净[髟/火]围炉礼宜谦让。右件规矩委曲预闻。日用时中各宜照顾。一拨便转善不可加。三唤不回相聚何益。况乃心尘难扫性水易湍。中器中根可上可下。克宾法战不胜。曾罚饡饭一堂。文远胜劣争禅。输却糊饼两个。丛林榜样后学依从。焦山不说两般禅只要罚油十六两。颂曰。

乌龟忽尔艾烧头。千古令人笑不休。奉劝后生高着眼。莫教罚了一斤油。

笑翁和尚家训

日亦然兮夜亦然。睡时宜后起宜先。收单折被候开静。动止回旋向左肩。

晨朝粥罢莫猖狂。盥漱低头少使汤。头若痒时须待浴。手巾干净不相妨。

寂静身心展钵时。出宜先筯入先匙。食巾收折须临后。左右和南礼莫亏。

粥了和南饭后茶。放参药石莫喧哗。出堂入户清规合。犹见丛林有作家。

座元门首板丁当。是甚禅和敢入堂。追罚百钱由自可。高悬一牓最难当。

入室升堂念诵时。从规合自具威仪。近来一等无羞耻。直裰中间小袖儿。

脱着衣鞋要整齐。掩门宜缓放筹低。密持咒语轻弹指。净桶常将右手提。

入浴披衫贵静恭。需汤击板合从容。不应触布安槽上。双脚如何着桶中。

礼拜持经遣睡魔。不须将此当喽啰。一朝突出娘生眼。执药方知病转多。

顶笠腰包号水云。寻师切勿惮辛勤。法门冷淡须防护。莫学寻常救火军。

黄龙死心新禅师小参

夫小参者。谓之家教。何谓家教。譬如人家有三个五个儿子。大底今日干甚事。小底今日干甚事。是与不是晚间归来。父母一一处断。丛林中亦复如是。院门今日干甚事。是与不是住持人当一一处断。观今之时节。丛林淡薄人根狭劣。不可说也。有一般破落户长老。驰书达信。遮边讨院住。那边讨院住。才讨得院住。便拣个好日入院。又道我是长老。方丈里自在受快活。遮般底唤作地狱滓。如今丛林中。若论参禅固是难得其人。我看见尔遮一队汉。在遮里心愤愤口悱悱。道我会禅会道。入方丈里趁口快撑。两转语便行。不是遮个道理。又有一般汉。影影响响认得个顽空。便道只是遮个事。又有一般道。见虚空里光影。又有一般道。无有不是者错了也。救不得了也。遮般底只宜色身安乐。莫教一顿病打在延寿堂内。如落汤螃蟹手忙脚乱。见神见鬼遮边讨巫师。那边讨医博。卜凶卜吉问好问恶。尔不见。我佛如来为三界医王四生慈父。医一切众生心病。只为尔不信自心。向外驰求。被邪魔魍魉入尔心中。做得许多见解要识尔自心么。如太阳当昼天下皆明。那里更有暗处。若到遮个田地。亦无吉凶爻象。亦无是非好恶。便能向是非头上坐。是非头上卧。乃至淫坊酒肆虎穴魔宫。尽是当人安身立命之处。只为尔无量劫来业识浓厚。心中趫趫欹欹繘繘繂繂。信之不及。便被世间情爱。缠缚得来七颠八倒。江南人护江南人。广南人护广南人。淮南人护淮南人。向北人护向北人。湖南人护湖南人。福建人护福建人。川僧护川僧。浙僧护浙僧。道我乡人住院。我去赞佐他。一朝有个不周。全翻作是非到处说。苦哉苦哉。恁么行脚掩彩杀人。钝置杀人若是个汉一画画断多少自由自在。若也画不断处处被爱之所缚。爱色被色缚。爱院被院缚。爱名被名缚。爱利被利缚。爱身被身缚。尔何不退步思量。尔遮臭皮袋有甚么好处。当时只为尔有一念爱心。便入母胎中受父精母血。交构成一块脓团。母吃热时便受镬汤地狱。母吃冷时便受寒冰地狱。及至撞从母胎里出来。受寒受热。受饥受饱。受病受苦。煎煎逼逼直至今日。只为不能返观。便有许多是非生灭我生尔死。尔死我生。生生死死死死生生。随业受报无有休时。近来又有一般奴狗。受雇得钱买度牒剃下狗头。披佛袈裟。奴郎不辨菽麦不分。入吾法中破坏吾法。一向装裹个浑身。捼腰捺[膫-(日/小)+(夸-大)]胡挥乱[聲-耳+空]。要做大汉。大汉不恁么做。要做大汉。须是退步莫面前背后。奴唇婢舌嫌好道恶。说遮里饮食丰厚。那里寮舍稳便不消得。如此诸上座。人身难得佛法难闻。此身不向今生度。更向何生度此身。尔诸人要参禅么须是放下着。放下个甚么。放下个四大五蕴。放下无量劫来许多业识。向自己根脚下推穷看。是甚么道理。推来推去。忽然心华发明。照十方刹。可谓得之于心应之于手。便能变大地作黄金。搅长河为酥酪。岂不畅快平生。莫只管册子上念言念语讨禅讨道。禅道不在册子上。纵饶念得一大藏教。诸子百家。也只是闲言语。临死之时总用不着。古人悟了方求明师决择。去其砂石纯一真寔。秤斤定两。恰如人开杂货铺相似。无种不有。来买甘草。便将甘草与他。来买黄连便将黄连与他。不可买黄连却将甘草与他。又似尔有一块金。将入红炉里煆炼。炼来炼去炼得熟也。方上钳锤打作瓶盘钗钏。瓶重几两盘重几两。一一分明。然后却将此瓶盘钗钏。镕成一金。唤作一味平等法门。若不如此。尽是儱洞真如颟顸佛性尔还会么。尔还信么。山僧适来答遮僧四转语道。死中有活活中有死。死中怕死活中怕活。将此四转语验尽天下衲僧。且道。天下衲僧将甚么验。良久云。大体还他肌骨好。不搽红粉也风流(语录)

褒禅山慧空禅院轮藏记

无为居士杨杰作

法界本无众生。众生缘乎妄见。如来本无言教。言教为乎有情。妄见者。众生之病。言教者。如来之药。以药治病则病无不治。以言觉妄则妄无不觉。此如来不得已而言。贤智不得已而述也。故阿难陀集而为经。优婆离结而为律。诸菩萨衍而为论。经律论虽分乎三藏。戒定慧盖本乎一心。藏以示其函容。心不可以凝滞。是以双林大士接物随机。因权表实。聚言教而为藏。载宝藏而为轮。以教依轮则教流而无碍。以轮显教则轮运而无穷。使披其教者。理悟变通。见其轮者心不退转。然后优游性海。解脱意筌无一物不转法轮。无一尘不归华藏。非有深智者。其孰能与于此哉。

慈照聪禅师住襄州石门请查待制为撰僧堂记

乾明寺者去郡百里。古曰石门。因敕易之。高山峻谷虎豹所伏。岐路硗确人烟夐绝。非志于道者罔能栖其心也。游宦之徒羁束利名。虽观其胜绝而罕能陟其境。道守郡日知有学者。法字守荣。自雍熙五年参寻而至。后安禅之堂卑隘堕坏。于是发心重构。克坚其志聚落求化。多历年所。召良工市美材。迄景德三年始告成。凡五间十一架。春有学徒慧果。携锡至京请余识之。将刊于石。乃书曰。自佛法广被。达磨西来。具信根者求证本源。星居旷野蔽身草木。衣不御寒食不充腹。及正法渐漓人法替怠。百丈禅师乃营其栋宇。以安老病。迩来禅刹竞构宏壮。少年初学恣卧其间。殊不知化缘者劳形苦骨。施财者邀福忏罪。明因果者如卧铁床。若当冤敌自非朝夕。密密增长圣胎。其次亲善知识者。志求解脱。可以暂容其形。龙神攸护。其或心汨盖缠。身利温暖。不察无明。不知命缩。惟记语言。自谓究竟。韶尽迁谢堕彼恶趣。丈夫猛利得不动心者哉。荣公生凤翔虢邑。出家于雍州鄠县白云山净居禅院。大中祥符二年四月八日记。

应庵华禅师答诠长老法嗣书

老僧自幼出家正因也。方袍圆顶正因也。念生死未明拨草瞻风。亲近真善知识正因也。至于出世领众今三十余年。未尝毫发厚己也。方丈之务未尝少怠也。昼夜精勤未尝敢懈也。念众之心未尝斯须忘也。护惜常住之念未尝敢私也。行解虽未及古人。随自力量行之。亦不负愧也。痛心佛祖慧命悬危。甚于割身肉也。念报佛祖深恩。寝食不遑安处也。念方来衲子。心地未明不啻倒悬也。虽未能尽古人之万一。然此心不欺也。长老随侍吾三四载。凛然卓卓可喜。去年夏末命悦众。是吾知长老也。吾谢钟山寓宣城昭亭。未几赴姑苏光孝。方两月。长老受凤山之请。道由姑苏首来相见。道义不忘如此也。别后杳不闻耗。正思念间怀净上人来。承书并信物。方知入院之初开堂。为吾烧香。乃知不负之心昭廓也。今既为人天眼目。与前来事体不同也。果能如吾自幼出家为僧。行脚亲近真善知识。以至出世住持。其正因行藏如此行之。则吾不妄付授也。又何患宗门寂寥哉。至祝。无以表信。拂子一枝。法衣一顶。幸收之。绍兴壬午。七月初七日。住平江府光孝应庵老僧昙华书复(语录)

怡山然禅师发愿文

归命十方调御师。演扬清净微妙法。三乘四果解脱僧。愿赐慈悲哀摄受。但某甲自违真性枉入迷流。随生死以飘沈。逐色声而贪染。十缠十使积成有漏之因。六根六尘妄作无边之罪。迷沦苦海深溺邪途。着我耽人举枉措直。累生业障一切愆尤。仰三宝以慈悲。沥一心而忏悔。所愿能仁拯拔善友提携。出烦恼之深源。到菩提之彼岸。此世福基命位各愿昌隆。来生智种灵苗同希增秀。生逢中国长遇明师。正信出家童真入道。六根通利三业纯和。不染世缘常修梵行。执持禁戒尘业不侵。严护威仪蜎飞无损。不逢八难不缺四缘。般若智以现前。菩提心而不退。修习正法了悟大乘。开六度之行门。越三祇之劫海。建法幢于处处。破疑网于重重。降伏众魔绍隆三宝。承事十方诸佛无有疲劳。修学一切法门悉皆通达。广作福慧普利尘沙。得六种之神通。圆一生之佛果。然后不舍法界遍入尘劳。等观音之慈心。行普贤之愿海。他方此界逐类随形应现色身演扬妙法。泥犁苦趣饿鬼道中。或放大光明。或见诸神变。其有见我相。乃至闻我名。皆发菩提心。永出轮回苦。火镬冰河之地。变作香林。饮铜食铁之徒。化生净土。披毛戴角负债[口*御]冤。尽罢辛酸咸沾利乐。疾疫世而见为药草。救疗沉痾。饥馑时而化作稻粱。济诸贫馁。但有利益无不兴崇。次期累世冤亲现存眷属。出四生之汨没。舍万劫之爱缠。等与含生齐成佛道。虚空有尽我愿无穷。情与无情同圆种智。

开善密庵谦禅师答陈知丞书

某启欣审官舍多暇。焚香静默坐进此道。何乐如之。参禅如应举。应举之志在乎登第。若不登第。而欲功名富贵光华一世者。不可得也。参禅之志在乎悟道。若不悟道而欲福德智惠超越三界者。不可得也。窃尝思悟道之为易。登第之为难。何故学术在我。与夺在彼。以我之所见。合彼之所见。不亦难乎。是以登第之难也。参究在我。证入在我。以我之无见合彼之无见。不亦易乎。是以悟道之为易也。然参禅者众。悟道者寡何也。有我故也。有我则不能证入。亦易中之难也。读书者众。及第者亦众何也。见合故也。见合则推而应选。是难中之易也。故见合为易。无我为难。无我为易。无无为难无无为易。亦无无无为难。亦无无无为易。亦无无无亦无为难。亦无无无亦无为易。和座子撞翻为难。故庞居士云炼尽三山铁。镕销五岳铜。岂欺人哉。因笔及此。庶火炉边团圞头说无生话时。聊发一笑。

司马温公解禅偈

文中子以佛为西方圣人。信如文中子之言。则佛之心可知矣。今之言禅者。好为隐语以相迷。大言以相胜。使学者伥伥然。益入于迷妄。故予广文中子之言而解之。作解禅偈六首。若其果然则虽中国行矣。何必西方。若其不然则非予之所知也。

忿怒如列火。利欲如铦锋。终朝长戚戚。是名阿(鼻狱)

颜回安陋巷。盂轲养浩然。富贵如浮云。是名极(乐国)

孝弟通神明。忠信行蛮貊。积善来百祥。是名作(因果)

言为百代师。行为天下法。久久不可掩。是名不(坏身)

仁人之安宅。义人之正路。行之诚且久。是名光(明藏)

道德修一身。功德被万物。为贤为大圣。是名佛(菩萨)

仰山饭

户部尚书阮中大撰(阮户部外集)

仰山饭仰山饭。粒粒如珠似银烂。食者须知来处难。略为诸人试拈看。东皋西畴春早时。耕夫饷妇寒且饥。土膏脉起农事动。牛领生疮犹挽犁。夏苗欲秀未成实。无雨四天惟烈日。背枯面裂汗流胸。耘耨只愁稂莠出。秋深稻熟如黄云。昼获夜舂甘苦辛。里胥催督王租急。官债私逋皆及身。官债未偿被鞭扑。私债未偿卖田屋。父母妻儿饱几曾。家家留米羞斋粥。住持老僧沿门求。丐士缘化圭撮收。手胼足胝不敢惮。栉风沐雨何曾休。五更云堂门尚闭。普供厨中人早起。惟忧清众粥饭迟。日日朝朝悉如是。米沈满地凝如脂。去粗存精运柴炊。沸汤烟焰甑釜热。执务舍力良劳疲。长板声终木鱼吼。端坐禅床捧盂受。细论变生造熟功。却恐阇黎难下口。不从香积世界来。又非鬼神供尔斋。一匙一杓至一钵。皆是求福檀信财。维那白槌似珰响。十声佛名懒同唱。行益才迟忿怒生。第二戒中念都忘。古人都为学道忙。遍参知识游诸方。木皮草叶供铛煮。岂有此饭充饥肠。百岁光阴如梦幻。参请工夫宜早办。若还心地不分明。佛也难消仰山饭。

白侍郎六赞偈并序(出长庆集)

乐天常有愿。愿以今生世俗文笔之因。翻为来世赞佛乘转法轮之缘也。今年登七十。老矣病矣。与来世相去甚迩。故作六偈。跪唱于佛法僧前。欲以起因发缘。为来世张本也。

赞佛。

十方世界天上天下。我今尽知无如佛者。堂堂巍巍为天人师。故我礼足赞叹归依。

赞法。

过见当来千万亿佛。皆因法成法从经出。是大法轮是大宝藏。故我合掌至心回向。

赞僧。

缘觉声闻诸大沙门。漏尽果满众中之尊。假和合力求无上道。故我稽首和南僧宝。

赞众生。

毛道凡夫火宅众生。胎卵湿化一切有情。善根苟种佛果终成。我不轻汝汝无自轻。

忏悔。

无始劫来所造诸罪。若轻若重无大无小。我求其相中间内外。了不可得是名忏悔。

发愿。

烦恼愿去涅槃愿住。十地愿登四生愿度。佛出世时愿我得亲。最先劝请请转法轮。佛灭度时愿我得值。最后供养受菩提记。

天台圆法师自诫

三界悠悠一囹圄羁锁生灵受酸楚。本来面目久沉埋。野马无缰恣飘鼓。欲火烧残功德林。逝波倾入无明坞。纷纷万类器中蚊。啾啾鸣乱沈还举。亦曾天帝殿中游。也向阎公锅里煮。循环又撞入胞胎。交构腥臊成沫聚。一包脓血暂扶持。数茎白骨权撑拄。七情驰骑不知归。六贼争锋谁作主。春风不改昔时波。依旧贪嗔若狼虎。改头换面弄机关。忍气吞声受辛苦。贵贱贤愚我与人。是非荣辱今犹古。金乌玉兔自摩空。雪鬂朱颜尽成土。我嗟瞥地一何晚。随波逐浪空流转。追思古圣与先贤。掩袂令人独羞赧。而今捉住主人翁。生死魔来我谁管。昔时伎俩莫施呈。今日生涯须自勉。是非窟里莫回头。声利门前高着眼。但于自己觅愆尤。肯与时流较长短。一点灵光直照西。万端尘事任舒卷。不于蜗角窃虚名。独向金台预高选。从他病死与生老。只此一回相括恼。修行惟有下稍难。竖起脊梁休放倒。莫教错认定盘星。自家牢守衣中宝。愿同法界冤与亲。共驾白牛游直道。

缁门警训卷第七

芙蓉楷禅师小参

夫出家者为厌尘劳。求脱生死。休心息念断绝攀缘。故名出家。岂可以等闲利养埋没平生。直须两头撒开中间放下。遇声遇色。如石上栽花。见利见名如眼中着屑。况从无始以来不是不曾经历。又不是不知次第。不过翻头作尾。止于如此。何须苦苦贪恋。如今不歇更待何时。所以先圣教人只要尽却今时。能尽今时更有何事。若得心中无事。佛祖犹是冤家。一切世事自然冷淡。方始那边相应。尔不见。隐山至死不肯见人。赵州至死不肯告人。匾檐拾橡栗为食。大梅以荷叶为衣。纸衣道者只披纸。玄泰上座只着布。石霜置枯木堂与人坐卧。只要死了尔心。投子使人办米同煮共餐。要得省取尔事。且从上诸圣有如此榜样。若无长处如何甘得。诸仁者若也于斯体究。的不亏人。若也不肯承当。向后身恐费力。山僧行业无取。忝主山门。岂可坐费常住。顿忘先圣付嘱。今者辄学古人为住持。体例与诸人议定。更不下山不赴斋。不发化主。唯将本院庄课一岁所得。均作三百六十分。日取一分用之。更不随人添减。可以备饭则作饭。作饭不足则作粥。作粥不足则作米汤。新到相见茶汤而已。更不煎点。惟置一茶堂。自去取用。务要省缘专一办道。又况活计具足风景不疏。花解笑鸟能啼。木马长呜石牛善走。天外之青山寡色。耳畔之流水无声。岭上猿啼露显中宵之月。林间鹤唳风回清晓之松。春风起而枯木龙吟。秋叶凋而寒林华发。玉阶铺苔藓之纹。人面带烟霞之色。音尘寂尔消息沉然。一味萧条无可辄向。山僧今日向诸人面前说家门。已是不着便。岂可更去升堂入室。拈槌竖拂。东呵西棒。张眉努目。如痫病发相似。不惟屈枕上座。况亦孤负先圣。尔不见。达磨西来。少室山下面壁九年。二祖至于立雪断臂。可谓受尽艰辛。然而达磨不曾措了一辞。二祖不曾问着一句。还唤达磨作不为人得么。二祖做不求师得么。山僧每至说着古圣做处。便觉无地容身。惭愧后人软弱。又况百昧珍羞递相供养。道我四事具足。方可发心。只恐做手脚不迭。便是隔生隔世去也。时光似箭深为可惜。虽然如是。更在诸人从长相度。山僧也强教尔不得。诸仁者还见古人偈么。山田脱粟饭。野菜淡黄虀。吃则从君吃。不吃任东西。伏惟同道各自努力。珍重。

黄蘖禅师示众

预前若打不彻。腊月三十夜到来。管取尔热乱。有般外道。才见人说做工夫他便冷笑。犹有遮个在。我且问尔。忽然临命终时。尔将何抵敌生死。尔且思量看。却有个道理。那得天生弥勒自然释迦。有一般闲神野鬼。才见人有些少病。便与他人说。尔只放下着。及至到。他有病。又却理会不下。手忙脚乱。争奈尔肉如利刀碎割做主宰不得。万般事须是闲时办得下。忙时得用。多少省力。休待临渴掘井做手脚不办。遮场狼藉如何回避。前路黑暗信采胡钻乱撞。苦哉苦哉。平日只学口头三昧。说禅说道呵佛骂祖。到遮里都用不着。平日只管瞒人。争知道今日自瞒了也。阿鼻地狱中决定放尔不得。而今末法将沈。全仗有力量兄弟家。负荷续佛慧命。莫令断绝。今时才有一个半个行脚。只去观山观景。不知光阴能有几何。一息不回便是来生。未知甚么头面。呜呼劝尔兄弟家。趁色力康健时。讨取个分晓处。不被人瞒底一段大事。遮些关捩子。甚是容易。自是尔不肯去下。死志做工夫。只管道难了又难。好教尔知。那得树上自生底木杓。尔也须自去做个转变始得。若是个丈夫汉。看个公案。僧问赵州。狗子还有佛性也无。州云无。但去二六时中看个无字。昼参夜参行住坐卧。着衣吃饭处。阿屎放尿处。心心相顾猛着精彩。守个无字。日久月深打成一片。忽然心花顿发。悟佛祖之机。便不被天下老和尚舌头瞒。便会开大口。达磨西来无风起浪。世尊拈花一场败阙。到遮里说甚么阎罗老子。千圣尚不奈尔何。不信道。直有遮般奇特。为甚如此。事怕有心人。颂曰。

尘劳迥脱事非常。谨把绳头做一场。不是一番寒彻骨。争得梅花扑鼻香。

徐学老劝童行勤学文

玉不琢不成器。人不学不知道。出家儿幸得身离尘网。居于广堂大厦。切不可以温饱自满其志。少壮之时不勤学问。不究义理不正呼吸。对圣前如何可以宣白。士大夫前如何可以谈吐。不学一笔字文疏。如何写士大夫往来书尺。如何回出家人。胸中贯古今笔下起云烟。方可了身了性以至于了命。若自懒惰托言所禀。无受道之资。是自坏了一生也。且如猿猴兽类也。尚可教以艺解。鸲鹆禽鸟也。尚可教以歌唱。人为万物之灵。如不学视禽兽之不若也。为人师者自当尚严。师严而后道尊。与其初年失于宽。而招异时之怨。不若过于严招异时之感。人家子弟舍父事师。师却不严而纵其懒。及其时过失学也。谈吐又讷。宣白又钝。发遣又疏。写染又拙。觉时事事无能。方始自悔而归咎于其师。何谓至感。初年脱白从师。师长训导极其严紧。于公事毕。然后敢治私事。禁妄出。读书要背。写字要楷。义理要通。道念要正。日渐月磨。复还固有之天得造洞然之妙。由是性海清澄心珠莹彻。学仙者着脚蓬莱。学佛者安身乐国。到恁么时。却感师长严训之功也。

月窟清禅师训童行

咨尔童行听子诫云。高以下基。洪由纤起。古今贤圣莫不由斯。儒宗颇多释氏尤甚。兹不繁引。略举二三。虞夏至尊尚曾历试。可能二祖犹服勤劳。一念因真千生果实。若其滥服终无所成。任是毁形徒增黑业。尔等童耋今各颛诚。履实践真无随流俗。处清净地生难遭心。见佛逢僧克勤敬慕。如能反责可谓丈夫。施主交肩宜先只楫。同衣相见莫后和南。夕火晨香常常勿懈。斋餐蚤粥念念兴惭。当直殿堂供过寮舍。宜勤拂拭无怠应承。进止威仪上流是则。言默要道下辈休询。贝叶固合精通。坟典尤宜博学。稍知今古。方解为人。若似哑羊。出家何益。如来未成佛果。文武兼能。永嘉才作人师。宗说俱备。晞颜晞骥子云有言。诵帚诵苕释尊无误。各须努力莫谩因循。立志坚高不堕凡地。故经云。立志如高山。种德若深海。如斯苦口期。汝为人报答。佛祖莫大恩。拔济众生无量苦。日日如是不愧自心。颂曰。

负舂刬草示嘉模。绍续须还猛烈徒。一念豁然三际断。单传直下老臊胡。

山谷居士黄太史发愿文

昔者师子王。白净法为身。胜义空谷中。奋迅及哮吼。念弓明利箭。被以慈哀甲。忍力不动摇。直破魔王军。三昧常娱乐。甘露为美食。解脱味为浆。游戏于三乘。安住一切智。转无上法轮。我今称扬称性实语。以身口意筹量观察。如实忏悔。我从昔来因痴有爱。饮酒食肉增长爱渴。入邪见林不得解脱。今者对佛发大誓愿。愿从今日尽未来世。不复淫欲愿从今日尽未来世。不复饮酒。愿从今日尽未来世。不复食肉。设复淫欲当堕地狱。住火坑中经无量劫。一切众生为淫乱故。应受苦报。我皆代受。设复饮酒当堕地狱。饮洋铜汁经无量劫。一切众生为酒颠倒。应受苦报。我皆代受。设复食肉当堕地狱。吞热铁丸经无量劫。愿我以此尽未来际。忍事誓愿根尘清净。具足十忍不由他教。入一切智随顺如来。于无尽众生界中现作佛事。恭惟十方洞彻。万德庄严。于刹刹尘尘为我作证。设经歌罗逻身忘失本愿。惟垂加被开我迷云。稽首如空等一痛切。

云峰悦和尚小参语(湖隐石刻)

师举百丈和尚示众云。汝遮一队后生。经律论学故是不知。也入众参禅禅又不会。腊月三十日作么生折合去。师云。酌然。诸上座去圣时遥。人心淡薄。看却今之丛林。更是不得也。所在之处聚徒三百五百。浩浩地。只以饮食丰厚寮舍温暖。便为旺化。其间孜孜为道者能有几人。设有十个五个。走上走下半青半黄。总道我会了也。各各自谓握灵蛇之宝。孰肯知非。及乎编辟挨拶将来。直是万中无一。苦哉苦哉。所谓般若丛林岁岁凋。无明荒草年年长。就中今时后生才入众来。便乃端然拱手。受他别人供养。到处菜不择一茎。柴不搬一束。十指不沾水。百事不干怀虽则一期快乐。争奈三涂累身。岂不见教中道。宁以热铁缠身。不受信心人衣。宁以洋铜灌口。不受信心人食。上座若是去。直饶变大地作黄金。搅长河为酥酪。供养上座不为分外。若也未是至于滴水寸丝。便须披毛带角牵犁拽杷偿他始得。又不见。祖师云。入道不通理。复身还信施。长者八十一。其树不生耳。终不虚也。诸上座光阴可惜。时不待人。莫待一朝眼光。落地。缁田无一篑之功。铁围陷百刑之痛。莫言不道。珍重。

月林观和尚体道铭

上士参玄人。光阴莫虚弃。渡江须用船。为人须有志。名相各不同。非一亦非二。佛法苦无多。于中无别伎。动着关捩子。非师自然智。彻底老婆心。触人无忌讳。刹境一毫端。到此无回避。唱起德山歌。道者合如是。佛祖出头来。吞声须饮气。作略遮些儿。古今无变异。混沌未分时。早有个田契。人人本具足。不肯回头视。个个达本乡。切忌著名位。过去诸如来。不离而今咦。现在诸菩萨。转次而受记。智者暗点头。心空亲及第。愚人不信受。抛家自逃逝。哀哉猛省来。现成真活计。个里用无穷。宗门第一义。左右逢其原。亦不离行市。铜头铁额儿。脑门须着地。愿以此功德。普及于一切。

慈受深禅师小参

此心清净犹如虚空。无一点相貌。举心动念全乖法体。才退步便相应。只是不肯退步。才放下便安乐。只是不肯放下。大都是无始劫来惯习成了也。古人学道先打当贪嗔痴。然后放教一切处冷啾啾地。如腊月里扇子相似。直是无人觑着。亡得名利甘得淡薄。世间心轻微。道念自然浓厚。匾檐山和尚一生拾橡子煮吃。永嘉大师不吃。钁头下菜。高僧惠休三十年着一緉鞋。百补千缀。遇软地行则赤脚。恐损他信施信心物难消。他总是妻子口中减削。将来供养。尔了便要邀福忏罪。尔十二时中种种受用。尽出他人之力。未饥而食未寒而衣。未垢而浴未困而眠。道眼未明心漏未尽。如何消得。故古德云。为成道业施将来。道业未成争消得。山僧遮里不可与尔诸人打粥饭过日也。若是坐消信施。诸天不喜。粗茶淡饭也难消他底。如今初学比丘饱食高眠。取性过日犹嫌不称意。在出家人。如一块磨刀石。一切人要刀快便来。尔石上磨张三也来磨。李四也来磨。磨来磨去别人刀快。自家石渐消薄。有底更嫌他人不来。我石上磨。有甚便宜处。进食如进毒。受施如受箭。币厚言甘。道人所畏。尔灼然与道相应。万两黄金亦消得。此事不是说了便休。须是实到遮个田地始得。高谈大论瞒人自瞒。大不济事。如今丛林中无人说着遮般话也。莫道焦山长老说禅。全无孔窍。记取记取。伏惟珍重。

汾州大达无业国师上堂

有僧问曰。十二分教流于此土。得道果者非止一二。云何祖师东化别唱玄宗。直指人心见性成佛。岂得世尊说法有所未尽。只如上代诸德高僧。并学贯九流洞明三藏。生肇融睿尽是神异间生。岂得不知佛法远近。某甲庸昧愿师指示。师曰。诸佛不曾出世。亦无一法与人。但随病施方。遂有十二分教。如将蜜果换苦葫芦。淘汝诸人业根。都无实事。神通变化及百千三昧门。化破天魔外道。福智二严为破执有滞空之见。若不会道及祖师来意。论甚么生肇融睿。如今天下解禅解道。如何沙数。说佛说心。有百千万亿。纤尘不去未免轮回。思念不亡尽从沉坠。如斯之类尚不能自识业果。妄言自利利他。自谓上流并他先德。但言触目无非佛事。举足皆是道场。原其所习不如一个五戒十善凡夫。观其发言嫌他二乘十地菩萨。旦醍醐上味为世珍奇。遇斯等人翻成毒药。南山尚自不许呼为大乘。学语之流争锋唇舌之间。鼓论不形之事。并他先德诚实。苦哉。只如野逸高士尚解枕石漱流。弃其利禄亦有安国理民之谋。征而不赴。况我禅宗途路且别。看他古德道人得意之后。茆茨石室向折脚铛子里煮饭吃。过三十二十年。名利不干怀。财宝不为念。大忘人世隐迹岩丛。君王命而不来。诸侯请而不赴。岂同我辈贪名爱利。汨没世途如短贩人。有少希求而忘大果。十地诸贤岂不通佛理。可不如一个博地凡夫。实无此理。他说法如云如雨。犹被佛诃云。见性如隔罗縠。只为情存圣量见。在果因未能逾越圣情过诸影迹。先贤古德硕学高人。博达古今洞明教网。盖为识学诠文水乳难辨。不明自理念静求真。嗟乎得人身者。如爪甲上土。失人身者。如大地土。良可伤哉。设有悟理之者。有一知一解。不知是悟中之则入理之门。便谓永出世利。巡山傍涧轻忽上流。致使心漏不尽理地。不明空到老死无成。虚延岁月。且聪明不能敌业。干慧未免苦轮。假使才并马鸣解齐龙树。只是一生两生不失人身。根思宿净闻之即解。如彼生公何足为羡。与道全远。共兄弟论实不论虚。只遮口食身衣。尽是欺贤罔圣。求得将来他心慧眼观之。如吃脓血一般。总须偿他始得。阿那个有道果。自然招得他信施来不受者。学般若菩萨不得自谩。如冰凌上行。似剑刃上走。临终之时一毫凡圣情量不尽。纤尘思念未忘。随念受生轻重五阴。向驴胎马腹里托质。泥犁镬汤里煮煠一遍了。从前记持忆想见解智慧。都卢一时失却。依前再为蝼蚁。从头又作蚊虻。虽是善因而遭恶果。且图甚么。兄弟只为贪欲成性。二十五有向脚跟下。系着无成办之期。祖师观此土众生。有大乘根性。惟传心印指示迷情。得之者即不拣凡之与圣愚之与智。且多虚不如少实。大丈夫儿如今直下便休歇去。顿息万缘越生死流。迥出常格灵光独照。物累不拘。巍巍堂堂三界独步。何必身长丈六紫磨金辉。项佩圆光广长舌相。若以色见我是行邪道。设有眷属庄严不求自得。山河大地不碍眼光。得大总持。一闻千悟。都不希求一餐之直。汝等诸人倘不如是。祖师来至此土。非常有损有益。有益者百千人中捞漉一个半个。堪为法器。有损者如前已明。从他依三乘教法修行。不妨却得四果三贤。有进修之分。所以先德云。了即业障本来空。未了还须偿宿债(传灯)

法昌运禅师小参

大凡参学兄弟道眼未明。心地未安。入一丛林出一保社。须当亲近良朋善友。二六时中将佛法为事。直须决择令心眼精明。遮个不是小事。光阴易失时不待人。一失人身卒未有出头处在。莫与么打哄过时。今日三明日四。遮里经冬那边过夏。记取一肚葛藤路布。学解到处掠虚。摩唇捋嘴汉语胡言。道我解禅解道。轻忽好人作无间业。将知此事大不容易。没量大人到遮里讨头鼻不着。莫当等闲开大口。法昌老汉无人情莫爱人。摩捋尔赞叹尔。尽不是好心。一朝风火解散眼光落地。善恶业缘受报好丑。生死境界一时现前。那时便如落汤螃蟹。手忙脚乱。从前学得活计神通佛法。总使不着。业识茫茫无本可据。追悔不及随缘受报。改头换面都未可定。岂不见。古者道学般若菩萨且莫自瞒。切须子细。纤毫不尽未免轮回。丝念未忘尽从沉坠。尔要识披毛戴角底么。便是尔寻常乱作主宰者是。尔要识拔舌地狱底么。便是诳惑迷途者是。尔要识寒冰镬汤底么。便是尔滥膺信施者是。三涂八难尽是尔心自作。只为道眼不明。方乃如是。若是谛当底人。岂有遮般消息。法昌与么说语。尽是契合诸圣。不独为尔三兄四弟。但未得忍菩萨皆有此过。岂况天龙八部既来遮里经冬过夏。莫生容易。老僧钁头边讨饭供养。尔说些子出家话。莫被人我夯却一生空过。一旦四大分张。那时作伎俩迟了也。有一般汉。闻人举着他肚里事。嗔心忿起。便道佛法岂有与么事。大悟不拘小节。更问阿谁。我问尔悟见个甚么。还脱得髑髅识想也。未十二时中且与五戒十善相应。灵山会上还曾见。有无行业底佛么。还有妄语底祖师么。大似将牛屎比栴檀。有甚交涉。可谓醍醐上味为世所珍。遇斯等人翻成毒药。尔要得他日相应。但从今日去。一切处放教枯淡。二六时中对五欲八风。如盲人视物不为诸法管带。亦不管带诸法。六根门头检点无丝毫过患。方有少许趣向分。法昌与么说话。如服瞑眩底药相似。一期苦口他时大有得力处。所以道。假使百千劫。所作业不忘。因缘会遇时。果报还自受。无人替代。各自努力。珍重(语录)

古镜和尚回汾阳太守

南阳忠国师。三诏竟不赴。遂使唐肃宗。愈重于佛祖。然我望南阳。云泥虽异路。回首思古人。愧汗下如雨。如何汾阳侯。视我如泥土。戏以玉峰寺。出帖请权住。岂可为一身。法门同受污。万古长江水。恶名洗不去。谨谨纳公帖。观使自收取。放我如猿鸟。云山乐幽趣。他年无以报。朝夕香一炷。

雪窦明觉禅师壁间遗文石刻

夫传持祖灯嗣续佛寿。此非小任。宜景前修肃尔威仪。尊其瞻视。惩忿窒欲治气养心。无以名利动于情。无以得失介于意。无随世之上下。无逐人之是非黑白置之于胸。喜怒不形于色。乐人之乐犹己之乐。忧人之忧若己之忧。容众尊贤克己复礼。无因小隙失素所善。无背公义弃素所疏。能不可矜势不可恃。无护己短无掩人长。见德不可忘身。在贵不可忘贱。且夫学本修性。岂愠人之不知。道贵全生。无蕲世之为用。人或慕义理固推余。必也笃尔心。诚诲以规矩。博援群籍深示妙宗。慈室忍衣不可须臾而离。大方宝所欲其造次必是。动息有常嫌疑必慎。人不可侮天不可欺。众之去来无追无拒。人之毁誉无恚无贪。内无所惭外无所恤。或若声华溢美利养丰多。畏四趣之果因。慎三宝之交互。死生未脱业苦难逃。方其得志亟思利正。身如行厕利称软贼。百年非久三界无安。可惜寸阴当求解脱。古先诸祖举有懿范。杖锡一味吃土。丹霞只个布裘。赵州青灰满首。朗师编草为毡。或深禅久修。或优诏不就大都。约则鲜失。奢则招讥。谦则有光。退则无忌。去佛愈远行道有艰。观时进止无自辱也。

范蜀公送圆悟禅师行脚

观水莫观污池水。污池之水鱼鳖卑。登山莫登迤逦山。迤逦之山草木稀。观水须观沧溟广。登山须登泰山上。所得不浅所见高。工夫用尽非徒劳。南方幸有选佛地。好向其中穷妙旨。他年成器整颓纲。不负男儿出家志。大丈夫休拟议。岂为虚名灭身计。百年随分觉无多。莫被光阴暗添岁。成都况是繁华国。打住只因花酒惑。吾师幸是出家儿。肯随龌龊同埋没。吾师幸有虹霓志。何事踌躇溺泥水。岂不见吞舟之鱼不隐卑流。合抱之木不生丹丘。大鹏一展九万里。岂同春岸飞沙鸥。何如急驾千里骥。莫学鹪鹩恋一枝。直饶讲得千经论。也落禅家第二机。白云长是恋高台。莫罩朝笼不暂开。为慰苍生霖雨望。等闲依旧出山来。又不见。荆山有玉名璚瑶。良工未遇居蓬蒿。当时若不离荆楚。争得连城价倍高。

保宁勇禅师示看经

夫看经之法后学须知。当净三业。若三业无亏则百福俱集。三业者。身口意也。一端身正坐如对尊颜。则身业净也。二口无杂言断诸嬉笑。则口业净也。三意不散乱屏息万缘。则意业净也。内心既寂外境俱捐。方契悟于真源。庶研穷于法理。可谓水澄珠莹云散月明。义海涌于胸襟。智岳凝于耳目。辄莫容易实非小缘。心法双忘自他俱利。若能如是真报佛恩。

大智照律师送衣钵与圆照本禅师书

某年月日。比丘元照谨裁书。献于净慈圆照禅师。元照早尝学律知佛制。比丘必备三衣一钵。坐具漉囊。是为六物。上中下根制令遵奉。故从其门者不可辄违。违之则抵逆上训。非所谓师资之道也。三衣者何。一曰。僧伽梨。谓之大衣。入聚应供登座说法则着之。二曰。郁多罗僧。谓之中衣。随众礼诵入堂受食则着之。三曰。安陀会。谓之下衣。道路往来寺中作务则着之。是三种衣必以粗疏麻苎为其体。青黑木兰染其色。三肘五肘为其量。裂碎还缝。所以息贪情也。条叶分明。所以示福田也。言其相则三乘圣贤而同式。论其名则九十六道所未闻。叙其功则人得免凶危之忧。龙被逃金翅之难。备存诸大藏。未可以卒举也。一钵者。具云钵多罗。此云应器。铁瓦二物体如法也。烟熏青翠色如法也。三斗斗半量如法也。盖是诸佛之标帜而非廊庙之器用矣。昔者迦葉如来授我释迦本师。智论所谓十三条粗布僧伽梨是也。洎至垂灭。遣饮光尊者持之于鸡足山。以待弥勒。有以见佛佛之所尊也。祖师西至六代相付。表嗣法之有自。此又祖祖之所尚也。今有讲下僧在原。奉持制物有年数矣。近以病卒。将启手足。嘱令以衣钵坐具奉于禅师。实以赖其慈荫。资其冥路故也。恭惟禅师道迈前修。德归庶物。黑白蚁慕遐迩云奔。天下丛林莫如斯盛。窃谓事因时举。道假人弘。果蒙暂屈高明俯从。下意许容纳受。特为奉持。如是则大圣之严制可行。诸祖之余风未坠。谨遣僧赍衣钵。共五事修书以道其意。可否间惟禅师裁之。不宣(准萨婆多中三衣长五肘广三肘每肘一尺八寸准姬周尺长九尺广五尺四寸)

释门登科记序

三代僧史十科取人。读诵一门功业尤重。皇朝著令帝王诞辰。天下度僧。用延圣祚尊崇吾教。宣布真风。自古皆然。于兹尤盛。方今州县净侍寔繁。每岁选人必量经业。开场考试合格精通。公牓星罗奖平生之勤苦。纶恩露坠许毕世以安闲。外被田衣内怀戒宝。为法王子。作人天师。不事耕桑端受信施。栖心物外旅泊寰中。释子之荣岂复过此。近世出俗多无正因。反欲他营不崇本业。唯图进纳滥预法流。或倚侍宗亲。或督迫师长。至有巡街打化。袖疏干求送惠追陪。强颜趋谒频遭毁辱。备历艰辛。为者百千成无数十。岂信有荣身良策安乐法门。斯由当本昧出家心。抑亦为人无丈夫志。况莲华妙典鹫岭极谈。大事因缘开佛知见。是诸佛降灵本致实。群生悟入津途无量。国中不知名字。幸而闻见。那不诵持。岂独孤恩。诚为忘本奉勉未度者。宜加精至早冀变通。已达者莫废温寻。终为道业。百金供施实亦能消。四辈瞻依谅无惭德。幻躯有尽实行不亡。故有舌相粲若红渠。身骨碎如珠颗。具书传录。识者备闻。况般若有经耳之缘。法华校随喜之福。幸依圣训勿弃时阴。近期于削发为僧。远冀于破魔成佛。若能如此夫复何言。所患为僧不应于十科事。佛徒消于百载。古贤深诫。宁不动心哉。

颜侍郎答云行人书

近辱书诲。且以禅教之说。见教读之深有开慰。而向来亦尝有所开示。适以多事不能与师周旋。今复有言自非见爱之深。孰能以此相警。顾我愚昧何足知之。然师所言者余窃疑焉。于如来方便之道。似执一偏。犹有人我之见。以我为是以人为非。于佛法中是为大病。人我不除妄谈优劣。只为戏论。争之不已遂成谤法。未获妙果先招恶报。不可不慎。但能于先佛一方便门。精进修行行满功圆。自然超脱。不必执我者为是。以余为非也。修行净土。佛及菩萨皆所称叹。在家出家往生非一。况今末法之中修此门者可谓捷径。然于是中间亦须洗去根尘。摧折我慢。于其他种种法门。虽非正修行路。随力随分亦加钦信。岂可妄论优劣。自为高下。达磨西来不立文字直传心印。一花五叶自曹溪来。悟此法者如稻麻竹苇。在李唐时。世主尊崇如事师长。以至于今师授不绝。特未可以优劣议也。若必欲引教家义目。定其造证。谓如是修者方入某地。如是行者方登某位。真所谓描画虚空。徒自劳耳。故经云。如人数他宝自无半钱分。于法不修行多闻亦如是。愿师屏去知见。勿论其他。专心自修于净业也。某每与师谈。见师多斥不立文字之说。使此说非善。则达磨必不西来。二祖必不肯断臂求之也。今禅家文字遍满天下。此乃末流自然至此。何足怪耶。娑婆世界众生知见种种差别。非可以一法而得出离。故佛以方便设种种法门使其东西南北纵横小大。皆可修行。皆可证入。华严会上文殊师利盖尝问于觉首言。心性是一云何见有种种差别。问于德首言。如来所悟惟是一法。云何乃说无量诸法。问于智首言。于佛法中智为上首。如来何故或赞布施。或赞持戒。或赞堪忍。以至或复赞叹慈悲喜舍。终无有以一法而得出离者。咸有颂答。是师之朝夕所诵者也。斯理必深明之。夫受病既殊处方亦异。今以手足之疾服某药而愈。他人病在腹心而责其不进手足之药。乃以治腹心之剂为非可乎。楞严会中二十五行独推观音。岂可便优观音而劣诸菩萨神仙外道。于我法中皆为邪见。然华严知识或在外道。或为人王。或为淫女引导众生。若以正修行者为是。则善财所参胜热婆须蜜女无厌足王等。皆可指为非也。千经万论止为众生除病。病去药除。何须无病而自炙。此心垢重故修净因。净垢若亡复何修证。三界无住何处求心。四大本空佛依何住。衣中之宝只为衣缠。衣若坏亡珠当自现。聊叙鄙见以复来诲。或别有可教者。更垂一言。幸甚。慎勿支离蔓衍以成戏论也。迩来四大轻安否。所苦不下食。今复差退否。某随缘过日。只求无事耳未间。千万珍重。

陈提刑贵谦答真侍郎德秀书(尝参月林铁鞭诸大老)

承下问禅门事。仰见虚怀乐善之意。顾浅陋何足以辱此。然敢不以管见陈白。所谓话头合看与否。以某观之初无定说。若能一念无生全体是佛。何处别有话头。只缘多生习气背觉合尘。刹那之间念念起灭。如猴狲拾栗相似。佛祖不得已权设方便。令咬嚼一个无滋味话头。意识有所不行将蜜果换苦葫芦。淘汝业识都无实义。亦如国家兵器不得已而用之。今时学者却于话头上强生穿凿。或至逐个解说。以当事业。远之远矣。棱道者二十年坐破七个蒲团。只管看驴事未去马事到来。因卷帘大悟。所谓八万四千关捩子。只消一个锁匙开。岂在多言也。来教未诵佛之言。存佛之心。行佛之行。久久须有得处。如此行履。固不失为一世之贤者。然禅门一着又须见彻自己本地风光。方为究竟。此事虽人人本有。但为客尘妄想所覆。若不痛如煆炼。终不明净。圆觉经云。譬如销金矿金非销固有虽复本来金。终以销成就。盖谓此也。来教又谓道若不在言语文字上。诸佛诸祖何谓留许多经论在世。经是佛言。禅是佛心。初无违背。但世人寻言逐句。没溺教网不知有自己一段光明大事。故达磨西来不立文字。直指人心见性成佛谓之教外别传。非是教外别是一个道理。只要明了此心不着教相。今若只诵佛语而不会归自己。如人数他珍宝自无半钱分。又如破布裹珍珠。出门还漏却。纵使于中得少滋味。犹是法爱之见。本分上事。所谓金屑虽贵落眼成翳。直须打并一切净尽。方有少分相应也。某向来虽不阅大藏经。然华严楞严圆觉维摩等经。诵之亦稍熟矣。其他如传灯诸老语录。寿禅师宗镜录。皆玩味数十年间。方在屋里着到。却无暇看经论也。楞伽虽是达磨心宗亦以句读难通。不曾深究。要知吾人皆是诚心。非彼世俗自瞒以资谈柄而已。姑以日用验之。虽无浊恶粗过。然于一切善恶逆顺境界上。果能照破不为他所移换否。夜睡中梦觉一如否。恐怖颠倒否。疾病而能作得主否。若目前犹有境在。则梦昧未免颠倒。梦昧既颠倒。疾病必不能作得主宰。疾病既作主宰不得。则生死岸头必不自在。所谓如人饮水冷暖自知。待制舍人于功名鼎盛之时。清修寡欲。留神此道可谓火中莲华矣。古人有言。此大丈夫事非将相之所能为也。又云。直欲高高峰顶立。深深海底行。更欲深穷远到。直到不疑之地。来教谓无下手处。只此无下手处。正是得力处。如前书所言。静处闹处皆着一只眼看。是甚么道理。久久纯熟自无静闹之异。其或杂乱纷飞起灭不停。却举一则公案与之厕捱。则起灭之心自然顿息照与照者同时寂灭。即是到家也。某亦学焉而未至也。姑尽吐露如此。不必他示。恐有儒释不侔者必大怪之。待制舍人他日心眼开明。亦必大笑而骂之。

缁门警训卷第八

慈受禅师训童行

世谛纷纷没了期。空门得入是便宜。直须日夜常精进。莫教劳劳空过时。

烧香礼拜莫匇匇。目睹心存对圣容。忏悔多生尘垢罪。愿存法水洗心胸。

心猿易纵安教纵。意马难调亦要调。到老情尘扫不尽。出家四事恐难消。

也要学书也念经。出家心地要分明。他年圆顶方袍日。事事临时总现成。

一等出家为弟子。事师如事在堂亲。添香换水须勤谨。自有龙天鉴照人。

衣衫鞋袜须齐整。挂搭巾单不可无。身四威仪常具足。莫随愚辈学粗疏。

廊下逢僧须问讯门前遇客要相呼。出家体态宜谦让。莫学愚人礼数无。

出家不断荤和酒。枉在伽蓝地上行。到老心田如未净。菩提种子亦难生。

莫说他人短与长。说来说去自招殃。若能闭口深藏舌。便是安身第一方。

莫学愚人说脱空。脱空说得有何穷。暗中莫道无人见。只恐难瞒马相公。

色身康健莫贪眠。作务辛勤要面前。不见碓坊卢行者。祖师衣钵是渠传。

二时普请宜先到。众手能为事不差。讽诵如来经一卷。胜如闲话口吧吧。

香积厨中好用心。五湖龙象在丛林。瞻星望月虽辛苦。须信因深果亦深。

常住分毫不可偷。日生万倍恐难酬。猪头驴脚分明现。佛地今生扫未休。

家事精粗宜爱惜。使时须把眼睛看。莫将恣意胡抛掷。用者须知成者难。

诸寮供过要精勤。扫地煎茶莫厌频。事众若能常谨切。身心方是出家人。

有时缘干出街头。照顾沩山水牯牛。门外草深常管带。等闲失却恐难收。

拳手相交不可为。粗豪非是出家儿。遭人唾面须揩却。到底饶人不是痴。

三通浴鼓入堂时。触净须分上下衣。语笑高声皆不可。莫将粗行破威仪。

出家言行要相应。战战常如履薄冰。虽是未除须与[髟/火]。直教去就便如僧。

勉僧看病(灵岩石刻)

四海无家病比丘。孤灯独照破床头。寂寥心在呻吟里。粥药须人仗道流。

病人易得生烦恼。健者长怀恻隐心。彼此梦身安可保。老僧书偈示丛林。

气湿风劳犹可疗。不知禅病若为医。衲僧更拟论方药。便把拳头蓦口捶。

大慧禅师礼观音文

清净三业一心五体投地归依。南无十方慈父广大灵感观世音菩萨。我闻菩萨从闻思修入三摩地。得二随顺。四不思议。十四无畏十九说法。七难二求。三十二应。无量功德。兴大威力。发大誓愿。同流九界。六道四生。生死趣中。兴百千万亿无量恒河沙劫数善行方便。救度拔济一切众生。无有休息。我今哀求必赐加被。伏念某甲宿生庆幸。生遇佛法。身虽出家心不染道。愚痴邪见诸根昏塞。内外经书虽于习学。章句妙理无所通晓。又恐福力浅薄寿命不长。徒入空门虚生浪死。我今洗心泣血稽颡投诚。终日竟夜存想圣容。受持圣号。礼拜圣像。惟愿菩萨天耳闻声。悲心救苦怜悯加被。放大神光照我身心。倾大甘露灌我顶门。荡涤累世冤愆。洗洁千生罪业。身心清净魔障消除。昼夜之间坐卧之中。观见菩萨放大神光。开我慧性使某即时神通朗发。智慧聪明。一切经书自然记忆。一切义理自然通晓。得大辩才得大智慧。得大寿命得大安乐。参禅学道无诸魔障。悟无生忍。世世生生行菩萨道。四恩总报三有齐资。法界众生同圆种智。

天台智者大师观心诵经法

夫欲念经灭罪。第一先须盥漱整威仪。别座跏趺而坐。第二入观所坐之座高广严好。次观座下皆有天龙八部四众围绕听法。次须运心作观。观我能为法师传佛正教。为四众说想所出声。非但此一席众。乃至十方皆得听受。名为假观。次观能说之人所念之经。何者是经为经卷。是为纸墨。是为标轴。是诵者为当心念是口念。是为龈齶和合而出。为有我身为无我身。谁是念者。观此四众。为是实有。为后想生。四众非有。推寻毕竟无有我。能念者是名空观。虽无所念之经。而有经卷纸墨文字。虽无能念之人。而有我身为四众宣念。虽非内外不离内外。虽非经卷不离经卷。虽非心口不出心口。从始至终必无差谬。名不可思议。能作此解能作此观。名为三观。于一念得不前不后三观宛然虽无施者而有法施。虽无受者四众宛然。虽无法座登座宣说。非一二三而一二三。名为法施檀波罗蜜。专心执持无诸遮碍。名为持戒。忍耐恶觉名闻财利皆不能恼。名之为忍。一心不息从始至终无有惭愧。名为精进。专念此经无有爱味。名之为禅。分别无谬序正流通无不谛了。字句分明。名为般若。是名六波罗蜜具足。自行此法名之为实。传授外人名之为权。若从生至老一生已办。以此成功德。于无始心名为正因种子。若有心观名为了因。高座四众说授因缘名为因缘。三因具足。若观未明但是性德。研之不已观心相应。名托圣胎以胎业成就名为修德。中间四十二位亦名性修。至于极果名为种智。伊字三点不纵不横。名大涅槃。名到彼岸。名第一义空平等大慧。是名念经正观。三世诸佛无不从此而生。信者可施无问莫说。第三流通者。若自调自度不名为慈。见苦不救不名为悲。既修正观现前。复应庄严法界所念经竟。出观之后以此道观功德已登正觉之者。愿度众生入位之人。悉登上地。未入位者即运慈悲二法。愿未来世成等正觉也。

观心食法

既敷座。坐已听维那进止鸣磬。后敛手供养一体三宝。遍十方施作佛事。次出生饭。称施六道。即表六波罗蜜。然后受此食。夫食者。众生之外命。若不入观即润生死。若能知入观分别生死有边无边。不问分卫与清众净食。皆须作观。观之者自恐此身内旧食。皆是无明烦恼润益生死。今之所食皆是般若想。于旧食从毛孔次第而出。食既出已心路即开。食今新食照诸闇灭。成于般若。故净名云。于食等者于法亦等。是为明证。以此食故。成般若食能养法身。法身得立即得解脱。是为三德。照此食者非新非故。而有旧食之故。而有新食之新。是名为假。求故不得求新不得。毕竟空寂名之为空。观食者自那可食。为新既无新食。那可得食者。而不离旧食。养身而新食重益。因缘和合不可前后分别。名之为中。只中即假空。只空即中假。只假即空中。不可思议名为中道。又净名云。非有烦恼非离烦恼。非入定意非起定意。是名食法也。

大智律师三衣赋

吾有三衣。古圣真规粗疏麻苎为其体。兽毛蚕口害命伤慈。青黑木兰坏其色。五正五间涉俗生讥。其奉持也如鸟两翼。其敬护也如身薄皮。信是恒沙诸佛之标帜。贤圣沙门之轨仪。九十六道起信之首。二十五有植福之基。是以坚誓兽王忍死而频加称叹。莲花色女作戏而尽断贪痴。弘誓甚重至德难思。龙披免金翅之祸。人得息战敌之危。末流浮薄正教衰迟。竞贸乱朱之服。率遭滥吹之嗤。壮大于贡高我慢。欺压于硕德厖眉。习以成俗。愚不知非。汝当敬遵彝范。仰荷恩慈。时时自庆步步勿离。潜神乐国兮铢衣自被垂形忍界兮报服常随。劫石可销。想斯言而不泯。太空有尽。谅此志以难移。

铁钵赋

吾有铁钵。裁制合辙斗半为量。不大不小竹烟熏治。唯光唯洁。似二分之明珠。若将圆之皎月。清晨入聚群心发越。黄梁倾散有若金沙。白淅高堆宛如积雪。与香积之变现无殊。比自然之天供何别。咨尔同舟宜自檃括。不耕不耘不锄不割。有生之命自何而活。且夫口腹无厌贪源叵竭。正念微乖罗刹已夺。嗜一时之甘美。为万劫之饥渴。万金可受保君未彻。杯水难堪圣教明说。是宜五观无违。三匙有节。慎勿枉彼信施。以养秽躯。会须籍此资缘。早求自脱。

坐具赋

吾有坐具。裁量有据。其色相则一类袈裟。其物体则两重疏布。长四广三。坏新楪故。彼形之大者。可用开增吾身之小兮。从初制度好大恶小。但责他非反制为开。焉知自误。尝闻比丘身者五分之塔也。尼师坛者四方之基也。是则道者所资。岂宜身之为护。安禅讲法敷之莫失于威仪。入聚游方持之勿离于跬步。不然诸律有违制刑科。一生无如法坐处。

漉囊赋

吾有漉囊。制造有方致练作底。熟铁为匡。其用滤兮深须谛视。其还放兮切忌损伤。宜知我佛仁慈尚不遗于微物。将使吾曹饮用得幸免于余殃。一化境中上下皆制。半由旬内往返须将。世多轻略孰究否臧。或闻而不制则嗤为小道。或制而不用但悬于草堂。斯由内无慈愍。外恣疏狂。塞来蒙之津径。害吾教之纪纲。汝当存诚持守竭力恢张。岂止四生有赖抑使。三宝增光。

锡杖赋

吾有一锡裁制有式。上下三停耸干六尺。十二环圆而无缺。示因缘乃死乃生。两钴开而复同。显空有不离不即。匪以扶羸。唯将丐食。执之兮居然寂寂。振之兮其鸣历历。直欲使诸。有门开三途苦息。随身所止悬之屋壁。尘垢易生长须拂拭。掷云外兮不以为难。解虎竞兮未须劳力。幸哉凡愚。蹈夫圣迹。外露粗暴。内怀荆棘。用之舍之兮能无夕惕。

赜禅师诫洗面文

详夫面岂天然。麦非地涌。尽众生之汗血。乃檀越之脂膏。本疗形枯为成道业。寻常受用尚恐难消。况于荡洗精英唯余筋滓。全资五味借美色香。巧制千端拟形鱼肉。致使鹅毛白雪之状。逐水流离常堂。口分之餐三分去二。如斯枉费实谓无惭。昧稼穑之艰难。减龙神之祐护。设具轮王之福。犹须瓦解冰消。虽非害命伤生。宁不招因带果。大觉世尊一麻一麦。古来高士果菜充饥。饮食之侈未除。解脱之期安在。但愿参禅得髓。何须洗面求筋。纵消万两黄金。正好粗羹淡饭。既免多求妨道。自然所向清高。虽云淡薄家风。别是一般安乐。痛想圆通慈训。真堪换骨洗肠(法云圆通禅师常戒学徒不得洗面)深思舜老规绳。须是斩钉截铁(云居舜和尚制常住及诸庄并不令洗面)大众同推道念。莫嫌供养萧疏。假饶斫下山僧头。决定不洗常住面。元符三年十一月一日住持宗赜白。

洗心犹在半途中。洗面何曾振古风。今日丛林思舜老。昔时宗匠忆圆通。

种麦辛勤磨麦难。莫将洗面作盘餐。为怜枉费情何似。恰与山僧肉一般。

任是丰年犹损福。假饶凶岁亦伤财。殷勤为报诸禅者。紧把绳头更不开。

正使有余须爱惜。不应过分太无渐。阎罗老子真难解。主稼龙神意未甘。

莫言此费不多争。万事皆从洗面生。舜帝昔年为漆器。百僚犹谏不须行。

面里有筋须有脚。忽然筋去脚难行。自家吃着情犹倦。过与他人意未平。

调和香味如真肉。斗饤肥鲜作假鱼。画佛既然成道果。像生那得证无余。

三冬洗处寒侵骨。九夏蒸时汗满身。费水费油兼费火。劳人劳畜亦劳神。

道者疏餐乐有余。净人还不费工夫。寻常普请供承外。落得参禅诵佛书。

不学诸方五味禅。个中消息更天然。成汤祝网从君意。吕望垂钩信我缘。

三时普请归禅室。一念无心过虎溪。钵里饭盛粗粟米。桶中羹是淡黄虀。

玉食尊官莫动情。随堂斋饭太粗生。空门平等无高下。千圣从来一路行。

信心檀越事斋筵。莫以萧疏意便阑。大抵精粗同一饱。细论功过却多般。

效古修行利益深。新罗不是抝丛林。虽然冷淡无滋味。聊表禅家一片心。

君亲义重曾轻舍。水陆庖精尚远离。今日此情犹未息。低头更念出家时。

摩盘拭案强逢迎。终愧禅林本分僧。出世道心随日减。顺情人事逐年增。

丛林枯淡变柴林。日用萧条古意深。不洗十方常住面。唯参六代祖师心。

莫以今人似古人。较量终是有疏亲。当时建磨分皮髓。后代儿孙洗面筋。

疏斋易备长安乐。美食难消损道缘。多见水边林下客。一生无事亦长年。

已学坏衣为乞士。忍夸精馔敌王公。有人解笑从他笑。甘竖降旗立下风。

不是忧贫不是悭。息繁餐道合如然。通心上士应相委。多口禅和莫乱传。

乳薤荤膻损戒香。面筋奢靡费常堂。如今一笔都勾下。转觉空门气味长。

洗面终归克化难。因循多病障轻安。凡夫福德能多少。纵使沧溟也解干。

本来面目甚分明。逐浪随波太瘦生。应被丛林高士笑。天真丧尽得浮名。

龙象高僧意不群。撩天鼻孔气凌云。尚嫌禅悦珍羞味。争肯嚵噇爱面筋。

山僧初未历艰难。振领提纲似等闲。十五万斤常住面。已随流水过人间。

虽然指马事难明。同过同功未可凭。惜福此时因大众。无惭当日是山僧。

招提枉费祸难量。见说泥犁岁月长。却恐那时妨道业。不如今日且寻常。

丛林执事莫痴憨。苦果酬因岂易担。更拟诸方问王老。不知辛苦为谁甜。

僧家一饭且支身。惜福由来戒面筋。大嚼屠门真可愧。十千沽酒又何人。

天生三武祸吾宗。释子还家塔寺空。应是昔年崇奉日。不能清俭守真风。

山僧特地改家常。图得吾门更久长。若向此时疏奉养。免教他日误君王。

唐朝欲末事如麻。兵火屠烧万万家。当日太平思俭约。可能巢贼乱中华。

宴安风范日骄奢。须趁升平剪祸芽。所以吾门增淡薄。且图天下息繁华。

摄伏龙天动鬼神。盖因高行出凡伦。从教古淡无人爱。只此清修是化门。

随家丰俭事难同。禅悦偏宜淡薄中。下口若知无味味。举头方见不空空。

受福人多惜福稀。得便宜是落便宜。云门胡饼金牛饭。一饱心头忘百饥。

百衲袈裟五缀盂。二时宁复计精粗。沙门毕竟宜清苦。软暖修行道业疏。

太平人物侈心开。受用殷繁养祸胎。惭愧未生痴福尽。灾荒水旱蓦头来。

太平生齿渐增加。美食鲜衣器用华。地方有穷财有限。此时宜俭不宜奢。

办才净法师心师铭

咄哉此身。尔生何为。资之以食。覆之以衣。处身以室。病之以医。百事将养一时不亏。殊不知恩反生怨违。四大互恼五脏相欺。此身无常一息别离。此身不净九孔常垂。百千痈疽一片薄皮。此身可恶无贪惜之。当使此身依法修持。三种净观十六思惟。一行不退安养西归。成无上智是为心师。

唐禅月大师座右铭并

序曰。愚常览白太保所作续崔子玉座右铭一首。其词旨乃典乃文。再恳再切。实可警策。未悟贻厥将来。次又见姚宗卞兰张说李邕。皆有斯文尤为奥妙。其于束勖婉娩。乃千古之鉴诫资腴矣。愚窃爱其文。唯恨世人不能行之。十得一二。一日因袖毫遂作续白氏之续命。曰续姚梁公座右铭一首。虽文经理纬非逮于群公。而亦可书于屋壁。

善为尔诸身。行为尔性命。祸福必可转。莫悫言前定。见人之得。如己之得。则美无不克。见人之失。如己之失。是亨贞吉。返此之徒。天鬼必诛。福先祸始。好杀减纪。不得不止。守谦寡欲。善善恶恶。不得不作。无见贵热。谄走蹩躄无轻贱微。上下相依。古圣著书。矻矻孳孳。忠孝信行越食逾衣。生天地间未或非假。身危彩虹景速奔马。胡不自强。将升玉堂。胡为自坠。言虚行伪。艳殃尔寿须戒。酒腐尔肠须畏。励志须至。扑满必破。非莫非于饰非。过莫过于文过。乃物阴功子孙必封。无恃文学。是司奇薄。患随不忍害逐无足。一此一彼。谐官合征。亲仁下问立节求己。恶木之阴匪阴。盗泉之水非水。世孚草草能生几几。直须如冰如玉。种桃种李。嫉人之恶酬恩报义。忽己之慢成人之美。无担虚誉无背至理。恬和愻畅冲融终始。天人景行尽此而已。丁宁丁宁戴发含齿(禅月集)

吉州能济山友云鍪和尚蛇秽说

世间最毒者无甚于蛇虺。至秽者莫过乎便利。盖蛇虺之毒能害人之性命。便利之秽能秽人之形服。所以欲保其性命也。必远于毒害。欲洁其形服也必除其秽恶。如世之人梦蛇虺。则欣其有财。梦便利则悦其获利。何寤寐爱恶之不同哉。苟知惺有所忌寤有所惧。又何必见财斯喜。见利斯悦者乎。况财之毒尤甚于蛇虺。利之秽更过乎便利。且古之人以财害乎性命者。不止于一。以利污乎形服者。亦由其众。而不悟者爱之而不已。贪之而不止。是亦可悲也。且夫贫也富也。人之分定也。能安其分虽贫亦乐。不安其分纵富常忧。能知分之可安贫之可乐。则性命可以保而生。形服可以洁而存。是知贪财者是养于蛇虺。好利者必污乎形服。吾非好贫也。是远毒害也。吾非恶富也。是除秽恶也。如有远财如远蛇虺去利如去便利者。吾保此人渐可以为达人矣。不然生生之厚贪爱无休。必将见伤其性命而污其形服矣。世人其训之。

大慧禅师答孙知县书

蒙以所修金刚经相示。幸得随喜一遍。近世士大夫肯如左右留心内典者。实为希有。不得意趣则不能如是信得及。不具看经眼则不能窥测经中深妙之义。真火中莲也。详味久之不能无疑耳。左右诋诸圣师翻译失真。而汨乱本真。文句增减违背佛意。又云。自始持诵即悟其非。欲求定本是正舛差。而习伪已久雷同一律。暨得京师藏本。始有据依。复考绎天亲无著论颂。其义吻合遂泮然无疑。又以长水孤山二师皆依句而违义。不识左右敢如是批判。则定尝见六朝所译梵本。尽得诸师翻译错谬。方始泮然无疑。既无梵本。便以臆见刊削圣意。则且未论招因带果。毁谤圣教堕无间狱。恐有识者见之却如左右。检点诸师之过。还着于本人矣。古人有言。交浅而言深者招尤之道也。某与左右素昧平生。左右以此经求印证。欲流布万世。于众生界中种佛种子。第一等好事。而又以某为个中人。以个中消息相期于形器之外。故不敢不上禀。昔清凉国师造华严疏。欲正译师讹舛。而不得梵本。但书之于经尾而已。如佛不思议法品中。所谓一切佛有无边际身。色相清净普入诸趣。而无染着。清凉但云佛不思议法品上卷第三叶第十行。一切诸佛旧脱诸字。其于经本脱落。皆注之于经尾。清凉亦圣师也。非不能添入及减削。止敢书之于经尾者。识法者惧也。又经中有大琉璃宝。清凉曰。恐是吠琉璃。旧本错写亦不敢改。亦只如此。注之经尾耳。六朝翻译诸师非皆浅识之士。翻译场有译语者。有译义者有润文者。有证梵语者。有正义者。有唐梵相校者。而左右尚以为错译圣意。左右既不得梵本。便妄加刊削。却要后世人谛信不亦难乎。如论长水依句而违义。无梵本证。如何便决定以其为非。此公虽是讲人。与他讲人不同。尝参琅琊广照祥师。因请益琅琊首楞严中富楼那问佛清净本然云何忽生山河大地之义。琅琊遂抗声云。清净本然云何忽生山河大地。长水于言下大悟后方披襟自称座主。盖座主多是寻行数墨。左右所谓依句而不依义。长水非无见识。亦非寻行数墨者。不以具足相故得阿耨菩提。经文大段分明。此文至浅至近。自是左右求奇太过。要立异解。求人从己耳。左右引无著论云。以法身应见如来非以相具足故。若尔如来虽不应以相具足见。应相具足为因得阿耨菩提。为离此着故。经言。须菩提。于意云何。如来可以相成就得阿耨菩提。须菩提。莫作是念等者。此义明相具足体非菩提。亦不以相具足为因也。以相是色自性故。此论大段分明。自是左右错见错解尔。色是相缘起。相是法界缘起。梁昭明太子谓莫作是念。如来不以具足相故得阿耨菩提。三十二分中以此分为无断无灭分。恐须菩提不以具足相。则缘起灭矣。盖须菩提初在母胎即知空寂。多不住缘起相。后引功德施菩萨论。末后若相成就是真实有。此相灭时即名为断。何以故。以生故有断又怕人不会。又云。何以故。一切法是无生性。所以远离断常二边。远离二边是法界相。不说性而言相。谓法界是性之缘起故也。相是法界缘起故。不说性而言相。梁昭明所谓无断无灭是也。此段更分明。又是左右求奇太过。强生节目耳。若金刚经可以刊削。则一大藏教凡有看者各随臆解。都可刊削也。如韩退之指论语中画字为昼字。谓旧本差错。以退之之见识。便可改了。而只如此论在书中何也。亦是识法者惧尔。圭峰密禅师造圆觉疏钞。密于圆觉有证悟处。方敢下笔。以圆觉经中一切众生皆证圆觉。圭峰改证为具。谓译者之讹而不见梵本。亦只如此论。在疏中不敢便改正经也。后来泐潭真净和尚撰皆证论。论内痛骂圭峰。谓之破凡夫臊臭汉。若一切众生皆具圆觉而不证者。畜生永作畜生饿鬼永作饿鬼。尽十方世界都卢是个无孔铁锤。更无一人发真归元。凡夫亦不须求解脱。何以故。一切众生皆已具圆觉。亦不须求证故。左右以京师藏经本为是。遂以京本为据。若京师藏本从外。府州纳入。如径山两藏经。皆是朝廷全盛。时赐到。亦是外州府经生所写。万一有错。又却如何改正。左右若无人我。定以妙喜之言为至诚。不必泥在古今一大错上。若执己见为是。决欲改削。要一切人唾骂一任刊板印行。妙喜也只得随喜赞叹而已。公既得得遣人以经来求印可。虽不相识以法为亲故。不觉忉忉怛怛相触忤。见公至诚所以更不留情。左右决欲穷教乘造奥义。当寻一名行讲师。一心一意与之参详教。彻头彻尾。一等是留心教网也。若以无常迅速生死事大己事未明。当一心一意寻一本分作家。能破人生死窠窟者。与伊着死工夫厮捱。忽然打破漆桶。便是彻头处也。若只是要资谈柄。道我博极群书无不通达。禅我也会。教我也会。又能检点。得前辈诸译主讲师不到处。逞我能我解。则三教圣人都可检点。亦不必更求人印可。然后放行也。如何如何。

佛鉴勤和尚与佛果勤和尚书(时住夹山)

惠勤启上。昔奉祖峰老师左右。尝闻其语。今时丛林学道之士。而声名不扬。匪为人之取信者。良由梵行不清白。为人不谛当。辄欲苟异名闻利养。乃广炫其华饰。遂为有识者所讥。故蔽其要妙。尔辈他后忽风云际会。出来为人天师范者。切宜以此事自勉。某得闻此语。遂书诸绅铭于心。终身诵之不敢忘。近有禅客至此传闻。夹山禅师迩来为兄弟请益雪窦。其洪机捷辨出没渊奥。颇异诸方。自古今未有也。某闻之不觉洒涕。自谓高蹈之士何至此矣。老兄何不激扬达磨未来时因缘诱接学者以报先圣之德。无乃牵蔓至此。何太错也。此盖老兄博览古今所蕴之妙。而不愤今时邪党异说。有昧古人之意故。奋发大用益舒卑愿。开显先德之机以破其蔽意在此。然高明远识者有以见亮必无外也。第恐晚进后昆。疑其言句尖新。以为佛法只如此矣。遂坐守化城不能进至宝所。为害非浅。就此而言不唯有损宗教。亦乃无益于学者。某不惧罪责。敢以先师所授之言。以告于左右。倘能自勉则幸莫大焉。苟或以此见弃于我者。亦不罪于左右也。不宣。

答投子通和尚书

某启上。比闻瓶锡赴缘投子。四方归德翕然钦承。无有间者。则其同风异庆又可知也。伏承来书。以法属见呼良难当克。未审禅师得法果嗣何人。若汾阳的派临济正宗。何幸加焉。从上先祖各有密传宗旨。以辨正邪。为之验人。关肘后印。三世诸佛六代祖师。万象森罗有情无情。以海印三昧一印印定。普天匝地更无丝毫渗漏。自百丈大智禅师以下递代相承。至于汾阳有三种狮子句。一超宗异目。二齐眉共躅。三影响音闻。若超宗异目见过于师方为种草。若齐眉共躅减师半德不堪传授。若影响不真狐狼猥势异类何分。慈明传之。遂云。掌上握乾坤千差都一照。杨岐传之。则以金刚圈栗棘蓬。以验正邪。铁围山可透。金刚圈不可透。大海水可吞。栗棘蓬不可吞。若吞得一蓬。百千万亿蓬吞之无碍。若透得一圈。百千万亿圈透之无碍。自杨岐传之白云端师翁。师翁传之五祖先师。先师传之于新戒。递代相传。若当勘辨邪正。切须子细。恐滥宗乘。有误后学。某自授先师印可。握柄太平据令全提。明投暗合高低一顾。万类齐彰邪正洞然。不敢草次。是以千差万别公案誵讹。不出金刚圈栗棘蓬一时摄尽。若能吞一蓬透一圈。则百千万亿蓬圈悉皆无碍。无碍俟容披晤款曲。勘同倘若符合无差。即幸甚矣。如或未然。不敢从命。谨此奉闻伏希见察。不宣。

缁门警训卷第九

隋高祖文皇帝敕文

皇帝敬问光宅寺智顗禅师。朕于佛教敬信情重。往者周武之时毁坏佛法。发心立愿必许护持。及受命于天。仍即兴复仰凭神力。法轮重转。十方众生俱获利益。比以有陈虐乱残暴。东南百姓劳役不胜其苦。故命将出师。为民除害。吴越之地今敕廊清。道俗又安。深称朕意。朕尊崇正法救济苍生。欲令福田永存津梁无极。师既已离世网。修已化人必希奖进。僧行固守禁戒。使见者钦服闻即生善。方副大道之心。是为出家之业。若身从道服心染俗尘。非直含生之类无所归依。抑恐妙法之门更来谤讟。宜相劝励以同朕心。春日渐暄道体如宜也。开皇十年正月十六日。内史令安平公臣李德林宣内史侍郎武安子臣李元操奉内史舍人裴矩行。

晋王受菩萨戒疏(即隋炀帝)

使持节上柱国太尉公杨州总管诸军事杨州刺史晋王弟子杨广。稽首奉请十方三世诸佛。本师释迦如来。当降此土补处弥勒。一切尊轻无量法宝。初心以上金刚以降诸尊。大权摩诃萨埵。辟支缘觉独脱明悟。二十七贤圣他心道眼。乃至三有最顶。十八梵王。六欲天子帝释天主。四天大王。天仙龙神飞腾隐显。任持世界作大利益。守塔卫法防身护命。护净戒无量善神。咸愿一念之顷。承佛神力俱会道场。证明弟子誓愿。摄受弟子功德。窃以识暗萌兴。即如来性。无明俯坠本有未彰。理数斯归物极则反。欲显当果必积于因。是调御世雄备历生死。草木为筹不可胜计。恒沙集起固难思议。深染尘劳方能厌离。法王启运本化菩萨。譬如日出先照高山。随逗根宜权为方便。如彼众流咸宗大海。弟子基承积善生在皇家。庭训早趋贻教夙渐。福理攸钟妙机须悟。耻崎岖于小径。希优游于大乘。笑止息于化城。誓舟航于彼岸。但开士万行戒善为先。菩萨十受专持最上。谕造宫室必因基趾。徒架虚空终不成立。弗揆庸懜。抑又闻之。孔老释门咸资镕铸。不有轨仪孰将安仰。诚复释迦能仁本为和尚。文殊师利冥作阇黎。而必籍人师显传圣授。自近之远感而遂通。萨陀波仑罄髓于无竭。善财童子忘身于法界。经有明文。敢为臆说。深信佛语。聿遵明导。天台智顗禅师佛法龙象。童真出家戒珠圆净。年将耳顺定水渊澄。因静发慧安无碍辩。先物后己谦挹盛风。名称普闻众所知识。弟子所以虔诚遥注。命楫远延。每畏缘差。值诸留难。亦既至止心路豁然。及披云雾只销烦恼。谨以今开皇十一年十一月二十三日。总管金城设千僧蔬饭。敬屈禅师授菩萨戒。戒名为孝。亦名制止。方便智度归亲奉极。以此胜福奉资至尊皇后。作大庄严同如来慈。普诸佛爱。等视四生犹如一子。弟子即日种罗睺业。生生世世还生佛家。如日月灯明之八王子。如大通智胜十六沙弥。眷属因缘法成等侣。俱出有流到无为地。平均六度恬和四等。众生无尽度脱不穷。结僧那于始心。终大悲以赴难。博远如法界究竟若虚空。具足成就皆满愿海。杨广和南(王嚫戒师衣物五十八事亲书龙鱼飞白诸篆四十余字)

婺州左溪山朗禅师召永嘉大师山居书

自到灵溪泰然心意。高低峰顶振锡常游。石室岩龛拂乎宴坐。青松碧沼明月自生。风扫白云纵目千里。名花香果蜂鸟[啣-止+山]将。猿啸长吟远近皆听。锄头当枕细草为毡。世上峥嵘竞争人我。心地未达方乃如斯。倘有寸阴愿垂相访。

永嘉答书

自别以来经今数载。遥心眷想时复成劳。忽奉来书适然无虑。不委信后道体如何。法味资神故应清乐也。粗得延时钦咏德音。非言可述。承怀节操独处幽栖。泯迹人间潜形山谷。亲朋绝往鸟兽时游。竟夜绵绵终朝寂寂。视听都息心累閴然。独宿孤峰端居树下。息繁餐道诚合如之。然而正道寂寥。虽有修而难会。邪徒喧扰。乃无习而易亲。若非解契玄宗行符真趣者。则未可幽居抱拙。自谓一生欤。应当博问先知。伏膺诚恳执掌屈膝。整意端容晓夜忘疲。始终虔仰折挫身口。蠲矜怠慢不顾形骸。专精至道者。可谓澄神方寸欤。夫欲采妙探玄。实非容易。决择之次如履轻冰。必须侧耳目而奉玄音。肃情尘而赏幽致。忘言宴旨濯累餐微。夕惕朝询不滥丝发。如是则乃可潜形山谷。寂累绝群哉。其或心径未通。瞩物成壅。而欲避喧求静者。尽世未有其方。况乎郁郁长林峨峨耸峭。鸟兽呜咽松竹森稍。水石峥嵘风枝萧索。藤萝萦绊云雾氤氲。节物衰荣晨昏眩晃。斯之种类岂非喧杂耶。故知见惑尚纡。触途成滞耳。是以先须识道后乃居山。若未识道而先居山者。但见其山必忘其道。若未居山而先识道者。但见其道必忘其山。忘山则道性怡神。忘道则山形眩目。是以见道忘山者。人间亦寂也。见山忘道者。山中乃喧也。必能了阴无我。无我谁住人间。若知阴入如空。空聚何殊山谷。如其三毒未祛六尘尚扰身心自相矛盾。何关人山之喧寂耶。且夫道性冲虚万物本非其累。真慈平等声色何非道乎。特因见倒惑生。遂成轮转耳。若能了境非有触目无非道场。知了本无所以不缘而照。圆融法界解惑何殊。以含灵而辨悲。即想念而明智。智生则法应圆照。离境何以观悲。悲智理合通收。乖生何以能度。度尽生而悲大。照穷境以智圆。智圆则喧寂同观。悲大则怨亲普救。如是则何假长居山谷。随处任缘哉。况乎法法虚融心心寂灭。本自非有谁强言无。何喧扰之可喧。何寂静之可寂。若知物我冥一。彼此无非道场。复何徇喧杂于人间。散寂寞于山谷。是以释动求静者。憎枷爱杻也。离怨求亲者。厌槛欣笼也。若能慕寂于喧。市廛无非宴坐。征违纳顺怨债由来善友矣。如是则劫夺毁辱何曾非我本师。叫唤喧烦无非寂灭。故知妙道无形。万像不乖其致。真如寂灭。众响靡异其源。迷之则见倒惑生。悟之则违顺无地。閴寂非有。缘会而能生。峨嶷非无。缘散而能灭。灭既非灭以何灭灭。生既非生以何生生。生灭既虚实相常住矣。是以定水滔滔。何念尘而不洗。智灯了了。何惑雾而不祛。乖之则六趣循环。会之则三途迥出。如是则何不乘慧舟而游法海。而欲驾折轴于山谷者哉。故知物类纭纭其性自一。灵源寂寂不照而知。实相天真灵智非造。人迷谓之失。人悟谓之得。得失在于人。何关动静者乎。譬夫未解乘舟而欲怨其水曲者哉。若能妙识玄宗虚心冥契。动静常矩语默恒规。寂尔有归恬然无间。如是则乃可逍遥山谷。放旷郊廛。游逸形仪寂泊心腑。恬淡息于内。萧散扬于外。其身兮若拘。其心兮若泰。现形容于寰宇。潜幽灵于法界。如是则应机有感。适然无准矣。因信略此余更何由。若非志朋安敢轻触。宴寂之暇时暂思量。予必诳言无当。看竟回充纸烬耳。不宣。同友玄觉和南。

天台圆法师忏悔文

我念自从无始劫。失圆明性作尘劳。出生入死受轮回。异状殊形遭苦楚。夙资少善生人道。获遇遗风得出家。披缁削发类沙门。毁戒破斋多过患。坏生害物无慈念。啖肉餐臐养秽躯。众人财食恣侵瞒。三宝资缘多互用。邪命恶求无厌足。耽淫嗜酒愈荒迷。慢佛轻僧谤大乘。背义孤亲毁师长。文过饰非扬己德。幸灾乐祸掩它能。虚诳欺诬竞利名。斗构是非争人我。恶念邪思无暂息。轻浮掉散未尝停。追攀人事愈精专。持诵佛经唯困苦。外现威仪增谄诈。内怀我慢更疏狂。懒堕熏修恣睡眠。悭嫉贪婪无愧耻。野田秽本将何用。大海浮尸不久停。既无一善可资身。必堕三涂婴众苦。仰愿本师无量寿。观音势至圣贤僧。同轸威光俯照临。共赐冥加咸救拔。无始今身诸罪障。六根三业众愆尤。一念圆观罪性空。等同法界咸清净。

发愿文

愿我尽生无别念。阿弥陀佛独相随。心心常系玉毫光。念念不移金色相。我如再食众生肉。饮酒行淫作重非。现身生陷大阿鼻。万劫洋铜吞热铁。愿我临终无疾苦。预知时至不昏迷。善根慧念转增明。业债冤魔咸寂灭。异香天乐盈空至。宝殿金台应念来。亲睹如来无量光。一切圣贤同接引。弹指已登安乐国。即闻妙法悟无生。游历无边佛土中。供养亲承蒙授记。分身遍至河沙界。历微尘劫度众生。誓入娑婆五浊中。普化群迷成正觉。众生业尽虚空尽。我愿终当不动移。乃至今身及未来。念念圆修无间断。仍将三业修行善。回施虚空法界中。四恩三有众冤亲。同脱若轮生净土。

荆溪大师诵经普回向文

一句染神咸资彼岸。思惟修习永用舟航。随喜见闻恒为主伴。若取若舍经耳成缘。或顺或违终因斯脱。愿解脱之日依报正报。常宣妙经。一刹一尘无非利物。唯愿诸佛冥熏加被。一切菩萨密借威灵。在在未说皆为劝请。凡有说处亲承供养。一句一偈增进菩提。一色一香永无退转。

芭蕉泉禅师示众

云水之人不暂休。问君着甚苦来由。异乡彼此皆为客。无事相干且缩头。行与住坐与卧。两片唇皮只管播。是是非非谁个无。也须检点自家过。出家儿着便宜。袈裟不是等闲披。桑田不耕亲不养。不修道业更何为。阎老子不[打-丁+麼]攞。据尔所作因。还尔所作果。涅槃堂里叫阿爷。要行不得行。要坐不得坐。正与么时。是尔是我。

龙门佛眼禅师十可行十颂并序

华严以十法界总摄多门。示无尽之理。禅门有十玄谈。以明唱道。洞山有十不归。以表超证。山僧述十可行。以示后生。庶资助道。譬诸蓬生麻中不扶而直。又如染香之人亦有香气。有少益者。书之于后。

宴坐。

清虚之理竟无身。一念归根万法平。物我顿忘全体露。个中殊不记功程。

入室。

问道趋师印自心。入门端的访知音。此生不踏曹溪路。到老将何越古今。

普请。

拈柴择菜师先匠。进业修身见古人。若到诸方须审实。龙门此法是通津。

粥饭。

三下板鸣生死断。十声佛唱古今通。开单展钵亲明取。不可粗心昧苦空。

扫地。

田地生尘便扫除。房廊潇洒共安居。装香扫地无余事。默耀韬光示智珠。

洗衣。

临流洗浣莫疏慵。入众衣裳垢不中。上下邻肩薰炙久。身心动念肯消镕。

经行。

石上林间鸟道平。斋余无事略经行。归来试问同心侣。今日如何作么生。

诵经。

夜静更深自诵经。意中无恼睡魔惺。虽然暗室无人见。自有龙天侧耳听。

礼拜。

礼佛为除憍慢垢。由来身业获清凉。玄沙有语堪归敬。是汝非他事理长。

道话。

相逢话道莫虚头。大语高声笑上流。言下若能穷本末。肯将无义结朋俦。

示禅人心要。

近世多以问答为禅家家风。不明古人事。一向逐末不反。可怪可怪。昔人因迷而问故。问处求证入。得一言半句。将为事究明令彻去。不似如今人胡乱问趁口答。取笑达者。

诫问话。

近代问话多招讥谤。盖缘不知伸问致疑。咨请之意后生相承。多用祝赞顺时语。并非宗乘中建立。如古人问。若为得出三界去。又问声色如何透得。又问此间宗乘和尚如何言论。并是出众当场决择。近时兄弟进十转五转没巴鼻语。或奉在座官员。或庄严修设檀信。俱不是衲僧家气味。又抽身出众便道数句。或时云。某甲则不恁么道。又云。和尚何不道云云。夫问话者。激扬玄极也。不在多进语三两转而已。贵得生人信。不至流荡取笑俗子也。

大隋神照真禅师上堂

师云。老僧不为名利来此。须要得个人。不可青山白云中趁尔是非。将来之世舍一报身后。草也无吃。多少金毛师子问着便作驴鸣马喊。诸人者似老僧行脚时。到于诸方多是一千。少是七百五百众。或在其中经冬过夏。未省时中空过。向沩山会里做饭七年。于洞山会中做柴头三年。重处即便先去。只是了得自己时中。干他人什么事。如诸佛菩萨尽是勤苦。不计劫数。舍金轮王宝位。及头目髓脑所爱之物。国城妻子不可算数。所以始得名为佛。似诸阇黎还曾舍得个什么。作得个什么勤苦。便道我会出世间法。世间法尚不会。些些子境界现前。便自张眉努目。消容不得说什么解脱法。长连床上坐不摇十指。吃他信施了。合眼合口。便道我修行修道感果。如是合消得。只是谩自己。如百丈和尚置于堂宇。只要办事底人。诸阇梨还办得个什么事。其中有不动身手。日消得万两黄金。若是消得者。岂可如此见解。不可从母腹中来如是邪。但会得世间法。是则名为出世间法。世间法尚乃不会。岂况佛法。只如一大藏教。尽是金口所宣如来秘密。汝口里念将来总成魔语。岂得了为什么不了。若了时达磨不从西来也。只如达磨未来此土时。还有佛法也无。又争得道无。譬如人有一宝坠在淤泥中。勤苦累劫寻求不得。或有一人善知宝所。直从泥中指出此宝。以示失宝之人。失宝之人一见便识是我本物。了无得失。达磨西来亦复如是。不可只是老僧是善知识邪。遍地众生总是善知识。只是见觉未明。不可道伊无也。若言有时诸人肯礼蠢蠢之徒作佛么。譬如明珠堕在泥中。未遇其人岂有出期。有此众生比如无情。还同顽物。既在三衣之下。直须亲近知识。早是几生修来始得。如此不可却入轮回六趣去也。若是得自在底人论个什么。镬汤炉炭刀山剑树。四生六道于中如吃美食。若未得如是便。实受此报。一失人身。再求欲似如今者。万中无一。莫未得谓得。未证谓证。未闻谓闻。自谩自诳。失却光阴虚延日月。展转只是无明檐重。乍可为俗随所任运。遣过时日。却乃无业。如今作沙门每日有业。有什么业。踏底是国王地。着底是檀信衣。吃底是檀信食。骨肉是父母之体。若也不了将何酬答。所以言有业只如老僧不可是了底人。舍此一报身随业而行。谁言定得。除佛与佛乃能知之。时有僧问不假言句。如何得知。师云。假言句尚乃不知。僧无语。礼拜。上堂。

夫沙门释子见有如无。始得向一切时中。与凡圣等与解脱等。方有少许出处。若不如此。大难大难。珍重。

云峰悦和尚室中举古

举古者道。剃发着袈裟。宜应行圣道。自余闲杂事。俱为生死因。师云。汝等诸人横担拄杖。拨草瞻风。绕天下行脚。且道。还曾踏着田地也无。僧无对。师云。虚生浪死汉。

金陵保宁勇禅师示众

身上之衣不容易披。钵中之食莫等闲吃。等闲吃。往往难销水一滴。容易披。究竟出家何所为。直心实行能纲纪。一颗圆光无表里。莫学寻常轻薄流。平生涉猎夸唇嘴。恣贪嗔没惭愧。善恶昭然难亸避。三途六道正茫茫。也好回头自瞥地。

古德渴热行

金乌震怒兮烁烁如飞。火云发炎兮腾腾若炊。江湖竞熬煮。草木半黄萎。真金销烁兮大石欲裂。猛虎喘息兮蛟龙唾垂。门有蓬荜兮屋无片瓦。寝无帐席兮哭有多儿。耘苗匪倦戽水忘疲。颜容抹漆黑。背脊坼龟皮。咨尔释氏。宜以审之。不耕而食不蚕而衣。屋有画堂虚室。浴有清流曲池。帐垂翡翠簟展琉璃。闲寻泉石兮恣行恣坐。静对风月兮自歌自怡。回头一顾人间事。饮水须知可度时。无更恨风伯。休颠嗔雨师。

觉范洪禅师送僧乞食序

曹溪六祖初以居士服至黄梅。夜舂以石坠腰。牛头众乏粮。融乞于丹阳。自负米斛八斗。行八十里。朝去暮归。率以为常。隆化惠满所至破柴制履。百丈涅槃开田说义。坠腰石尚留东山。破柴斧犹存邺镇。江陵之西有负米庄。车轮之下有大义石。衲子每以为游观。不可诬也。世远道丧而妄庸寒乞之徒。入我法中其识尚不足以匡。欲其可荷大法也。方叠花制[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]以副丝绚。其可夜舂乎。纤罗剪袍以宜小袖。其可破柴乎。升九仞之峻。仆夫汗血不肯出舆。其可负米乎。方大书其门云。当寺今止挂搭。其肯开田说义乎。余尝痛心抚膺而叹者也。屡因弘法致祸卒为废人。方幸生还逃遁山谷。而衲子犹以其尝亲事云庵。故来相从。余畜之无义。拒之不可。即闭关坚卧。有扣其门而言者曰。云庵法施如智觉。爱众如雪峰。出其门者今皆不然。道未尊而欲人之贵己。名不耀而畏人挨己。下视禅者如百世之冤。謟事权贵如累劫之亲。师皆笑蹈此污而去。庶几云庵爪牙矣。于是蹶然而起曰。然则无食奈何。曰当从净檀行乞。亦如来大师之遗则也。老人肯出则庶使丛林知云庵典刑尚存。余嘉其言。因序古德事以慰其意。当有赏音者耳。

为僧不预于十科。事佛徒消于百载(高僧传)

（译经）。

变梵为华。通凡入圣。法轮所转。诸佛所师。

（义解）。

寻文见义。得意忘言。三慧克全。二依常转。

（习禅）。

修至无念。善恶都亡。亡其所亡。常住安乐。

（明律）。

严而少恩。正而急护。婴守三业。同彼金汤。

（护法）。

家有良吏。守藏何虞。法有明师。外御其侮。

（感通）。

逆于常理。感而遂通。化于世间。观之难测。

（遗身）。

难舍易捐。施中第一。以秽浊体。回金刚身。

（读诵）。

十种法师。此为高大。洙枸橼花。果时穰赤。

（兴福）。

为己为它。福生罪灭。有为之善。其利博哉。

（杂科）。

统摄诸科。同归高尚。唱导之匠。光辉佛乘。

或庵体禅师上堂。

衲僧行李岂寻常。出匣吹毛不隐藏。夺食驱耕全正令。东西无复鬼分赃。

示众。

暗撒骊珠成瓦砾。闲倾鸩毒是醍醐。冤将恩报灭胡种。举眼无亲真丈夫。

着脚孤危草不生。勿栖泊处等闲行。临风阔却噇空口。断送浑家入火坑。

绝学无为暗号通。先天后地活虚空。纵横漏泄祖师意。争得浑家不点胸。

扯破娘生帖肉衫。袒肩赤膞不羞惭。胡来汉见非难易。大事教谁更荷担。

生狞别是一般村。品藻先贤簿后昆。掉放孤峰争合杀。棒头有眼盖乾坤。

清平世界罢干戈。无奈儿曹籍甚何。急水滩头抛直钓。锦鳞不遇枉多罗。

男儿脚底透长安。得坐披衣肯自谩。三尺冷光辉夜月。一条秋水迸人寒。

瞎驴种草不消凭。旧阁重关唾手赢。湖海晏清还独步。功归寸刃血长鲸。

判身舍命讨冤仇。热血相喷肯便休。反倒大家无寸土。空双手去占云头。

全提大用鸟投网。绝照忘机龟负图。入此门来都不是。如何升降老臊胡。

己躬日用露全真。选甚行云与谷神。合掌低头叉手处。粗言细语在当人。

离相离名无实法。非心非佛若为猜。了知极则难分付。不觉和声送出来。

支郎入作葛藤多。掜定咽喉不奈何。转得身来添气急。可怜鹞子过新罗。

小参。

赤骨力穷担片板。颠痴勃癞竖双眉。蓦生做处难名状。佛祖当头听指挥。

结座。

一拳也是打爷来。未有输赢莫放开。割舍拍盲穷性命。觜喎鼻塌见全材。

真净文禅师颂

剃发因惊雪满刀。方知岁月不相饶。逃生脱死勤成佛。莫待明朝与后朝。

灵芝照律师颂

听教参禅逐外寻。未尝回首一沉吟。眼光欲落前程暗。始觉平生错用心。

古德垂诫

地狱之中未是苦。袈裟之下苦无闻。死生大事还知否。莫向青山卧白云。

勉看经

檀那经卷早宜看。施利虽亏我不安。奉劝僧尼勤读诵。铁窗莫待电光寒。

勉应缘

出家事业总荒唐。赢得身心蚁子忙。簿上转经多积欠。眼前业障自身当。门徒施利鱼揌水。买得油盐雪见汤。年去年来何了日。不知将底见阎王。

勉住持

深嗟末说实悲伤。佛法无人为主张。未解读文先坐讲。不曾行脚便升堂。将钱讨院如狂狗。空腹高心似哑羊。奉劝后贤休继此。免教地狱苦时长。

洞山和尚自诫

不求名利不求荣。只么随缘度此生。三寸气消谁是主。百年身后谩虚名。衣裳破处重重补。粮食无时旋旋营。一个幻躯能几日。为他闲事长无明。

雪峰存禅师入闽

光阴倏忽暂须臾。浮世那能得久居。出岭年登三十二。入闽早已四旬余。他非不用频频举。己过当须渐渐除。为报满朝朱紫道。阎王不怕佩金鱼。

宏智禅师示众

蒿里新坟尽少年。修行莫待鬓毛斑。死生事大宜须觉。地狱时长岂等闲。道业未成何所赖。人身一失几时还。前程黑暗路头险。十二时中自着奸。

省病僧

访旧论怀实可伤。经年独卧涅槃堂。门无过客窗无纸。炉有寒灰席有霜。病后始知身自苦。健时多为别人忙。老僧自有安闲法。八苦交煎总不妨。

大慧和尚示徒

出家立志切须勤。也要时时近好人。蹭蹬莫随愚伴侣。蹉跎又恐落风尘。无良小辈频频脱。得义高流数数亲。若也依吾如是诫。佛家梁栋亦堪陈。

庞居士颂

但自无心于万物。何妨万物常围绕。铁牛不怕师子吼。恰似木人见花鸟。木人本体自无情。花鸟逢人亦不惊。心境如如只遮是。何虑菩提道不成。

自保铭

姑苏无作撰

夫求名者不以德而求之。谓之恶名。求利者不以道而求之。谓之恶利。恶名为智人之所嫌。恶利有来业之所畏。上德不德老氏诫言。四邪五邪释门切忌。宁以实而失。不以得而伪。小人趋恶名之名。君子存大利之利。福劣财强财必为殃。德薄任大任速成害。古人者只要心达不要身达。他贤莫揜我贤莫伐。若如是则知其命合其道。终一身而自保。

上竺佛光照法师示小师正吾(尝住吴之北禅号东屏)

为人难为人师不易。难者何。曰天资。曰学问。曰识见。曰气象。无天资无学问。无识见无气象。若是而能为人者。未之有也。有天资而后有学问。有学问而后有识见。有识见而后有气象。若是能为人未也是何也。天资不高学问不博。识见不明气象不雅。犹之不能也。不高则庸不博则窒。不明则回不雅则野。高而智博而达。明而正雅而文。四者备能为人矣。而欲为人师者。未之可也。曷为不易。曰宗旨。曰教义。曰法相。不得乎宗旨。不通乎法相。不辨乎教义。犹之不可也。能提宗旨矣。能析教义矣。能解法相矣。不有师承不明境观。而能与人为师者。未之有也。师承正境观明。而不超悟洞彻佛意者。犹之不能也。亦既超悟洞彻矣。不能忘境观绝知见离法爱。为大导师者。未之有也。三者具矣。而不知进退得失者。犹之不可。故曰。为人难为人师不易。

圭峰禅师示学徒委曲

一从别后相忆是常。未审朝暮用心在何境界。得背尘合觉否。外境内心觉了不相关否。定慧轻安适悦否。修行若忘失菩提心知之总是魔业否。数数觉察勤勤观照。习气若起当处即休。辄莫随之。亦莫灭之。何以故。阳焰之水不应趁故。不应灭故。不应趁故。免落凡夫纵情。不应灭故。免堕二乘调伏。圆宗顿教毕竟如斯。但与本性相应。觉智自然无间。长时之事难可具书。略标大分。自须努力不多述也。

登厕规式

登厕之法律制委明。盖欲洁严身器亲近。

圣贤洗净洗手各有轨度。倘未尽谙则反污其手。礼诵烧香合掌执捉。动辄得咎。可不慎欤。今将古规稍加增削。然其细行固难备举。大抵种种动用之际。皆有方便护人意根处。自当触类而长之。书不云乎。不矜细行终累大德。况出家者流。幸冀高明劝诸后进。

○经云。若登厕不洗净者。不得入大僧数。不得坐禅床。不得登宝殿。

○须知净桶内净外触。不可将净桶入水槽中[泳-永+耽]水。须将杓盛水入桶中。免污一槽之水。

○不可安净桶在水槽上。淋其桶底触水下槽中。

○不得将触处筅帚近水槽边。恐不知者误将洗盆。

○槽中之水须频换新者。盖水留三宿只生细虫。夏月则不至三宿。切莫停积死水。若无净头之处。仰宣力者。结缘措置。免伤物命。

○初入厕时先须弹指三下。以警在秽之鬼。亦不可痰吐入厕中。以伤在秽之鬼。此二项阴德具载藏经。兹不繁引。

○初蹲身时先须倾少水在槽中。一则解旧粪臭气。则新粪易下不积槽中。

○既在厕中。不可语言作声。

○文殊经云。大小便时身口状如木石。不得有声。

○厕中不可画壁书字。每见尊宿老成。路逢字纸在地。即收置净处。或抛在水中。盖尊重字画。不忍狼籍。况书臭厕中。岂不折福。

○若洗净时右手执净桶。旋旋倾之。以左手盛水。将第四指着实洗之七度。切不可就桶中掬水。污于桶内。

○常去左手第四指爪甲。莫令藏垢。释氏要览云。佛令比丘指甲止长一麦粒许。过则剪之。今有出家人爱护指爪养长寸余。以为美观。尚纵秽躯应无净行。

○常见惜福人用厕筹毕。就净桶洗之。反污桶内。或将手入桶掬水。洗筹亦不可。

○洗净须用冷水。则益人用。热汤则生肠风等疾。

○若洗手时先用灰擦七度去秽。手背亦然。次用泥擦七度净之。手背亦然。次用皂团或皂角。或木屑。或二桑叶皆可。

○溪堂杂录云。元祐中有蜀僧智超法师。常诵华严经。已三十年。偶见一童子风貌清爽举手高揖。超曰。何来。曰五台来。超曰。何远至此。曰有少事欲相导故。超曰。愿闻。曰吾师诵经固可嘉矣。但失在登厕洗净时。触水淋其手背。而未尝用灰泥洗之。所用灰泥律制七度。今但二三。缘此触尚存。礼佛诵经悉皆得罪。言讫不见。超惭而改过。识者或曰。此必文殊化现有警于超也。故知洗手必须依法。因果经云。触手请经当获厕中虫报。

○后架手巾须多备三两条。频频洗换。莫令垢染以污净手。人众处五日一洗。人少处十日一洗。

○凡拭手时。须将手巾搏而拭之。庶得易干。

○入厕洗净等。经中各有神咒。必须受持。经云。若不持诵此诸神咒者。纵用七恒河水洗。至金刚际。亦不得身器清净。受持此咒者。当一一默诵七遍。则获一切清净福德。诸恶鬼神悉皆拱手。

入厕　唵狼鲁陀耶莎诃　洗净　唵贺曩密栗帝莎诃　洗手　唵主迦罗野莎诃　去秽　唵室利曳婆醯莎诃　净身　唵瞂折罗恼迦吒莎诃。

大智律师入厕垂训

折叠衣裳整齐鞋履。省约用筹点滴使水。屏息语言安详进止。当念此身满中盛屎。臭不可闻秽不可视。行厕革囊诚为可鄙。云何于身耽欲无耻。云何于食乐着肥美。结习成因果报必是。一入泥犁穷劫不已。苦乐在心升沉由己。道岂远哉。未之思尔。

缁门警训卷第十

赞佛传法偈

稽首千百亿化身释迦牟尼佛。三祇修炼万行功圆。纤瑕去而法性凝清。片善具而报化微妙。尔后上生兜率下降王宫。三十岁居道树成佛。四十九年住世教化。说法三百五十度。宣演八万四千门。

王臣外护于四海九州。师僧内传于人间天上。利益广大传法难思。故有偈云。

假使顶戴经尘劫身为床坐遍三千
若不传法度众生毕竟无能报恩者

传法有五　一受持　二看读　三讽诵　四解说　五书写　外护内护流传即　佛法僧宝不断也。

禅林妙记前序

京师西明寺释玄则撰同

一切诸佛皆有三身。一者法身谓圆心所证。二者报身。谓万善所感。三者化身。谓随缘所现。今释迦牟尼佛者。法身久证报身久成。今之出现盖化身耳。谓于过去释迦佛所。发菩提心。愿同其号。故今成佛亦号释迦。三无数劫修菩萨行。一一劫中事无量佛。中间续遇锭光如来。以发布泥金华奉上。寻蒙授记得无生忍。然一切佛将成佛时。必经百劫修相好业。其释迦发心在弥勒后。当以逢遇弗沙如来。七日翘仰新新偈赞遂超九劫在前成道。将欲成时生兜率天。号普明菩萨。尽彼天寿下阎浮提。现乘白象入母右胁。其母摩耶梦怀白象。梵仙占曰。若梦日月当生国王。若梦白象必生圣子。母从此后调静安泰。慈辩日异。菩萨初生大地震动。身紫金色三十二相。八十种好。圆光一寻。生已四方各行七步。为降魔梵发诚实语。天上天下唯我独尊。抱入天祠天像悉起。阿私陀仙合掌叹曰。相好明了必为法王。自恨当死不得见佛斯则净饭国王之太子也。字悉达多。祖号师子颊。父名净饭。母曰摩耶。代代为轮王。姓瞿昙氏。复因能事别姓释迦。朗悟自然艺术天备。虽居五欲不受欲尘。游国四门见老病死及一沙门。还入宫中深生厌离。忽于夜半天神扶警。遂腾宝马踰城出家。苦行六年知其非道。便依正观以取菩提。时有牧牛女人煮乳作糜。其沸高踊。牧女惊异。以奉菩萨。菩萨食之气力充实。入河洗浴将登岸时。树自低枝引菩萨上。菩萨从此受吉祥草。坐菩提树。恶魔见已生嗔恼心。云此人者欲空我界。即率官属十八亿万。持诸苦具来怖菩萨。促令急起受五欲乐。又遣妙意天女三人来惑菩萨。尔时入胜意慈定。生怜愍心。魔军自然堕落退散。三妙天女化为瘿鬼。降魔军已。于二月八日明相出时。而成正觉。既成佛已观众生根。知其乐小未堪大法。即趣波罗奈国。度憍陈如等五人。转四谛法轮。此则三宝出现之始也。其后说法度人之数。大集菩萨之会。甚深无相之谈。神通示现之力。经文具之矣。又于一时升忉利天。九旬安居为母说法。时优阗国王及波斯匿王。思慕佛德刻檀画氎。以写佛形。于后佛从忉利天下。其所造像皆起避席。佛摩其顶曰。汝于未来善为佛事。佛像之兴始于此矣。化缘将毕。时徒厌怠。佛便告众。却后三月吾当涅槃。复记后事如经具说。然如来实身常在不灭。故法华云。常在灵鹫山及余诸住处。今生灭者是佛化身。为欲汲引现同其类。所以受生复欲令知有为必迁。所以示灭。又众生根熟所以现生。众生感尽所以现灭。佛涅槃后。人天供养起诸宝塔。又大迦葉召千罗汉。结集法藏阿难从锁须入。诵出佛经一无遗漏。如瓶写水置之异器。一百年外有铁轮王。字阿输柯。亦名阿育。役御神鬼。于一日中天上人间。造八万四千舍利宝塔。其佛遗物衣钵杖等。及诸舍利神变非一。逮汉明感梦金躯日。佩丈六之容。一如释迦本状。又吴主孙权烧椎舍利无所变坏。爰及浮江石像泛海瑞容。般若冥力观音密验。别记具之。事多不录。

赞弗沙佛偈

天上天下无如佛十方世界亦无比
世间所有我尽见一切无有如佛者

汉显宗开佛化法本内传

传云。明帝永平十三年。上梦神人金身丈六。项有日光。寤已问诸臣下。傅毅对诏。有佛出于天竺。乃遣使往求。备获经像及僧二人。帝乃为立佛寺。画壁千乘万骑绕塔三匝。又于南官清凉台。及高阳门上。显节陵所图佛立像并四十二章经。缄于兰台石室。广如前集牟子所显传云。时有沙门迦摄摩腾竺法兰。位行难测志存开化。蔡愔使达请腾东行。不守区域随至雒阳。晓谕物情崇明信本。帝问腾曰。法王出世何以化不及此。答曰。迦毗罗卫国者。三千大千世界一百亿日月之中心也。三世诸佛皆在破生。乃至天龙鬼神有愿行者。皆生于彼受佛正化。咸得悟道。余处众生无缘感佛。佛不往也。佛虽不往光明及处。或五百年。或一千年。或二千年外。皆有圣人传佛声教。而化导之。广说教义。文广故略也。传示。永平十四年正月一日。五岳诸山道士朝正之次。自相命曰。天子弃我道法远求胡教。今因朝集可以表抗之。其表略曰。五岳十八山观太上三洞弟子褚善信等。六百九十人死罪上言。臣闻。太上无形无名无极无上。虚无自然大道出于造化之前。上古同遵百王不易。今陛下道迈羲皇。德高尧舜。窃承陛下弃本追末。求教西域。所事乃是胡神。所说不参华夏。愿陛下恕臣等罪。听与试验。臣等诸山道士多有彻视远听。博通经典。从元皇已来太上群录。太虚符祝。无不综练达其涯极。或策使鬼神吞霞饮气。或入火不烧。或履水不溺。或白日升天。或隐形不测。至于方术无所不能。愿得与其比较。一则圣上意安。二则得辩真伪。三则大道有归。四则不乱华俗臣等若比对不如任听重决。如则有胜乞除虚妄敕遣尚书令宋庠引入长乐宫。以今月十五日可集白马寺。道士等便置三坛。坛别开二十四门。南岳道士褚善信。华岳道士刘正念。恒岳道士桓文度。岱岳道士焦得心。嵩岳道士吕惠通。霍山天目五台白鹿等十八山道士祁文信等。各赍灵宝真文太上玉诀三元符录等五百九卷。置于西坛。茅成子许成子黄子老子等二十七家子书。二百三十五卷。置于中坛。馔食奠祀百神置于东坛。帝御行殿在寺南门。佛舍利经像置于道西。十五日斋讫。道士等以柴荻秥檀沉香为炬。绕经泣曰。臣等上启太极大道元始天尊众仙百灵。今胡神乱夏人主信邪。正教失踪玄风坠绪。臣等敢置经坛上以火取验。欲使开示蒙心得辨真伪。便纵火焚经。经从火化悉成煨烬。道士等相顾失色。大生怖惧。将欲升天。隐形者。无力可能禁。效鬼神者呼策不应。各怀惭恧。南岳道士费叔才自感而死。太傅张衍语褚信曰。卿等所试无验。即是虚妄。宜就西来真法。褚信曰。茅成子云。太上者灵宝天尊是也。造化之作谓之太素。斯岂妄乎。衍曰。太素有贵德之名。无言教之称。今子说有言教。即为妄也。信默然。时佛舍利光明五色。直上空中旋环如盖。遍覆大众映蔽日光。摩腾法师踊身高飞。坐卧空中广现神变。于时天雨宝华在佛僧上。又闻天乐感动人情。大众咸悦叹未曾有。皆绕法兰听说法要。并吐梵音叹佛功德。亦令大众称杨三宝。謥善恶业皆有果报。六道三乘诸相不一。又说出家功德。其福最高。初立佛寺同梵福量。司空阳城侯刘峻与诸官人士。庶等千余人出家。四岳诸山道士吕惠通等六百三十人出家。阴夫人王婕好等。与诸宫人妇女二百三十人出家。便立十所寺。七所城外安僧。三所城内安尼。自斯已后广矣。传有五卷略不备载。有人疑此传。近出本无角力之事。案吴书明费叔才感死。故传为实录矣。

商太宰问孔子圣人

太宰嚭问孔子曰。夫子圣人欤。对曰。丘也博识强记。非圣人也。又问。三王圣人欤。对曰。三王善用智勇。圣非丘所知。又问。五帝圣人欤。对曰。五帝善用仁义。圣非丘所知。又问。三皇圣人欤。对曰。三皇善用时政。圣非丘所知。太宰大骇曰。然则孰为圣人乎。夫子动容有间曰。丘闻西方有圣者焉。不治而不乱。不言而自信。不化而自行。荡荡乎人无能名焉。据斯以言。孔子深知佛为大圣也。时缘未升故默而识之。有机故举。然未得昌言其致矣。

钟山铁牛印禅师示童行法晦

唐则天延载元年五月十五日。始括天下僧尼。隶祠部。玄宗天宝六年制所度僧尼。令祠部给牒。肃宗至德元年祠部牒赐功臣卖始。以此论之。延载前为僧依天竺法。有行业堪任受道者。惟师摄受。如唐宫使会通谒鹊巢道林禅师曰。弟子不愿为官志慕出家。愿和尚摄受。道林曰。今时为僧行多浮滥。通曰。本净非琢磨元明不随照。道林曰。汝若了净智妙圆体自空寂。即真出家。何假外相。通曰。愿垂摄受誓遵师教。道林乃与剃落。后来行业既滥。检制兴焉。自然之理。所以黄面老子以法付之国王大臣。盖以此也。今国朝圣泽洪霈。特使穹其价者。政所以重教尊僧贵尚其法也。明教嵩禅师曰。夫僧也者。其防身有戒。摄心有定。辨明有慧。有威可敬。有仪可则。天人望而俨然。近世多轻僧。固僧人自取。然披僧伽黎者。若数世愿力之重。夙熏种智成熟。未易得也。如本朝王文正公。旦临薨背时。悔当初错了路头不作僧。乃嘱令诸子为削其须发。衣以僧家三衣。然后入棺。要第二世出头来使成僧。仍嘱侍郎杨大年。主其治命。后杨以宰臣薨背。国家自有典故。虽不从所请。只以三衣剃刀置之棺中。杨亦自悔竟。参禅宗了悟自心。被旨详定景德传灯录。流布西天此土。噫为僧之难有知此者。若是大丈夫汉兴决烈之志。屏浮滥之行。从脚跟下一刀两段。向佛祖外一觑便透。身心俱了亦不为难。亦不患护身符子不入手。所以道。高山流水深深意。自有知音笑点头。法晦致身宝公道场有年。其为人谨愿朴厚。有决烈之志。无浮滥之行。今谋进纳为僧。敬投敬信英伟特达。大贤挥金助成其志。以此轴求警策。因缕缕示之。亦欲世间贤士大夫。兴重教尊僧之心知前辈虽为富贵所折困。末后亦有悔之者。岁在己未中秋住钟山铁牛。

抚州永安禅院新建法堂记

无尽居士撰

临川陈宗愈。于永安长老会中得大法。喜捐其家赀。为建丈室作修廊。方且鸠林以新法堂。而宗愈死。其二子号诉于常曰。吾先子之未奉佛也安且强。既奉佛也病且亡。佛之因果可信耶。其不可信耶。常曰。吾野叟也不足以譬子。子第成父之志而卒吾堂。吾先师有得法上首无尽居士。深入不二辨才无碍。随顺根性善演音。法堂成当为子持书求诲决子之疑。绍圣元年春常遣明鉴至山阳以书来言。会予方以谏官召还未暇。明年鉴又至京。待报于智海禅刹。尔时居士默处一室。了明幻境。铁轮旋顶。身心泰定。明鉴雨泪悲泣。殷勤三请。大悲居士。佛法外护付与王臣。今此众生流浪苦海。贪怖死生迷惑因果。惟愿居士作大医王。施与法药居士曰。善哉善哉。汝乃能不远千里。为陈氏子咨请如来无上秘密甚深法要。谛听吾说。持以告之。善男子。大空寂间妄生四相。积气为风积形为地。积阳为火积阴为水。建为三才。散为万品。一切有情水火相摩。形气相结以四小相具四大界。因生须养因养须财。因财须聚。因聚成贪。因贪成竞。因竞成嗔。因嗔成狠。因狠成愚。因愚成痴。此贪嗔痴诸佛说为三大阿僧祇劫。人于百年劫中。或十岁二十岁。或三十四十岁。或五六十岁或七八十岁。各于寿量自为小劫。于此劫中而欲超越不可数劫。譬如蚯蚓欲升烟云。无有是处。诸佛悲愍。开示檀波罗蜜大方便门。劝汝舍财。汝财能舍。即能舍爱。汝爱能舍。即能舍身。汝身能舍。即能舍意。汝意能舍。即能舍法。汝能舍法。即能舍心。汝心能舍。即能契道。昔迦葉尊者行化。有贫媪以瓦破器中潘汁施之。尊者饮讫踊身虚空。现十八变。贫媪瞻仰心大欢喜。尊者谓曰。汝之所施得福无量。若人若天。轮王帝释四果圣。人及佛菩提。汝意所愿。无不获者。媪曰。止求生天。尊者曰。如汝所欲。过后七日命终。生忉利天受胜妙乐。又罽宾国王在佛会听法。出众言曰。大圣出世千劫难逢。今欲发心造立精舍。愿佛开许。佛云。随尔所作。罽宾持一枝竹插于佛前曰。建立精篮竟。佛云。如是如是。以是精篮含容法界。以是供养。福越河沙。鉴来为吾持此二说归语檀越。善自择之。汝父所建堂室廊庑。比一器潘得福甚多。生天受乐决定无疑。若比罽宾国王插一枝竹。乃能含容无量法界。汝欲进此听吾一偈。一竿修竹建精篮。风卷蟭螟入海南。恶水泼来成第二。钝根蹉过问前三。于是明鉴踊跃信受。归告其人笔集绪言。刻以为记。

宋文帝集朝宰论佛教

文帝即宋高祖第三子也。聪睿英博雅称令达。在位三十年。尝以暇日从容而顾问侍中何尚之。吏部羊玄保曰。朕少来读经不多。比日弥复无暇。三世因果未辨。措怀而复不敢立异者。正以卿辈时秀率所敬信也。范泰谢灵运常言。六经典文本在济俗为政。必求性灵真奥。岂得不以佛理为指南耶。近见颜延之折达性论。宗炳难白黑论。明佛法深尤为名理。并足开奖人意。若使率土之滨皆敦此化。则朕坐致太平矣夫复何事。尚之对曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸弊更荷褒拂。非所敢当之。至如前代群英。则不负明诏矣。中朝已远难复尽知。渡江以来。则王导周顗庾亮王蒙谢尚郄超王坦王恭王谧郭文举谢敷戴逵许询及亡高祖兄弟及王元琳昆季范注。孙绰张玄殷顗等。或宰辅之冠盖。或人伦之羽仪。或置情天人之际。或抗迹烟霞之表。并禀志归依措心归信。其间比对则兰获开潜深遁崇邃。皆亚迹黄中或不测之人也。慧远法师尝云。释氏之化无所不可适。道固自教源济俗亦为要务。窃寻此说有契理要。若使家家奉戒。则罪息刑清。陛下所谓坐致太平。诚如圣旨。羊玄保进曰。此谈盖天人之际。岂臣所宜预。窃谓秦楚论强兵之事。孙吴尽吞并之术。将无取于此也。帝曰。此非战国之具。良如卿言。尚之对曰。夫礼隐逸则战士怠。贵仁德则兵气衰。若以孙吴为志。苟在吞噬。亦无取尧舜之道。岂惟释教而已哉。帝曰。释门有卿亦有孔门之有季路。所谓恶言不入于耳也。自是文帝致意佛经。及见严观诸僧辄论道义屡延殿会。躬御地筵同僧列饭。时有沙门竺道生者。秃出群品英义独拔。帝重之尝述生顿悟义。僧等皆设巨难。帝曰。若使逝者可兴。岂为诸卿所屈。时颜延之着离识论。帝命严法师辨其同异。往返终日。笑曰。卿等今日无愧支许之谈也。

后汉书郊祀志

志曰。佛者。汉言觉也。将以觉悟群生也。统其教以修善慈心为主。不杀生类。专务清净。精进者为沙门。汉言息心。剃发去家绝情洗欲。而归于无为也。又以人死精神不灭。随复受形。所行善恶后生皆有报应。所贵行善以练其精神。练而不已以至无生。而得为佛也。身长一丈六尺黄金色。项中佩日月光。变化无常无所不入故。能化通万物而大济群生也。有经书数千卷。以虚无为宗。包罗精粗无所不统。善为宏阔胜大之言。所求在一体之内。所明在视听之表。归依玄微深远难得而测。故王公大人观生死报应之际。无不据然自失也。魏书云。其佛经大抵言生生之类。皆因行业而起有过去当今未来三世也。其修道阶次等级非一。皆缘浅以及深。籍微以为着。率在于积仁顺蠲嗜欲。习虚静而成通照也。

杭州净慈寺守一法真禅师扫地回向文

以此扫地功德。回向法界众生。色尘清净。尘清净故眼根清净。根清净故眼识清净。声香味触法亦复如是。又愿一世界清净。乃至尽法界虚空界皆悉清净。同诸如来光严住持。圆觉伽蓝清净觉地。永断习气净秽二边。凡圣垢染一尘不立。如是愿清净智亦复清净。

随州大洪山灵峰寺十方禅院记

元祐二年九月。诏随州大洪山灵峰寺革律为禅。绍圣元年外台始请移洛阳少林寺。长老报恩为住持。崇宁改元正月。使来求十方禅院记。乃书曰。大洪山在随州西南。盘基百余里。峰顶俯视汉东诸国。林峦丘岭犹平川也。以耆旧所闻考之。洪或曰胡。或曰湖。未详所谓。今以地理考之。四山之间昔为大湖。神龙所居。洪波洋溢莫测涯涘。其后二龙斗搦开层崖。湖水南落。故今负山之乡谓之落湖管。此大洪所以得名也。唐元和中洪州开元寺僧善信。即山之慈忍大师也。师从马祖密传心要。北游五台山礼文殊师利。瞻睹殊胜自庆。菩萨有缘发愿为众僧炊爨三年。寺僧却之流涕嗟戚。有老父曰。子缘不在此往矣行焉。逢随即止。遇湖即住。师即南迈。以宝历二年秋七月。抵随州远望高峰。问乡人曰。何山也。乡人曰。大湖山也。师默契前语。寻山转麓至于湖侧。问岁亢旱。乡人张武陵具羊豕将用之。何祈于湖龙。师见而悲之。谓武陵曰。雨旸不时本因人心黑业所感。害命济命重增乃罪。可且勿杀。少须三日吾为尔祈。武陵亦异人也。闻师之言敬信之。师即披榛扪石得山北之岩穴。泊然宴坐。运诚冥祷。雷雨大作霁后数日。武陵迹而求之。师方在定。珠丝幂面号耳挃体。久之方觉。武陵即施此山为师兴建精舍。以二子给侍左右。学徒依向遂成法席。大和元年五月二十九日。师密语龙神曰。吾前以身代牲。辍汝血食。今舍身饷汝。汝可享吾肉。即引利刀截左膝。复截右膝。门人奔驰。其慈忍膝不克断。白液流出俨然入灭。张氏二子立观而化。山南东道奏上其状。唐文宗嘉之。赐所居额为幽济禅院。晋天福中改为奇峰寺。本朝元丰元年又改为灵峰寺。皆以祷祈获应也。自师灭至今三百余年。而汉广汝汾之间十数州之民。尊严奉事如赴约束。金帛粒米相尾于道。货强法弱。僧范乃革。前此山峰高峻堂殿楼阁。依山制形后前不伦。向背摩序。恩老至止熟阅形胜。辟途南入以正宾主。镵崖垒涧铲蚁补砌。嵯峨万仞化为平顶。三门堂殿翼舒绳直。通廊大庑疏户四达。净侣云集蔼为丛林。峨眉之宝灯瑞相。清凉之金桥圆光。他方诡观异境同现。方其废故而兴新也。律之徒怀土而呶呶。会予谪为郡守。舍禅律而订之曰。律以甲乙禅以十方。而所谓甲乙者。甲从何来乙从何立。而必曰。我慈忍之子孙也。今取人于十方。则忍之后绝矣。乙在子孙甲在慈忍。乙在慈忍甲在马祖。乙在马祖甲在南岳乙在南岳甲在曹溪。推而上之甲乙乃在乎菩提达磨。西天四七。所谓甲乙者。果安在哉。又而所谓十方者。十从何生。方从何起。世间之法以一生二。一二为三。二三为六。三三为九。九者。究也。复归为一。一九为十。十义乃成。不应突然无一有十。而所谓方者上为方耶。下为方耶。东为方耶。西为方耶。南为方耶。北为方耶。以上为方则诸天所居。非而境界。以下为方则风轮所持。非而居止。以东为方则毗提诃人面如半月。以北为方则郁单越人寿命久长。以西为方则瞿耶尼洲沧波浩渺。以南为方则阎浮提洲象马殊国。然则甲乙无定。十方无依。竞律竞禅奚是奚非。律之徒曰。世尊尝居给孤独园竹林精舍必知太守言。世尊非耶。予曰汝岂不闻。以大圆觉为我伽蓝身心安居平等性智。此非我说。乃是佛说。于是律之徒默然而去。禅者曰。方外之士一瓶一钵。涉世无求。如鸟飞空遇枝则休。如龟游海值木则浮。来如聚梗去如灭沤。不识使君甲乙之乎。十方之乎。予曰。善哉。佛子。不住内。不住外。不住中间。不住四维上下虚空应无所住而住持。是真十方住持矣。尚何言哉。尚何言哉。时崇宁元年正月上元日记。

唐修雅法师听诵法华经歌

山色沉沉松烟幂幂。空林之下盘陀之石。石上有僧结跏横膝。诵白莲经从旦至夕。左之右之虎迹狼迹。十片五片异花狼籍偶然相见未深相识。知是古之人今之人。是昙彦是昙翼。我闻此经有深旨。觉帝称之真妙义。合目冥心子细听。醍醐滴入焦肠里。佛之意兮祖之髓。我之心兮经之旨。可怜弹指及举手。不达目前今正是。大矣哉甚奇特。空生要使群生得光辉。一万八千土。土土皆作黄金色。四生六道一光中。狂夫犹自问弥勒。我亦当年学空寂。一得无心便休息。今日亲闻诵此经始觉驴乘匪端的。我亦当年不出户。不欲红尘沾步武。今日亲闻诵此经。始觉行行皆宝所。我亦当年爱吟咏。将谓冥搜乱禅定。今日亲闻诵此经。何妨笔砚资真性。我亦当年狎儿戏。将谓光阴半虚弃今日亲闻诵此经。始觉聚沙非小事。我昔曾游山与水。将谓他山非故里。今日亲闻诵此经。始觉山河无寸地。我昔心猿未调伏。常将金锁虚拘束。今日亲闻诵此经。始觉无物为拳拳。师诵此经经一字。字字烂嚼醍醐味。醍醐之味珍且美。不在唇不在齿。只在劳生方寸里。师诵此经经一句。句句白牛亲动步。白牛之步疾如风。不在西不在东。只在浮生日用中。日用不知一何苦。酒之肠饭之腑。长者扬声唤不回。何异聋何异瞽。世人之耳非不聪。耳聪特向经中聋。世人之目非不明。目明特向经中盲。合听不聪合明不明。辘轳上下浪死虚生。世人纵识师之音。谁人能识师之心。世人纵识师之形。谁人能识师之名。师名医王行佛。令来与众生治心病。能使迷者醒。狂者定。垢者净。邪者正。凡者圣。如是则非但天恭敬人恭敬。亦合龙赞咏。鬼赞咏。佛赞咏。岂得背觉合尘之徒不稽首而归命。

梁皇舍道事佛诏

梁高祖武皇帝年三十四登位。在政四十九年。虽亿兆务殷而卷不释手。内经外典罔不措怀。皆为训解数千余卷。而俭约自节罗绮不缘。寝处虚闲昼夜无怠。致有布被莞席草屦葛巾。初临太宝即备斯事。日唯一食永绝辛膻。自有帝王罕能及此。旧事老子宗尚符图。穷讨根源有同妄作。帝乃躬运神笔下诏。舍道文曰。维天监三年四月八日。梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南。十方诸佛十方尊法十方圣僧。伏见经云。发菩提心者即是佛心。其余诸善不得为喻。能使众生出三界之苦门。入无为之胜路。故如来漏尽智凝成觉。至道通机德圆取圣。发慧炬以照迷。镜法流以澄垢。启瑞迹于天中。烁灵仪于像外。度群迷于欲海。引含识于涅槃。登常乐之高山。出爱河之深际。言乖四句语绝百非。应迹娑婆示生净饭王宫诞相。步三界而为尊。道树成光普大千而流照但以机心浅薄好生厌怠。自期二月当至双林。宗乃湛说圆常。且复潜辉鹤树。阇王灭罪婆数除殃。若不逢值大圣法王。谁能救接。在迹虽隐其道无亏。弟子经迟迷荒。耽事老子。历叶相承染此邪法。习因善发弃迷知返。今舍旧毉归凭正觉。愿使未来世中童男出家。广弘经教化度含识。同共成佛。宁在正法之中。长沦恶道。不乐依老子教暂得生天。涉大乘心离二乘念。正愿诸佛证明菩萨摄受。弟子萧衍和南。

神僧传九卷

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此土著述·第1624部神僧传九卷明成祖编

永乐御制神僧传序

神僧者。神化万变。而超乎其类者也。然皆有传。散见经典。观者猝欲考求。三藏之文。宏博浩汗。未能周遍。是以世多不能尽知。而亦莫穷其所以为神也。故间繙阅。采辑其传。总为九卷。使观者不必用力于搜求。一览而尽得之。如入宝藏而众美毕举。遂用刻梓以传。昭著其迹于天地间。使人皆知神僧之所以为神者有可征矣。用书此于编首。概见其大意云尔。

永乐十五年正月初六日。

神僧传卷第一

摩腾

释摩腾。本中天竺人也。美风仪解大小乘经。常以游化为任。往天竺附庸小国讲金光明经。会敌国侵境。腾惟曰。经云。能说此法为地神所护。使所居安乐。今锋镝方始。曾是为益乎。乃誓以忘身。躬往和劝。遂致二国交欢。由是显誉。逮汉永平中明帝夜梦金人飞空而至。乃大集群臣以占所梦。通人傅毅奏曰。臣闻西域有神。其名曰佛。陛下所梦将必是乎。帝以为然。即遣郎中蔡愔博士弟子秦景等。往天竺寻访佛法。愔等于彼遇见摩腾。要还汉地。腾誓志弘通不惮疲苦。冒涉流沙至于雒邑。明帝甚加赏接。于城西门外立精舍以处之。汉地有沙门。自腾始也。但大法初传未有归信。故蕴其深解无所宣述。后卒于雒阳。有记云。腾译四十二章经一卷。初缄在兰台石室第十四间中。腾所住处。今雒阳城西雍门外白马寺是也。相传云。外国有王尝毁破诸寺。唯招提寺未及毁坏。夜有一白马绕塔悲鸣。即以启王。王即停坏诸寺。因改招提以为白马。故诸寺立名。多取则焉。

法兰

竺法兰。中天竺人也。自言诵经论数万章。为天竺学者之师。时蔡愔既至彼国。兰与摩腾共契游化。遂相随而来。既达雒阳与腾同止。少时便善汉言。愔于西域获经。即为翻译。所谓十地断结佛本生法海藏佛本行四十二章等五部。会移都寇乱四部失本不传。江左唯四十二章经。今见在。可二千余言。汉地见存诸经唯此为始也。愔又于西域得画释迦倚像。是优田王旃檀像师第四作。既至雒阳。明帝即令画工图写置清凉台中及显节陵上。旧像今不复存焉。又昔汉武穿昆明池底得黑灰问东方朔。朔云。可问西域梵人。法兰既至。众追问之。兰云。世界终尽劫火洞烧。此灰是也。其言有征。信者甚众。后卒于雒阳。春秋六十余矣。

世高

安清字世高。安息国王子也。幼以孝行见称。加又志业聪敏克意好学。外国典籍及七曜五行医方异术乃至鸟兽之声无不棕达。尝行。见群燕忽谓伴曰。燕云。应有送食者。顷之果有致焉。众咸奇之。隽异之声早被西域。让国出家修道。博晓经藏尤精阿毗昙学。既而游方遍历诸国。以汉桓初年到中夏。通习华言宣译诸经。多有神迹。自称先身已经出家。有一同学多嗔。分卫值施主不称。每辄怼(音队)恨。高屡加诃谏。终不悛改。如此二十余年。乃与同学辞诀云。我当往广毕宿世之对。卿明经精勤不在吾后。而性多恚怒命过当受恶形。我若得道必当相度。既而适广州值寇乱。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命负卿远来相偿。卿之忿怒故是前世时意也。乃延颈受刃容无惧色。少年杀之。观者填陌。莫不骇其奇异。已而神识还为安息王太子。游化中国。值灵帝末关洛扰乱。乃振锡江南云。我当过庐山度昔同学。行达[邱-丘+共](音恭)亭湖庙。此庙旧有威灵。商旅祈祷能分风送船上下。各无留滞。尝有乞神竹者。未许辄取。舫即覆没。竹还本处。自是舟人敬惮莫不慑影。高同旅三十余船奉牲请福。神乃降祝曰。舫有沙门可便呼上。客咸惊愕。请高入庙。神告高曰。吾昔外国与子俱出家学道。好行布施而性多嗔怒。今为[邱-丘+共]亭庙神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚丰。以嗔恚故堕此神报。今见同学悲欣可言。寿尽旦夕而丑形长大。若于此舍命秽污江湖。当度山西泽中。此身灭后恐堕地狱。吾有绢千匹并杂宝物。可为立法营塔使生善处也。高曰。远来相度何不出形。神曰。形甚丑异众人必惧。高曰。但出众不怪也。神从床后出头。乃是大蟒。不知尾之长短。至高膝边。高向之梵语数番。赞呗数契。蟒悲泪如雨须臾还隐。高即取绢物辞别而去。舟侣扬帆。蟒复出身登山而望。众人举手。然后乃灭。倏忽之顷便达豫章。即以庙物为造东寺。高去后神即命过。暮有一少年上船。长跽高前受其咒愿。忽然不见。高谓船人曰。向之少年即[邱-丘+共]亭庙神。得离恶形矣。于是庙神歇矣。无复灵验。后人于山西泽中见一死蟒。头尾数里。今浔阳郡蛇村是也。高后复到广州。寻其前世害已少年。时少年尚在。高径投其家说昔日偿对之事。并叙宿缘。欢喜相向云。吾犹有余报。今当往会稽毕对广州客悟高非凡。豁然意解追悔前愆。厚相资供随高东游。遂达会稽。至便入市。正值市中有群斗者。误伤高首。应时殒命。广州客频验二报。遂精勤佛法具说事缘。远近闻知莫不叹异焉。

僧会

释僧会。俗姓康氏。其先康居国人。世居天竺。其父因商贾移于交阯。会年十余岁。二亲并亡。以至性居忧。服阕出家。厉行甚峻。为人弘雅有识量。笃志好学。明解三藏博览六经。天文图纬多所综涉。辨于枢机颇属文翰。时孙权已制江左。而佛教未行。赤乌十年初达建业。营立茅茨设像行道。时吴国以初见沙门。睹形而未及其道。疑为矫异。有司奏曰。有胡人入境。自称沙门。容服非常。事应检察。权曰。昔汉明帝梦神号称为佛。彼之所事岂其遗风耶。即召会诘问。有何灵验。会曰。如来迁迹忽逾千载。遗骨舍利神曜无方。昔阿育王起塔及八万四千。夫塔寺之兴以表遗化也。权以为夸诞乃谓会曰。若能得舍利当为造塔。如其虚妄国有常刑。会请期七日。乃谓其属曰。法之兴废在此一举。今不至诚后将何及。乃共洁斋静室。以铜瓶加几烧香礼请。七日期毕寂然无应。求申二七。亦复如之。权曰。此欺诳将欲加罪。会更请三七日。权又特听。会谓法侣曰。宣尼有言。文王既没文不在兹乎。法云应降。而吾等无憾。何假王宪。当以誓死为期耳。三七日暮犹无所见。莫不震惧。既入五更。忽闻瓶中枪然有声。会自往视果获舍利。明旦权自手执瓶泻于铜盘。舍利所冲盘即破碎。权肃然惊起曰。希有之瑞也。会进而言曰。舍利威神岂直光相而已。乃劫烧之火不能焚。金刚之杵不能碎。权令试之。会更誓曰。法云方被苍生仰泽。愿更垂神迹以广示威灵。乃置舍利于铁砧磓上。使力者击之。于是砧磓俱陷舍利无损。权大嗟伏。即为建塔。以始有佛寺故号建初寺。名其地为佛陀里。由是江左大法遂兴。至孙皓即位法令苛虐废弃淫祀毁坏佛寺。尝使卫兵入后宫治园。于地得一金像高数尺呈皓。皓使着不净处以秽汁灌之。共诸群臣笑以为乐。俄尔之间举身大肿。阴处尤痛。叫呼彻天。太史占言。犯大神所为。即祈祝诸庙求福。婇女即迎像置殿上。香汤洗数十遍。烧香忏悔。皓叩头于枕。自陈罪状。有顷痛间。遣使至寺请会说法。会即随入。皓具问罪福之由。会为敷析辞甚精要。皓有才解欣然大悦。因求看沙门戒。会以戒文禁秘不可轻宣。乃取本业百三十五愿。分作二百五十事。行住坐卧皆愿众生。皓见慈愿广普益增善意。既就会受五戒。旬日疾瘳。乃于会所住更加修饰。宣示宗室莫不尊奉。会在吴朝亟说正法。以皓性凶粗不及妙义。唯叙报应近事以开其心。天纪四年皓降晋。九月会遘疾而终。是岁晋武太康元年也。至晋成帝咸和中苏峻作乱。焚会所建塔。司空何充复更修造。平西将军赵诱世不奉法傲蔑三宝。入此寺谓诸道人曰。久开此塔屡放光明。虚诞不经所未能信。若必自睹所不论耳。言竟塔即出五色光照曜堂刹。肃然毛竖。由是敬信。于寺东更立一小塔。唐高宗永徽中复见形于越。称是游方僧。而神气瑰异。见者悚然。罔知阶位。时寺纲紏诘其由骂驱逐之。会行及门。乃语之曰。吾康僧会也。苟能留吾真体。楅尔伽蓝。跬步之间立而息绝。既而双目微瞑。精爽不销。举手如迎揖焉。足跨似欲行者。众议偃其灵躯置于窀穸。人力殚绝略不倾移。遂迁于胜地别立崇堂。越人竞以香花灯烛缯彩幡盖果实衣器请祈心愿多谐人意。初越之军旅多寓永欣。其妇女生产。兵士荤血触污僧蓝。人不堪其秽恶。会乃化形往谒闽廉使李若初。且曰。君侯领越之藩条。托为迁之军旅。语罢拂衣而去。寻失踪迹。李公喜而骇。且记其言。后果赴是郡。及上官讫便谒灵迹。认当时言者即斯僧也。命撤军家勒就营幕。又匹妇夜临蓐席且无脂烛邻无隙光。俄有一僧秉烛自牖而入。其夫旦入永欣认会貌。即是授火救产之僧。自尔民间多就求男女焉。又尝就闾阎家求草屦。至今越人多以芒鞋油旛上献。感应盻蚃。各赴人家。不可周述号超化禅师。

朱士行

朱士行。颖川人。少出家专务经典。尝讲道行经觉文意隐僻。遂誓志远求大本。西至于阗得梵书正本。将归洛阳。其国学众。乃白王云。汉地沙门欲以婆罗门书惑乱正典。若不禁之恐聋盲汉地。王即不听赍经。士行深怀痛心。乃求烧经为证。王许焉。于是积薪殿前以焚之。临火誓曰。若大法应流汉地经当不然。如其无护命也。言已投经火中。火即为灭不损一字。大众骇服咸称其神感。遂得送至中国。后士行终于阗。年八十。阇维之薪尽火灭尸犹能全。众咸惊异。乃咒曰。若真得道法当毁败。应声碎散。因敛骨起塔焉。

诃罗竭

诃罗竭者。莫详氏族。少出家。诵经二百万言。性虚玄守戒节。善举措美容色。多行头陀独宿山野。晋武帝太康九年暂至洛阳。时疾疫流行死者相继。竭为咒治。十差八九。至晋惠帝元康元年。乃西入止娄至山石室中坐禅。此室去水远甚。时人欲为开涧。竭曰。不假相劳。乃自以左脚碾室西石壁。壁陷没指。既拔足水从中出。清香甘美四时不绝。来饮者皆止饥渴除疾病。至元康八年端坐从化。弟子依国法阇维之。焚燎累日。而尸犹坐火中永不灰烬。乃移还石室内。

耆域

耆域者。天竺人也。周流华戎靡有常所。而倜傥神奇。任性忽俗迹行不恒。时人莫之能测。自发天竺至于扶南。经诸海滨爰涉交广。并有灵异。既达襄阳。欲寄载过江。船人见梵沙门衣服弊陋。轻而不载。船达北岸域亦已度前行。见两虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其头。虎下道而去。两岸见者随从成群。晋惠之末至于洛阳。诸人悉为作礼。域胡跽晏然不动容色。时或告人以前身所更。谓支法渊从羊中来。竺法与从人中来。又讥诸众僧谓衣服华丽不应素法。见洛阳宫城云。仿佛似忉利天宫。但自然之与人事不同耳。域谓沙门耆阇蜜曰。匠此宫者从忉利天来。成便还天上矣。屋脊瓦下应有千五百作器。时咸云昔闻此匠实以作器着瓦下。时衡阳太守南阳滕永文。在洛寄住满水寺。两脚挛屈不能起行。域往视之曰。君欲得病差。何不取净水一杯杨柳一枝来。域即以杨枝拂水举手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即时而起行步如故。此寺中有思惟树数十株枯死。域问永文。树死几时。永文曰。积年矣。域即向树咒如咒永文法。树寻荑发扶疏荣茂。尚方暑中有一人病症将死。域以应器着病者腹上。白布通覆之。咒愿数千言。即有臭气熏彻一室。病者曰。我活矣。域令人举布。应器中有若淤泥者数升。臭不可近。病者遂瘥。洛阳兵乱辞还天竺。洛中沙门数百人。各请域中食。域皆许往。明旦五百舍皆有一域。始谓独过。末相仇问方知分身降焉。既发。诸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖画地曰。于斯别矣。其日有从长安来者。见域在彼寺中。后有贾客胡湿登谓。于是日将暮。逢域于流沙。计已九千余里。既还西域。不知所终。

法朗

释康法朗。学于中山。永嘉中与一比丘西入天竺行过流沙。千有余里。见道边败坏佛图。无复堂殿蓬蒿满目。法朗等下路瞻礼。见有二僧各居其傍。一人读经。一人患痢秽污盈房。其读经。者了不营视。朗等怆然兴念。为煮糜粥扫除浣濯。至六日病者稍困。注痢如泉。朗等共料理之。其夜朗等并谓病者必不移旦。至明晨往视之。容色光悦病状顿除。然屋中秽物皆是华馨。朗等乃悟。是得道之士以试人也。病者曰。隔房比丘是我和尚。久得道慧可往礼觐。法朗等先嫌读经沙门无慈爱心。闻已乃作礼悔过。读经者曰。诸君诚契并至同当入道。朗公宿学业浅。此世未得愿也。谓朗伴云惠若植根深当现世得愿。因而留之。法朗后还山中为大法师。道俗宗之。

佛图澄

佛图澄者。西域人也。本姓白氏。少出家清真务学。诵经数百万言。以永嘉四年来适洛阳。志弘大法。善念神咒。能役使鬼物。以麻油杂胭脂涂掌。千里外事皆彻见掌中如对面焉。亦能令洁斋者见。又听铃音以言事无不效验。欲于洛阳立寺。值刘曜寇洛台帝京扰乱。澄立寺之志遂不果。乃潜身草野以观世变。时石勒屯兵葛陂。专以杀戮为威沙门遇害者甚众。澄悯念苍生欲以道化勒。于是杖策到军门。勒大将郭黑略素奉法。澄即投止黑略家。黑略从受五戒。崇弟子之礼。黑略后从勒征伐。辄预克胜负。勒疑而问曰。孤不觉卿有出众智谋。而每知行军吉凶何也。黑略曰。将军天挺神武幽灵所助。有一沙门知术非常。云将军当略有区夏。已应为师。臣前后所白皆其言也。勒喜曰。天赐也。召澄问曰。佛道有何灵验。澄知勒不达深理。止可以道术为教。因言曰。至道虽远亦可以近事为证。即取器盛水烧香咒之。须臾生青莲华。光色耀目。勒由此信伏。澄因谏曰。夫王者德化洽于宇内。则四灵表瑞。政弊道销。则彗孛见于上。恒象着见休咎随行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悦之。凡应被诛残。蒙其利益者十有八九。于是中州之胡皆愿奉佛。时有痼疾世莫能治者。澄为医疗应时疾瘳。勒自葛陂还河北过枋头。入夜欲斫营。澄语黑略曰。须臾贼至。可令公知。果如其言。有备故不败。勒欲试澄。夜冠胄衣甲执刃而坐。遣人告澄云。夜来不知大将军所在。使人始至。未及有言。澄逆问曰。平居无寇何故夜严。勒益敬之。勒后因忿欲害诸道士并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。语弟子曰。若将军使至问吾所在者。报云。不知所之。使人寻至觅澄不得。使还报勒。勒惊曰。吾有恶意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寝思欲见澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故权避。公今改意是以敢来。勒大笑曰。道人谬耳。襄国城堑水源在城西北五里团丸祠下。其水暴竭。勒问澄。何以致水。澄曰。今当敕龙。勒字世龙。谓澄嘲己。答曰。正以龙不能致水。故相问耳。澄曰。此诚言非戏也。水泉之源必有神龙居之。往以敕语告之水必可得。乃与弟子法首等数人至泉源上。其源故处久已干燥。坼如车辙。从者心疑。恐水难得。澄坐绳床烧安息香。咒愿数百言。如此三日水泫然微流。有一小龙。长五六寸许。随水来出。诸道士竞往视之。澄曰。龙有毒勿临其上。有顷水大至隍堑皆满。澄闲坐叹曰。后二日当有一小人惊动此下。既而襄国人薛合有二子。既小且骄。轻侮鲜卑奴。奴忿抽刀刺杀其弟。执兄于室以刀拟心。若人入室便欲加手。谓薛合曰送我还国我活汝儿。不然共死。于此内外惊愕莫敢往观。勒乃自往视之。谓薛合曰。送奴以全卿子诚为善事。此法一闻方为后害。卿且宽情。国有常宪命人取奴。奴遂杀儿而死。鲜卑段波攻勒。其众甚盛。勒惧问澄。澄曰。昨寺铃鸣云。明旦食时当擒段波。勒登城望波军不见前后。失色曰。军行地倾。波岂可获是公安我辞耳。更遣夔安问澄。澄曰。已获波矣。时城北伏兵出遇波执之。澄劝勒宥波遣还本国。勒从之。卒获其用。时刘载已死。载从弟曜篡袭伪位。称元光初。光初八年曜遣从弟中山王岳。将兵攻勒。勒遣石虎率步骑拒之。大战洛西。岳败保石梁坞虎坚栅守之。澄与弟子自官寺至中寺。始入寺门。叹曰。刘岳可悯。弟子法祚问其故。澄曰。昨亥时岳已被执。果如所言。光初十一年曜自率兵攻洛阳。勒欲自往拒曜。内外僚佐无不必谏。勒以访澄。澄曰。相轮铃音云。秀支替戾冈仆谷拘秃当。此羯语也。秀支替戾冈出也。仆谷刘曜胡位也。拘秃当捉也。此言军出捉得曜也。时徐光闻澄此言。苦劝勒行。勒乃留长子石弘。共澄以镇襄国。自率中军步骑。直指洛阳城。两阵才交曜军大溃。曜马没水中。石堪生擒之送勒。澄时以物涂掌。观之见有大众中缚一人。朱丝约其肘。因以告弘。当尔之时正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣称赵天王行皇帝事。改元建平。是岁晋成帝咸和五年也。勒登位已后事澄弥笃。时石葱叛。其年澄戒勒曰。今年葱中有虫食必害人。可令百姓无食葱也。勒颁告境内慎无食葱。到八月石葱果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。号大和尚。石虎有子名斌。后勒以为儿。勒爱之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕闻虢太子死扁鹊能生。大和尚国之神人。可急往告。必能致福。澄乃取杨枝咒之。须臾能起。有顷平复。由是勒诸稚子多在佛寺中养之。每至四月八日。勒躬自诣寺灌佛为儿发愿。至建平四年四月天静无风。而塔上一铃独鸣。澄谓众曰。铃音云。国有大丧不出今年矣。是岁七月勒死。太子弘袭位。少时虎废弘自立。迁都于邺。称元建武。倾心事澄有重于勒。澄时止邺城内中寺。遣弟子法常北至襄国。弟子法佐从襄国还。相遇在梁基城下共宿。对车夜谈言及和尚。比旦各去。法佐至始入觐澄。澄逆笑曰。昨夜尔与法常交车共说汝师耶。先民有言。不曰敬乎幽而不改。不曰慎乎独而不怠。幽独者敬慎之本。尔不识乎。佐愕然愧忏。于是国人每共相语曰。莫起恶心和尚知汝。及澄之所在。无敢向其方面涕唾便利者。时太子石邃有二子在襄国。澄语邃曰。小阿弥比当得疾。可往迎之。邃即驰信往视。果已得疾。太医殷腾及外国道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人复出不愈此疾。况此等乎。后三日果死。石邃荒酒将图为逆。谓内竖曰。和尚神通倘发吾谋。明日来者当先除之。澄月望将入觐虎。谓弟子僧惠曰。昨夜天神呼我曰。明日若入还勿过人。我倘有所过汝当止我。澄常入必过邃。邃知澄入要候甚苦。澄将上南台。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所谋遂差。还寺叹曰。太子作乱其形将成。欲言难言。欲忍难忍。乃因事从容箴虎。虎终不解。俄而事发。方悟澄言。后郭黑略将兵征长安北山羌。堕羌狄中。时澄在堂上坐。弟子法常在侧。澄惨然改容曰。郭公陷敌。令众僧咒愿。澄又自咒愿。须臾更曰。若东南出者活余向则困。复更咒愿。有顷曰脱矣。后月余日黑略还说。堕羌围中东南走马乏。正遇帐下人推马与之曰。公乘此小人乘公马济与不济任命也。黑略得其马故获免。推验日时正是澄咒愿时也。伪大司马燕公石斌虎。以为幽州牧镇。群凶凑聚因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾收马还。至秋齐当瘫烂。虎不解此语。即敕诸处收马送还。其秋有人谮斌于虎。虎召斌鞭之三百。杀其所生母齐氏。虎弯弓捻矢。自视行斌罚罚轻。虎乃手杀五百。澄谏曰。心不可纵死不可生。礼不亲杀以伤恩也。何有天子手行罚乎。虎乃止。后晋军出淮泗陇北瓦城。皆被侵逼。三方告急。人情危扰。虎乃嗔曰。吾之奉佛而更致外寇。佛无神矣。澄明旦早入。虎以事问澄。澄因让虎曰。王过去世经为大商主。至罽宾寺尝供。大会中有六十罗汉。吾此身亦预斯会。时得道人谓予曰。此主人命尽当更鸡身后王晋地。今王为王岂非福也。疆场军寇国之常耳。何为怨谤三宝。夜兴毒念乎。虎乃信悟跪而谢焉。虎常问澄。佛法不杀。朕为天下之主。非刑杀无以肃清海内。既违戒杀生。虽复事佛讵获福耶。澄曰。帝王事佛当在体恭心顺显扬三宝不为暴虐不害无辜。至于凶暴无赖非化所迁。有罪不得不杀。有恶不得不刑。但当杀可杀。当刑可刑耳。若暴虐恣意杀害非罪。虽复倾财事法无解殃祸。愿陛下省欲兴慈广及一切。则佛教永隆福祚方远。虎虽不能尽从。而为益不少。虎尚书张离张良等家富事佛各起大塔。澄谓曰。事佛在于清净无欲慈矜为心檀越虽仪奉大法。而贪吝未已。游猎无度。积聚不穷。方受现世之罪。何福报之可希耶。离等后并被戮灭。时又久旱。自正月至六月。虎遣太子诣临漳西滏口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龙二头降于祠所。其日大雨。方数千里。其年大收。戎貊之徒先不识法。闻澄神验皆遥向礼拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告余弟子。掌中见买香弟子在某处被劫垂死。因烧香咒愿遥救护之。弟子后还云。某月某日某处为贼所劫垂当见杀忽闻香气。贼无故自惊曰。救兵已至。弃之而走。虎于临漳修治旧塔少承露盘。澄曰。临淄城内有古阿育王塔。地中有承露盘及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即画图与使。依言掘取。果得盘像。虎每欲伐燕。澄谏曰。燕国运未终卒难可克。虎屡行败绩方信澄戒。黄河中旧不生鼋。忽得一以献虎。澄见而叹曰。桓温其入河不久。温字元子。后果如言也。时魏县有流民。莫识氏族。恒着麻襦布裳在魏县市中乞丐。时人谓之麻襦。言语卓越状如狂病。乞得米谷不食辄散。置大路云。饲天马。赵兴太守藉拔收送诣虎。先是澄谓虎曰。国东二百里某月某日。当送一非常人。勿杀之也。如期果至。虎与共语了无异言。唯道陛下当终一柱殿下。虎不解此语。令送以诣澄。麻襦谓澄曰。昔在元和中会。奄至今日酉戌受玄命。绝历终有期。金离销于壤。边荒不能尊。驱除灵期迹。莫已已之懿。裔苗叶繁其来方积。休期于何期永以叹之。澄曰。天回运极否将不支九木。水为难无可以术宁。玄哲虽存世莫能。基必颓久游阎浮。利扰扰多此患。行登凌云宇会于虚游间。澄与麻襦讲论终日。人莫能解。有窃听者。唯得此数言。推计似如论数百年事。虎遣驿马送还本县。既出城外辞能步行。云我当有所过未便得发。至合口桥可留见待。使如言驰去。未至合口。而麻襦已在桥上。考其行步有若飞也。虎尝昼寝。梦见群羊负鱼从东北来。寤已访澄。澄曰。不祥也。鲜卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄尝与虎共升中堂。澄忽惊曰。幽州当火灾。仍取酒洒之。久而笑曰。救已得矣。虎遣验幽州云。尔日火从四门起。西南有黑云来骤雨灭之。雨亦颇有酒气。至虎建武十四年七月。石宣石韬将图相杀。宣时到寺与澄同坐浮图。一铃独鸣。澄谓宣曰。解铃音乎。铃云。胡子洛度。宣变色曰。是何言欤。澄谬曰。老胡为道不能山居。无言重茵美服。岂非洛度乎。石韬后至。澄熟视良久韬惧而问澄。澄曰。怪公血臭。故相视耳。至八月澄使弟子十人斋于别室。澄时暂入东合。虎与后杜氏问讯。澄曰。胁下有贼。不出十日。自佛图以西此殿以东当有流血。慎勿东行也。杜氏曰。和尚耄耶何处有贼。澄即易语云。六情所受皆悉是贼。老自应耄。但使少者不惛。遂便寓言不复章的。后二日宣果遣人害韬于佛寺中。欲因虎临丧仍行大逆。虎以澄先戒故获免。及宣事发被收。澄谏虎曰。既是陛下之子。何为重祸耶。陛下若含怒加慈者。尚可六十余岁。如必诛之。宣当为彗星下扫邺宫也。虎不从以铁锁穿宣颔。牵上薪积而焚之。收其官属三百余人。皆轘裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罢别室斋也。后月余日有一妖马。髦尾皆有烧状。入中阳门出显阳门。东首东宫皆不得入。走向东北俄尔不见。澄闻而叹曰。灾其及矣。至十一月虎大飨群臣于大武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。将坏人衣。虎令发殿石下视之。有棘生焉。澄还寺视佛像曰怅恨不得庄严。独语曰。得三年乎。自答。不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃无复言。还房谓弟子法祚曰。戊申岁祸乱将萌。己酉石氏当灭。吾及其未乱先从化矣。即遣人辞虎曰。物理必迁身命非保。负道焰迁之躯化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰闻。虎怆然曰。不闻和尚有疾。乃忽尔告终。即自出宫寺而慰喻焉。澄谓虎曰。出入生死道之常也。修短分定非所能延矣。夫道重行全德贵无怠。苟业操无亏虽亡若在。违而获延非其所愿。今意未尽者。以国家心存佛理奉法无吝。兴起寺庙崇显壮丽。称斯德也宜享休祉。而布政猛烈理刑酷滥。显违圣典幽背法戒。不自惩革终无福祐。若降心易虑惠此下民。则国祚延长道俗庆赖。毕命就尽殁无遗恨。虎悲恸呜咽知其必逝。即为凿圹营坟。至十二月八日卒于邺宫寺。是岁晋穆帝永和四年也。士庶悲哀号赴倾国。春秋一百一十七矣。仍窆于临漳西紫陌。即虎所创冢也。俄而梁犊作乱。明年虎死。冉闵纂戮石种都尽。闵小字棘奴。澄先所谓棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。围四五寸。通彻腹内。有时肠从中出。或以絮塞孔。夜欲读书辄拔絮。则一室洞明。又斋日辄至水边引肠洗之。还复内中。澄身长八尺。风姿甚美。妙解深经旁通世论。讲说之日止标宗致。使始末文言昭然可了。加复慈洽苍生拯救危苦。当二石凶疆虐害非道。若不与澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛调须菩提等数十名僧。出自天竺康居。不远数万里路。足涉流沙诣澄受训。樊氵释道安。中山竺法雅。并跨越关河听澄讲说。皆妙达精理研测幽微。澄自说。生处去邺九万余里弃家入道一百九年。酒不踰齿过中不食。非戒不履无欲无求。受业追随常有数百。前后门徒几且一万。所历州郡兴立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫与先矣。初虎殓澄。以生时锡杖及钵内棺中。后冉闵纂位开棺。唯得钵杖不复见尸。或言。澄死之月有人见澄于流沙。虎疑其不死。因发墓开棺视之。唯见一石。虎曰。石者朕也。师葬我而去矣。未几虎死。后慕容隽都邺。处石虎宫中。忽梦见虎啮其臂。意谓石虎为崇。乃募觅虎尸于东明馆掘得之。尸僵不毁。隽蹋(音踏)之骂曰。死胡敢怖生天子。汝作宫殿成。而为汝儿所图。况复他耶。鞭挞毁辱投之漳河。尸倚桥柱不移。秦将王猛乃收而葬之。麻襦所言一柱殿也。后符坚征邺隽子[目*韋]为坚大将郭神虎所执实先梦虎之验也。

佛调

竺佛调者。未详氏族。事佛图澄为师。住常山寺积年。业尚纯朴不表饰言。时咸以此高之。常山有奉法者。兄弟二人居去寺百里。兄妇疾笃。载出寺侧以近医药。兄既奉调为师。朝昼常在寺中咨询行道。异日调忽往其家。弟具问嫂所苦共审兄安否。调曰。病者粗可卿兄如常。调去后弟亦策马继往。言及调旦来。兄惊曰。和尚旦初不出寺。汝何容见。兄弟争以问调。调笑而不答。咸共异焉。调或独入深山一年半岁。赍干饭数斗。还恒有余。有人尝随调山行数十里。天暮大雪下。调入石穴虎窟中宿。虎还共卧窟前。调谓虎曰。我夺汝处有愧如何。虎乃弭耳下山。从者骇惧。调后自克将亡之日。远近皆至。悉与语曰。天地长久尚有崩坏。岂况人物而求永存。若能荡除三垢专心真净。形数虽乖而神会必同契。众咸流涕固请。调曰。死生命也其可请乎。调乃还房端坐。以衣蒙头奄然而卒。后数年调白衣弟子八人。入西山伐木。忽见调在高岩上。衣服鲜明姿仪畅悦。皆惊喜作礼。和尚尚在耶。调曰。吾常在耳。具问知旧可否。良久乃去。八人便舍事还家。向诸同法者说。众无以验之。共发冢开棺不复见尸。唯衣履在焉。

法慧

竺法慧。本关中人。方直有戒行。入嵩高山事浮图蜜为师。晋康帝建元元年至襄阳止羊叔子寺。不受别请每乞食。辄赍绳床自随于闲旷之路。则施之而坐。时或遇雨以油帔自覆。雨止唯见绳床。不知慧所在。讯问未息慧已在床。每语弟子法昭曰。汝过去时折一鸡脚。其殃寻至。俄而昭为人所掷。脚遂永疾。后语弟子云。新野有一老公当命过。吾欲度之。仍行于畦畔之间。果见一公将牛耕田。慧从公乞牛。公不与。慧前自捉牛鼻。公惧其异。遂以施之。慧牵牛咒愿。七步而反以牛还公。公少日而亡。后征西庾稚恭镇襄阳。既素不奉法。闻慧有非常之迹。甚嫉之。慧预告弟子曰。吾宿对寻至。诫劝眷属令勤修福善。尔后二日果收而刑之。春秋五十八矣。临死语众人云。吾死后三日天当暴雨。至期果洪注城门水深一丈。居民渰没多有死者。

神僧传卷第二

道安

释道安。姓卫氏。常山扶柳人也。家世为儒。早失覆荫为外兄孔氏所养。年七岁读书再览能诵。乡邻嗟异。年十二出家。神圣聪敏。貌甚寝陋。不为师之所重。数岁之后。方启师求经。师与辨意经一卷。可五千言。安赍经入田。因息就览。暮归以经还师。更求余者。师曰。昨经未读今复求耶。答曰。即以暗诵。师虽异之而未信也。复与成具光明经一卷。不减一万言。赍之如初暮复还师。师执经覆之不差一字。师大惊嗟。敬而异之。后为受具戒恣其游学。至邺遇佛图澄。因事澄为师。及石氏将乱。与弟子惠远等四百余人渡河南游。夜行值雷雨乘电光而进前。行得人家。见门里有一马枊枊之间悬一马兜可容一斛。安使呼林百升。主人惊出。果姓林名百升。百升谓是神人。厚相赏接。既而弟子问何以知其姓字。安曰。两木为林兜容百升也。既达襄阳复宣佛法。时襄阳习凿齿锋辩天逸笼罩当时。其先籍安高名。及闻安至止即往修造。既坐称言。四海习凿齿。安曰。弥天释道安。时人以为名答。安注诸经恐不合理。乃誓曰。若所说不甚远理愿见瑞相。乃梦见道人头白眉长。语安云。君所注经殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。当相助通。可时时设食。后十诵律至。远公乃知。和尚所梦即宾头卢也。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有异僧形甚庸陋。来寺寄宿。寺房既窄处之讲堂。时维那直殿。夜见此僧后窗而出入。遽以白安。安惊起礼讯问其来意。答云。相为而来。安曰。自惟罪深讵可度脱。答曰。甚可脱耳。安请问来生所生之处。彼乃以手虚拨天之西北。即见云开。备睹兜率妙胜之报。又曰。当浴圣僧方果所愿。具示浴法。后安设浴。见有数十小儿入寺。须臾但闻浴室用水声。久之不见。开室而巾湿水减。安至其年二月八日。忽告众曰。吾当去矣。是日斋毕无疾而卒。葬城内五级寺中。是岁晋太元十年也。

昙猷

竺昙猷。或云法猷。炖煌人。少苦行习禅定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禅。尝行到一蛊家乞食。猷祝愿毕。忽见蜈蚣从食中跳出。猷快食无他。后移始丰赤城山石室坐禅。有猛虎数十蹲在猷前。猷诵经如故。一虎独睡。猷以如意扣虎头。问何不听经。俄而群虎皆去。有顷壮蛇竞出。大十围。循环往复举头向猷。经半日复去。后一日神现形诣猷曰。法师威德既重来止此山。弟子辄推室以相奉。猷曰。贫道寻山。愿得相接。何不共住。神曰。弟子无为不尔但部属未洽法化卒难制语。远人来往或相侵触。人神道异是以去耳。猷曰。本是何神。居之久近。欲移何处去耶。神曰弟子夏帝。之子居于此山二千余年。寒石山是我舅所治。当往彼住。寻还山阴庙。临别执手赠猷香三奁。于是鸣鞞吹角凌云而去。天台悬崖峻峙峰岭切天。古老相传云。上有佳精舍。得道者居之。虽有石桥跨。涧而横石断。人且莓苔青。滑自终古已来无得至者。猷行至石桥。闻空中声曰。知君诚笃今未得度。却后十年自当来也。猷心怅然乃退。道经一石室过中憩息。俄而云雾晦合室中尽鸣。猷神色无扰。明旦见人着单衣帻来曰。此乃仆之所居。昨行不在。家中遂致骚动。大深愧作。猷曰。若是君家请以相还神曰。仆家室己移。请留令住。晋太元中有妖星现。帝普下诸国有德沙门。精勤佛事令忏禳灾。猷乃祈诚冥感至六日旦见青衣小儿。来悔过云。横劳法师。是夕星退。以太和之末卒于山室。尸犹平生而举体绿色。其后人入山登岩。见猷尸不朽。

昙翼

释昙翼。姓姚氏。羌人也。年十六出家。事安公为师。在檀溪寺。晋长沙太守滕舍之于江陵舍宅为寺。告安求一僧为总领。安谓翼曰。荆楚士庶始欲师宗。成其化者非尔而谁。翼遂杖锡南征缔构寺宇。后至贼越逸侵掠汉南。江陵阖境避难上明。翼又于彼立寺。群寇既荡。复还江陵。修复长沙寺。丹诚祈请遂感舍利。盛以金瓶置于斋座。翼乃顶礼立誓曰。若必是金刚余阴愿放光明。至乎中夜有五色光彩从。瓶渐出照满一堂。举众惊嗟莫不挹翼神感后。入巴陵君山伐木。值白蛇数十卧遮行辙。翼退还所住。乃谓山神曰。吾造寺伐材幸愿共为功德。夜即梦见神人。告翼曰。法师既为三宝须用特相随喜。但莫令余人妄有所伐。明日更往路甚清夷。于是伐木沿流而下。其中伐人不免私窃。还至寺上翼材已毕。余人所私之者悉为官所取。其诚感如此。翼常叹寺立僧足而形像尚少。阿育王所造容仪神瑞。皆多布在诸方。何其无感不能招致。乃专精恳恻请求诚应。晋太元十九年甲午之岁二月八日。忽有一像现于城北。光相冲天。时白马寺僧众先往迎接。不能令动。翼乃往只礼。谓众人曰。当时阿育王像降我长沙寺焉。即令弟子三人捧接。飘然而起。迎还本寺。道俗奔赴车马轰填。后罽宾禅师僧伽难陀。从蜀下入寺礼拜。见像光上有梵字。便曰。是阿育王像。何时来此。时人闻者方知翼之不谬。年八十二而终。终日像圆光奄然灵化。莫知所之。道俗咸谓翼之通感焉。

昙始

释昙始。关中人。自出家以后多有异迹。晋孝武太元之末。赍经律数十部往辽东宣化。显授三乘立以归戒。义熙初复还关中开导三辅。始足白于面虽跣涉泥水未尝沾湿。天下咸称白足和尚。时长安人王胡。其叔死数年。忽见形还将胡遍游地狱示诸果报。胡辞还。叔谓胡曰。既已知因果。但当奉事白足阿练。胡遍访众僧。唯见始足白于面。因而事之。晋末朔方匈奴赫连勃勃。破获关中斩戮无数。时始亦遇害。而刃不能伤。勃勃嗟之。普赦沙门悉皆不杀。始于是潜遁山泽修头陀之行。后拓跋焘复克长安擅威关洛。时有博陵崔浩。少习左道猜嫉释教。既位居伪辅焘所仗信。乃与天师寇氏说。焘以佛化无益有伤民利。劝令废之。焘既惑其言。以北燕太平七年遂毁灭佛法。分遣军兵烧掠寺舍。统内僧尼悉令罢道。其有窜逸者皆遣人追捕。得必枭斩一境之内无复沙门。始唯闭绝幽深军兵所不能至。至太平末。始知焘化时将及。以元会之日忽杖锡到官。有司奏云。有一道人足白于面。从门而入。焘令依军法屡斩不伤。遽以白焘。焘大怒自以所佩剑斫之。体无余异。唯剑所著处有痕如线焉。时北园养虎于槛。焘令以始餧之。虎皆潜伏终不敢近。试以天师近槛虎辄鸣吼。焘始知佛化尊高黄老所不能及。即延始上殿顶礼足下。悔其过失。始为说法明辩因果。焘大生愧惧。遂感疠疾。崔寇二人次发恶病。始后不知其所终。

法显

释法显。姓龚氏。平阳武阳人。有三兄并龆龀而亡。其父恐祸及显。三岁便度为沙弥。居家数年。病笃欲死。因送还寺。住信宿便差。不肯复归。十岁遭父忧。叔父以其母寡独不立逼使还俗。显曰。本不以有父而出家也。正欲远尘离俗。故入道耳。叔父善其言乃止。顷之母丧。至性过人。葬毕仍即还寺。尝与同学数十人于田中刈稻。时有饥贼欲夺其谷。诸沙弥悉奔走。唯显独留。语贼曰。若欲须谷随意所取。但君等昔不布施故致饥贫。今复夺人恐来世弥甚。贫道预为君忧耳。言讫即还。贼弃谷而去。众僧莫不叹服。及受大戒志行明敏仪轨整齐。常慨经律舛阙誓志寻求。以晋隆安三年。与同学慧景等。发自长安西渡流沙。其路屡有热风恶鬼。遇之必死。显任缘委命。直过险难至于葱岭。岭冬夏积雪。有恶龙吐毒风雨沙砾。山路艰危壁立千仞。凡度七百余所。次至小雪山遇寒风暴起。慧景噤战不能前。语显曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殒。言绝而卒。显抚之泣曰。本图不果命也奈何。复自力孤行。遂过山险。凡所经历三十余国。将至天竺。去王舍城三十余里有一寺。逼瞑过之。显欲诣耆阇崛山。寺僧谏曰。路甚艰险阻且多黑师子。亟经啖人。何由可至。显曰。远涉数万里誓到灵鹫。身命不期出息非保。岂可使积年之诚既至而废耶。虽有险难吾不惧也。众莫能止。乃遣两僧送之。显既至山。日将曛夕。遂欲停宿。两僧危惧舍之而还。显独留山中烧香礼拜。翘感旧迹如睹圣仪。至夜有三黑师子来蹲显前舐唇摇尾。显诵经不辍一心念佛。师子乃低头妥尾伏显足前。显以手摩之咒曰。若欲相害待我诵竟。若见试者可便退矣。师子良久乃去。明晨还返路穷幽梗。止有一径通行。未至里余忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊远。显虽觉其韵高。而不悟是神人。后又逢一少僧。显问曰。向耆年是谁耶。答曰。头陀迦葉大弟子也。显方大惋恨。至中天竺于摩揭提波连弗邑阿育王塔南天王寺得摩诃僧祇律。又得萨婆多律抄杂阿毗昙心线经方等泥洹经等。停二年复得弥沙塞律长杂二含及杂藏。并汉土所无。既而附商人大舶循海而还。舶有二百许人。值暴风雨众皆惶惧。即取杂物弃之。显恐弃其经像。唯一心念观世音及归命汉土众僧。舶任风而去得无伤坏。遂南造京师。就外国禅师佛驮跋陀于道场寺译出摩诃僧祇律方等泥洹经杂阿毗昙心论。垂有百余万言。显既出大泥洹经。流布教化咸使见闻。有一家失其名。居近朱雀门。世奉正化。自写一部读诵供养。无别经室与杂书屋。后风火忽起延及其家。资物皆尽。唯泥洹经俨然具存。煨烬不侵卷色无改。京师共传咸叹神妙。其余经律未译。后至荆州卒于辛寺。春秋八十有六。

法旷

释法旷。姓皋氏。下邳人。寓居吴兴早失二亲。事后母以孝闻。及母亡行丧尽礼。服阕出家事沙门竺昙印为师。印尝疾病危笃。旷乃七日七夜祈诚礼忏。至第七日忽见光明照印房户。印如觉有人以手掁(除更切)之。所苦遂愈。后辞师远游。广寻经要。还止於潜青山石室。晋简文皇帝遣堂邑太守曲安。远诏问起居。并咨以妖星。请旷为力。旷乃与弟子斋忏。有顷灾灭。东土百姓多遇疫疾。祈之即愈。有见鬼者言旷之行住常有鬼神数十卫其前后。时人咸叹异之。元兴元年卒。春秋七十有六僧腊五十二。

慧远

释慧远。本姓贾氏。雁门楼烦人也。弱而好书。年十三随舅令狐氏游学许洛。故少为诸生。博综六经尤善庄老。性度弘伟风鉴朗拔。虽宿儒英达莫不服其深致。年二十一欲渡江东就范宣子共契。值石虎已死中原寇乱南路阻塞。志不获从。时沙门释道安立寺于太行恒山。弘赞像法声甚著闻。远遂往归之。一面尽敬以为真吾师也。后闻安讲般若经。豁然而悟。便与弟慧持投簪落[髟/采](音采)委命受业。既入乎道厉然不群。常欲总摄纲维以大法为己任。精思讽持以夜续昼。贫旅无资緼纩常阙。而昆弟恪恭终始不懈。有沙门昙翼。每给以灯烛之费。安公闻而喜曰。道士诚知人矣。年二十四便就讲说。尝有客听讲难实相义。往复移时弥增疑昧。远乃引庄子义为连类。于惑者晓然。是后安公特听慧远不废俗书。安有弟子法遇昙征。皆风才照灼志业清敏。并推服焉。后随安公南游樊氵。伪秦建元九年。秦将符平。寇并襄阳。道安为朱序所拘不能得去。乃分遣徒众各随所之。皆被诲约。远不蒙一言。远乃跪曰。独无训勖惧非人例。安曰。如汝者岂复相忧。远于是与弟子数十人。南适荆州住上明寺。后欲往罗浮山。及届浔阳见庐峰清净足以息心。始住龙泉精舍。此处去水本远。远乃以杖叩地曰。若此中可得栖立。当使朽壤抽泉。言毕清流涌出浚矣成溪。其后少时浔阳亢旱。远诣池侧读海龙王经。忽有巨蛇从池上空。须臾大雨。遂以有年。因号精舍为龙泉寺焉。陶侃经镇广州。有渔人于海中见神光。每夕艳发经旬弥盛。怪以白侃侃往详视。乃是阿育王像。即接归以送武昌寒溪寺。寺主僧珍尝往夏口。夜梦寺遭火。而此像屋独有龙神围绕。珍觉驰还寺。寺既焚尽。唯像屋存焉。侃后移镇。以像有威灵遣使迎接。数十人舆之至水。及上船船又覆没。使者惧而反之竟不能获。及远创寺既成祈心奉谓乃飘然自轻。往还无梗于是率众行道。昏晓不绝。释迦余化于斯复兴。自远卜居庐阜三十余年影不出山迹不入俗。每送客游履常以虎溪为界。以晋义熙十二年八月初卒。春秋八十三。

鸠摩罗什

鸠摩罗什。此云童寿。天竺人也。善经律论化行于西域。及东游龟兹(音丘慈)龟兹王为造金师子座以处之。时符坚僣号关中。有外国前部王及龟兹王弟。并来朝坚。坚引见。二王说坚云。西域多产珍奇。请兵往定以求内附。至竖建元十三年正月。太史奏云。有星见外国分野。当有大德智人入辅中国。坚曰。朕闻西域有鸠摩罗什。将非此耶。即遣使求之。至十八年九月。坚遣骁将吕光。率兵七万西伐龟兹。临发坚饯光于建章。谓曰。夫帝王应天而治。以子爱苍生为本。岂贪其地而伐之。正以怀道之人故也。朕闻西域有鸠摩罗什。深解法相善闲阴阳。为后学之宗。朕甚思之。贤哲者国之大宝。若克龟兹即驰驿送什。光军未至。什谓龟兹王白纯曰。国运衰矣。当有勍敌从东方来。宜恭承之勿抗其锋。纯不从而战。光遂破龟兹杀纯。立纯弟震为主。光既获什载与俱还。中路置军于山下。将士已休。什曰不可。在此必见狼狈。宜徙军陇上。光不纳。是夜果大雨洪潦暴起水深数丈。死者数千。光始密而异之。什谓光曰。此凶亡之地不宜淹留。推迁揆数应速言归。中路必有福土可居。光从之。至凉州闻符坚已为姚苌所害。光三军缟素大临城南。于是窃号关外年称大安。大安二年正月姑臧大风。什曰。不祥之风当有奸叛。然不劳自定也。俄而梁谦彭晃相继而反。寻亦殄灭。至光龙飞二年。张掖临松卢水胡沮渠男成及弟蒙逊反。推建康太守叚业为主。遣庶子秦州刺史太原公纂。率众五万讨之。时论谓业等乌合。纂有威声势必全克。光以访什。什曰。观察此行未见其利。既而纂败绩于合黎。俄又郭[麼-ㄠ+香](奴昆切)作乱。纂委大军轻还。为[麼-ㄠ+香]所败仅以身免。光中书监张资文翰温雅。光甚器之。资病光广求救疗。有外国道人罗叉云。能差资疾。光喜给赐甚重。什知叉诳诈。告资曰。叉不能为徒烦费耳。冥运虽隐可以事试也。乃以五色丝作绳。结之烧为灰末投水中。灰若出水还成绳者。病不可愈。须臾灰聚浮出复绳本形。既叉治无效。少日资亡。顷之光又卒。子绍袭位。数日光庶子纂杀绍自立。称元咸宁。咸宁二年有猪生子。一身三头。龙出东厢井中到殿前蟠卧。比旦失之纂。以为美瑞。号大殿为龙翔殿。俄而有黑龙升于当阳九宫门。号为龙兴门。仔奏曰。比日潜龙出游豕妖表异。龙者阴类。出入有时。而今屡见则为灾生。必有下人谋上之变。宜克己修德以答天戒。纂不纳。与什博戏。杀棋曰。斮胡奴头。什曰。不能斮胡奴头。胡奴将斮人头。此言有旨。而纂终不悟。光弟保有子名超。超小字胡奴。后果杀纂斩首。立其兄隆为主。时人方验什之言也。什停凉积年。吕光父子既不弘道教。故蕴其深解无所宣化。符坚已亡竟不相见。及姚苌僣有关中。亦挹其高名虚心要请。吕以什智计多解。恐为姚谋不许东入。及苌卒子兴袭位。复遣敦请。弘始三年三月。有树连理生于庙庭。逍遥园葱变为茞。以为美瑞。谓智人应入至五月兴遣陇西公硕德西伐吕隆。隆军大破。至九月隆上表归降。方得迎什入关。以其年十二月二十日至长安。兴待以国师之礼。甚见优宠。初杯度比丘在彭城。闻什在长安乃叹曰。吾与此子戏别三百余年。杳然未期。迟有遇于来生耳。什未终少日。觉四大不宁。乃口出三番神咒。令外国弟子诵之以自救。未及致力转觉危殆。于是力疾与众僧告别曰。因法相遇殊未尽心。方复后世恻怆何言。自以闇昧谬充传译。凡所出经。论三百余卷。唯十诵一部未及删繁。存其本旨必无差失。愿凡所宣译传流后世咸共弘通。今于众前发诚实誓。若所传无谬者。当使焚身之后舌不焦烂。以弘始十一年八月二十日卒于长安。是岁晋义熙五年也。即于逍遥园依外国法以火焚尸。薪灭形碎惟舌不灰尔。

法安

释法安。一名慈钦。未详何许人。远公弟子也。善持戒行讲说众经兼习禅业。善能开化愚蒙拔邪归正。晋义熙中新阳县虎灾。县有大社树下筑神庙。左右居民以百数。遭虎死者夕有一二。安尝游其县暮投此村。民以畏虎早闭门闾。安径之树下通夜坐禅。向晓闻虎负人而至投之树北。见安如喜如惊。跳伏安前。安为说法授戒。虎踞地不动。有顷而去。平旦村中人追虎至树下。见安大惊。谓是神人。遂传之一县。士庶宗奉。虎灾由此而息。因改神庙留安立寺。左右田园皆舍为众业。后欲作画像须铜青困不能得。夜梦见一人近其床前云。此下有铜钟觉即掘之果得二口。因以青成像。后以一钟助远公铸佛。余一武昌太守熊无患借视遂留之。安后不知所终昙霍。

沙门昙霍。不知何许人也。秃发[仁-二+辱]檀。时从河南来。持一锡杖令人跪曰。此是般若眼。奉之可以得道。时人咸异之。或遗以衣服。受而投之于河。后日以还其本主。衣无所污。行步如风云。言人生死贵贱无毫发之差。人或藏其锡杖。昙霍大哭数声。闭目须臾起而取之。咸奇其神异莫能测也。因之事佛者甚众。利鹿孤有弟[仁-二+辱]檀。假署车骑权倾伪国。猜忌多所贼害。霍谓[仁-二+辱]檀曰。当修善奉佛为后世桥梁。[仁-二+辱]檀曰。先世未曾奉佛。今若奉佛恐违先世之旨。公若能七日不食颜色如常。是为佛道神明。仆当奉之。乃使人幽守七日。而霍无饥渴之色。[仁-二+辱]檀遣沙门智行密持饼遗霍。霍不肯食。[仁-二+辱]檀深奇之每。谓[仁-二+辱]檀曰。若能安坐无为则天下可定。祚胤克昌如其穷兵好杀祸将及己。[仁-二+辱]檀不能从[仁-二+辱]檀女病甚。请救疗昙霍曰。人之生死自有定期。圣人亦不能转祸为福。昙霍焉能延命耶。正可知早晚耳。[仁-二+辱]檀固请之。时后宫门闭。昙霍曰。急开后门。及开门则生。不及则死。[仁-二+辱]檀命开之。不及而死。后兵乱不知所在。

昙邕

释昙邕。姓杨氏。关中人。少仕伪秦为卫将军。形长八尺雄武过人。太元八年从符坚南寇。为晋军所败。还至长安。因从安公出家。安公既往。复事远公。后又于山之西南营立茅宇。与弟子昙果澄思禅门。尝于一时果梦见山神求受五戒果曰。家师在此可往咨受。少时邕见一人着单衣帢风姿端雅从者二十许人请受五戒。邕以果先梦知是山神。乃为说法授戒。神嚫以外国匕筯。礼拜辞别倏忽不见。至远临亡之日奔赴号踊。后往荆州卒于竹林寺。

僧朗

释僧朗。未详其氏族。京兆人也。少而游方。问道长安还关中。专当讲说尝与数人。同共赴请。行至中途忽告同辈。曰君等寺中衣物似有窃者。如言即返。果有盗焉。后于金舆谷昆仑山中别立精舍。创筑房室。内外屋宇数十余区。闻风而造者百有余人。朗孜孜训诱劳不告倦。秦王符坚钦其德素遣。使嚫遗。坚后沙汰众僧。乃别诏曰。朗法师戒德冰霜学徒清秀。昆仑一山不在杖例。谷中旧有虎灾。人常执杖结群而行。及朗居之猛兽归伏。晨行夜往道俗无滞。百姓咨嗟称善无极。故至今呼为朗公谷。凡有来诣朗者人数多少。未至一日辄已逆知。使弟子为具饮食。必如言果至。咸叹有预见之明矣。后卒于山中。春秋八十有五。

佛陀耶舍

佛陀耶舍。此云觉名。罽宾人。婆罗门种。世事外道。有一沙门从其家乞食。其父怒使人打之。父遂手脚挛躄不能行止。乃问于巫师。对曰。坐犯贤人鬼神使然也。即请此沙门竭诚忏悔。数日便瘳。因令耶舍出家为其弟子。时年十三。常随师远行。于旷野逢虎。师欲走避。耶舍曰。此虎已饱必不侵人。俄而虎去。前行果见余髊。师密异之。至年十五诵经日记二三万言。所住寺常于外分卫废于诵习。有一罗汉重其聪敏。恒乞食供之。至年十九诵大小乘经数百万言。年二十七方受具戒。后至沙勒国。时国王不豫。请僧斋会。太子见而悦之请留宫内供养。罗什后至。复从舍受学。甚相尊敬。后罗什往龟兹。为吕光所执。舍停十余年。乃东适龟兹法化甚盛。时什在姑臧。遣使要之。欲去国人留之停岁许。后语弟子云。吾欲寻罗什。可密装衣发勿使人知。弟子曰。恐明日追至不免复还耳。耶舍乃取清水一钵以药投中。咒数十言。与弟子洗足。即便夜发。比至旦行数百里。问弟子曰。何所觉耶。答曰。唯闻疾风之响。眼中泪出耳。耶舍又与咒水洗足住息。明旦国人追之。已差数百里不及。行达姑臧。而什已入长安。闻姚兴逼以妾媵劝为非法。乃叹曰。罗什如好绵何可使入棘林中。什闻其至姑臧劝姚兴迎之。兴未纳。顷之兴命什译出经藏。什曰。夫弘宣法教宜令文义圆通。贫道虽诵其文未善其理。唯佛陀耶舍深达幽致。今在姑臧愿诏征之。一言三详。然后着笔。使微言不坠取信千载也。兴从之。即遣使招迎。厚加赠遗悉不受。乃笑曰。明旨既降便应载驰。檀越待士既厚。脱如罗什见处。则未敢闻命。使还具说之。兴叹其慎重。至长安兴自出候问。别立新省于逍遥园中。四事供养。并不受。时至分卫一食而已。耶舍先诵昙无德律。伪司隶校尉姚爽请令出之。乃试耶舍。令诵羌籍药方可五万言。经一日执文覆之不误一字。众服其强记。即以弘始十二年译出四分律。凡四十四卷。并出长阿含等。凉州沙门竺佛念译为秦言。道含笔受。至十五年解座。兴嚫耶舍布绢万匹。悉不受。道含佛念布绢各千匹。名德沙门五百人。皆重嚫施。耶舍后辞还外国。至罽宾得虚空藏经一卷。寄贾客传与凉州诸僧。后不知所终。

昙无竭

释昙无竭。此云法勇。姓李氏。幽州黄龙人。幼为沙弥便修苦行持戒诵经。为师僧所重。尝闻法显等躬践佛国。乃慨然有忘身之誓。遂以宋永初元年招集同志沙门僧猛等。共赍旛盖供养之具。远适西方。初至河南国。仍出海西郡。入流沙到高昌。郡经历龟兹沙勒。诸国登葱岭度雪山。进至罽宾国礼拜佛钵。停岁余学梵书梵语求得观世音受记经梵文一部。复西行至辛头那提河。缘河西入月氏国。礼拜佛肉髻骨及睹自沸水船。后至檀特山南石留寺。住僧三百余人。杂三乘学。无竭停此寺受大戒。复行向中天竺界。路既空旷唯赍石蜜为粮虽屡经危棘。而系念所赍观世音经。未尝暂废。将至舍卫国。中野逢山象一群。无竭称名归命。即有师子从林中出。象惊惶奔走。后度恒河。复值野牛一群。鸣吼而来。将欲害人。无竭归命如初。寻有大鹫飞来。野牛惊散。遂得免之。后于南天竺随舶泛海达广州。其所译出观世音受记经。今传于京师。后不知所终。

佛驮跋陀罗

佛驮跋陀罗。此云觉贤。本姓释氏。迦维罗卫人。甘露饭王之苗裔也。幼丧父母从祖鸠婆利。闻其聪敏兼悼其孤露。乃迎还度为沙弥。至年十七。与同学数人俱以习诵为业。众皆一月贤一日诵毕。其师叹曰。贤一日敌三十夫也。及受具戒修业精勤。博学群经多所通达。少以禅律驰名。常与同学僧迦达多。共游罽宾同处积载。达多虽服其才明。而未测其人也。后于密室闭户坐禅。忽见贤来。惊问何来。答云。暂至兜率致敬弥勒。言讫便隐。达多知是圣人。未测深浅。后屡见贤神变。乃敬心祈问。方知得不还果。常欲游方弘化备观风俗。会有秦沙门智严。西至罽宾睹法众清净。乃慨然东顾曰。我诸同辈斯有道志。而不遇真匠发悟莫由。即咨询国众孰能流化东土。佥云。佛驮跋陀。其人也。严既要请苦至。贤遂愍而许焉。于是舍众辞师。裹粮东逝。步骤三载绵历寒暑。既度葱岭。路经六国。国主矜其远化。并倾怀资奉。至交阯乃附舶循海而行。经一岛下。贤以手指山曰。可止于此。舶主曰。客行惜日调风难遇。不可停也。行二百余里。忽风转吹舶还向岛下。众人方悟其神。咸师事之听其进止。后遇便风同侣皆发。贤曰。不可动。舶主乃止。既而有先发者。一时覆败。后于闇夜之中忽令众舶俱发。无肯从者。贤自起收缆。唯一舶独发。俄尔贼至。留者悉被抄害。顷之至青州东莱郡。闻鸠摩罗什在长安。即往从之。什大忻悦。共论法相振发玄微。多所悟益。时秦主姚兴专志佛法。供养三千余僧。并往来宫阙盛修人事唯贤守静不与众同。后语弟子云。我昨见本乡有五舶俱发。既而弟子传告外人。关中旧僧咸以为显异惑众。僧道恒等谓曰。佛尚不听说已所得法。先言五舶将至虚而无实。又门徒诳惑互起同异。既于律有违理不同止。宜可时去勿得停留。贤曰。我身若流萍去留甚易。但恨怀抱未伸。以为慨然耳。于是与弟子慧观等四十余人。俱发神志。从容初无异色识真之众咸共叹惜。道俗送者千有余人。姚兴闻去怅怏。乃谓道恒曰。佛贤沙门挟道来游欲宣遗教。缄言未吐良用深慨。岂可以一言之咎令万夫无导。因敕令追之。贤谓使曰。诚知恩旨无预闻命。于是率侣宵征。南指庐岳。沙门释慧远久服风名。闻至欣喜倾盖若旧。远以贤之被摈过由门人。若悬记五舶止说在同意。亦于律无犯。乃遣弟子昙邕致书姚主及关中众僧解其摈事。远乃请出禅数诸经。贤志在游化居无求安。停山岁许。复西适江陵。遇外国舶主。既而讯访。果是天竺五舶先所见者也。倾境士庶竞来礼事。其有奉施悉皆不受。持钵分卫不问豪贱。时陈郡袁豹为宋武帝太尉长史。宋武南讨刘毅。豹随府届于江陵。贤将弟子慧观诣豹乞食。豹素不敬信。待之甚薄。未饱辞退。豹曰。似未足且复少留。贤曰。檀越施心有限。故令所设已罄。豹即呼左右益饭。饭果尽。豹大惭愧。既而问慧观曰。此沙门何如人。观曰。德量高远非凡所测。豹深叹异以启太尉。太尉请与相见甚崇敬之。资供备至。俄而太尉还都。请与俱归安止道场寺。以元嘉六年卒。春秋七十有一。

昙邃

释昙邃。未详何许人。少出家。止河阴白马寺。蔬食布衣诵法华经。又释达经旨亦为人解说。常于夜中忽闻扣户云。欲请法师九旬说法。邃不许。固请乃赴之。而犹是眠中。比觉已身在白马坞神祠中。并一弟子。自尔日日密往。余无知者。后寺僧经祠前。见有两高座。邃在北弟子在南。如又有讲说声。又闻有奇香之气。于是道俗共传神异。至夏竟神施白马一匹白羊五头绢九十匹。咒愿毕。于是而绝登师。

僧登师者。止匡庐大林寺。通诵法华昼夜不息。一日忽见空中有一银殿渐下于房忽变成金殿。师遂入殿坐起经行。如是三载。远迩四众严持香华从师乞戒。登曰。白日喧杂心多散乱。当于清夜受之。至夜正说戒相三归依。时师之口吻放光明遍照大众。众见光明竞拜喧哄。师即不语。光便收敛。师云。本欲受戒那得见光喧哄。光现但是受戒祥瑞。未是得戒正缘。今更从初。大众默然。师又说法还复放光。众又喧哄因而且止。明日再来。师即辞别归山。所现金殿还复如故。一日忽谓门人曰。今登金殿不复回也。即于是日倏然超化。

宝通

僧宝通。梵行精修长诵法华经陀罗尼品。稍有灵异。时杨桥村有赵氏家妻为神所魅。请通持咒。通既至。神即现形。通告曰。神在村中合当兴福。如何反魅于人。神曰。非弟子事。此乃下部小鬼耳。遂呼小鬼至前责罚。赵妻因此得差。续后赵妻之病仍发歌吟竟夕又告通。通又去见所责鬼在病床前。通曰。前已诫治那得再来。汝若不去吾当诵咒令汝头作七分。如阿梨树枝也。鬼叩头求哀云。不烦咒也。从此病差。鬼不复至矣。

慧绍

僧慧绍。不知出处。孩孺时母哺鱼肉即吐。自是不茹荤。八岁出家为僧。通法华经苦行坚节。后随师僧要止临川招提寺。常念佛恩之重。誓欲舍身以报。乃雇人斫薪。于东山石室积高一丈。中开一龛。即还寺告师。师谏不从。于是克日就山建八关斋会。阖境奔赴云满山谷。至夜绍自行香执烛燃薪。入龛而坐。诵药王舍身品。火沿至额犹闻经声。大众忽见一星大如斗直下火中俄而升天。咸谓天宫迎接之瑞。绍尝谓同学曰。吾烧身处当生梧桐木。切莫伐之。后三日果尔而生。道俗异之。

悟诠

蜀僧悟诠。号觉海。有慧性。峡州富人程夷伯年二十九。一夕梦其父曰。汝今年当死可问觉海。其人茫然不晓。一日有僧说相。负觉海字。程请一相。问云。我寿几何。觉海曰。老僧皆无求。但觅水一杯。呵气入水中。令程饮之曰。今夜有吉梦可相报。即夜梦至一官府左廊下。男子妇人衣冠严整。皆相忻悦。右廊尽枷锁缧绁之人。哀号涕泗。傍有人云。左廊是修舍桥路人。右廊是毁坏桥路人。若尔要福寿可自择取。程即梦觉发心。凡百里之内桥梁路道一一修整。工毕觉海复来云。汝作此事何延十年。程自是于道路上用工不倦。寿九十二。五世昌盛。

神僧传卷第三

昙无忏

昙无忏。或云昙摩忏。中天竺国人也。六岁遭父忧。独与母居。见沙门达摩耶舍。以忏为其弟子。习学小乘。后遇白头禅师遂业大乘。至年二十诵大小乘经二百余万言忏从兄善能调象。骑杀王所乘白耳大象。王怒诛之。令曰。敢有视者夷三族。亲属莫敢往者。忏哭而葬之。王怒欲诛忏。忏曰。王以法故杀之。我以亲而葬之。并莫违大义。何为见怒。傍人为之寒心。其神色自若。王奇其志气。遂留供养之。忏明解咒术所向皆验。西域号为大咒师。后随王入山。王渴须水不能得。忏乃密咒石出水。因赞曰。大王惠泽所感遂使枯石生泉。邻国闻者皆叹王德。于时雨泽甚调百姓称咏。王悦其道术深加优宠。顷之王意稍歇待之渐薄。忏以久处致厌。遂辞往罽宾。欲演大乘彼国不合。乃东适龟兹(音丘慈)顷之复进到姑臧止于传舍虑失经本枕之而寝。有人牵之在地。忏警觉。谓是盗者。如此三夕。闻空中语曰。此如来解脱之藏。何以枕之。忏乃惭悟别置高处。夜有盗之者。数过提举竟不能动。明旦忏持经去不以为重。盗者见之。谓是圣人。悉来拜谢。时河西王沮渠蒙逊僣据凉土。忏尝告蒙逊云。有鬼入聚落必多灾疫。蒙逊不信。欲躬见为验。忏即以术加蒙逊蒙逊见而骇怖。忏曰。宜洁诚斋戒神咒驱之乃读咒三日。谓蒙逊曰。鬼已去矣。时境首有见鬼者云。见数百疫鬼奔骤而逝。境内获安。时魏虏拓跋焘闻忏有道术。遣使迎之。蒙逊既事忏日久不忍舍去。后又慰辞以迎。蒙逊既吝忏不遣。又迫魏之强。至蒙逊义和三年三月。忏因请西行。更寻涅槃后分。蒙逊忿其欲去。乃密图害忏。伪以资粮发遣。厚赠宝货。临发之日忏乃流涕。告众曰。忏业对将至。众圣不能救矣。以本有心誓义不容停。比发蒙逊果遣刺客于路害之。春秋四十九。是岁宋元嘉十年也。远近咸共嗟焉。既而蒙逊左右常白日见鬼神以剑击蒙逊。至四月蒙逊寝疾而亡。

杯渡

杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修细行。神力卓越世莫测其由。尝于北方寄宿一家。家有一金像。渡窃而将去。家主觉而追之。见渡徐行。走马逐之不及。至于孟津河浮木杯于水。凭之渡河。不假风棹轻疾如飞。俄而及岸达于京师。见时可年四十许。带索褴缕殆不蔽身。言语出没喜怒不均。或严冰叩冻洗浴。或着履上山。或徒行入市。唯荷一芦圌(音遄)子更无余物。尝从延贤寺法意道人处。意以别房待之。后欲往瓜步江。于江侧就航人。告渡不肯载之。复累足杯中顾盻言咏。杯自然流直渡北岸。向广陵遇村舍李家八关斋。先不相识。乃直入斋堂而坐。置芦圌于中庭。众以其形陋无恭敬之心。李见芦圌当道。欲移置墙边。数人举不能动。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于时有一竖子窥其圌中。有四小儿并长数寸。面目端正衣裳鲜洁。于是追觅不知所在。后数日乃见在西界蒙笼树下坐。李礼拜请还家。日日供养。渡不甚持斋。饮酒啖肉。至于辛鲙。与俗无异。百姓奉上或受不受。沛国刘兴伯为兖州刺史。遣使要之。负圌而来。兴伯使人举视。十余人不胜。伯自看唯见一败衲及一木杯。后还李家。复得二十余日。清旦忽云。欲得一袈裟。中时令办。李即经营。至中未成。渡云。暂出。至瞑不返。合境闻有异香。疑之为怪。处处觅渡。乃见在北岩下敷败袈裟于地卧之而死。头前脚后皆生莲华。极鲜香。一夕而萎。邑共殡葬之。后数日有人从北来云。见渡负芦圌行向彭城。乃共开棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黄欣。深信佛法见渡礼拜。请还家。家至贫但有麦饭而已。渡甘之怡然止得半年。忽语欣云。可觅芦圌三十六枚。吾须用之。答云。此间止可有十枚。贫无以买。恐不尽办。渡曰。汝但检觅宅中应有。欣即穷检。果得三十六枚。列之庭中。虽有其数亦多破败。比欣次第熟视皆已新完。渡密封之。因语欣令开乃见钱帛皆满。可堪百许万。识者谓是杯渡分身他土所得嚫施。回以施欣。欣受之皆为功德经一年许辞去。欣为办粮食。明晨见粮食具存。不知渡所在。后东游入吴郡。路见钓鱼师。因就乞鱼。鱼师施一餧者。渡手弄反覆还投水。游活而去。又见网师更从乞鱼。网师嗔骂不与。渡乃拾取两石子掷水中。俄而有两水牛斗其网中。网既碎败不复见牛。渡亦已隐。行至松江。乃仰盖于水中乘而渡岸经涉会稽剡县登天台山。数月而返京师。少时游止无定。请召或往不往时南州有。陈家。颇有衣食。渡往其家甚见迎奉。闻都下复有一杯渡。陈父子五人咸不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一种。陈设一合蜜姜及刀子薰陆香手巾等。渡即食蜜姜都尽。余物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守视。余三人还家。家中杯渡如旧膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜为异尔。乃语陈云。刀子钝可为磨之。二弟还都云。彼渡已移灵鹫寺。其家忽求黄纸两幅作书。书不成字。合同其背。陈问上人作何券书。渡不答。竟莫测其然。时吴部民朱灵期使高丽。还值风舶飘经九日。至一洲边。洲上有山。山甚高大。入山采薪。见有人路。灵期乃将数人随路告乞。行十余里闻磬声香烟。于是共称佛礼拜。须臾见一寺甚光丽。多是七宝庄严。又见十余石人。乃共礼拜还反。行少许闻唱导声。还住更看。犹是石人。灵期等相谓此是圣僧。吾等罪人不能得见。因共竭诚忏悔。更往乃见真人。为灵期等设食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩头礼拜。乞速还至乡。有一僧云。此间去都乃二十余万里。但令至心不忧不速也。因问灵期云。识杯渡道人不。答言。甚识。因指北壁有一壶挂锡杖及钵云。此是杯渡住处。今因君以钵与之。并作书着函中。别有一青竹杖。语灵期云。但掷此杖置舫前水中。闭船静坐。不假劳力必令速至。于是辞别。令一沙弥送至门上。语云。此道去行七里至船。不须从先路去也。如言西转行七里许至船即具如所示。唯闻舫从山顶树木上过。都不见水。经三日至石头淮而住。亦不复见竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃见杯渡骑大航兰以捶捶之曰。马马何不行。观者甚多。灵期等在舫遥礼之。渡乃自下舫取书并钵。开书视之字无人识者。渡大笑曰。使我还耶。及钵掷云中还接之曰。我不见此钵四千年矣。渡多在延贤寺法意处。时世以此钵异物竞往观之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃问杯渡。云已死。在金城江边空冢中。往看果如所言。孔宁子时为黄门侍郎。在家患痢。遣信请渡。渡咒竟云。难差。见有四鬼皆被伤截宁子泣曰。昔孙恩作乱家为军人所破。二亲及叔皆被痛酷。宁子果死。又有齐谐妻胡母氏病。众治不愈。后请僧设斋。斋座有僧劝迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齐谐伏事为师。因作传记。其从来神异不可备纪。元嘉三年九月辞谐入东。留一万钱物寄谐倩为营斋。于是别去。行至赤山湖患病而死。谐即为营斋。并接尸还葬建康覆舟山。至四年有吴兴邵信者。甚奉法。遇伤寒病无人敢看。乃悲泣念观音。忽见一僧来云。是杯渡弟子。语云。莫忧家师寻来相看。答云。渡死已久。何容得来。道人云。来复何难。便衣带头出一合许散。与服之病即差。又有杜僧哀者。住在南岗下。昔经伏事杯渡。儿病甚笃。乃思念恨不得渡与念神咒。明日忽见渡来。言语如常。即为咒病者便愈。至五年三月渡复来齐谐家。吕道惠闻而怛之杜天期水丘熙等。并见皆大惊。即起礼拜。渡语众人言。年当大凶可勤修福业。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺以禳灾祸也。须臾门上有一僧唤渡。便辞去云。贫道当向交广之间不复来也。齐谐等拜送殷勤于是绝迹。顷世亦言时有见者。

昙谛

释昙谛。姓康氏。其先康居国人。汉灵帝时移附中国。献帝末乱移止吴兴。谛父肜尝为冀州别驾。母黄氏昼寝梦见一僧。呼黄为母。寄一麈尾并铁镂书镇二枚。眠觉见两物具存。因而怀孕生谛。谛年五岁母以麈尾等示之。谛曰。秦王所饷。母曰。汝置何处。答云不忆。至年十岁出家。学不从师悟自天发。后随父之樊邓。遇见关中僧[契-大+石](音略)道人。忽唤[契-大+石]名。[契-大+石]曰。童子何以呼宿老名。谛曰。向者忽言。阿上是谛沙弥。为众僧采菜被野猪所伤。不觉失声耳。[契-大+石]经为弘觉法师弟子。为僧采菜被野猪所伤。[契-大+石]初不忆。此乃诣谛父。谛父具说本末并示书镇麈尾等。[契-大+石]乃悟而泣曰。即先师弘觉法师也。师经为姚苌讲法华。贫道为都讲。姚苌饷师二物。今遂在此。追计弘觉舍命正是寄物之日。复忆采菜之事。弥深悲仰。性爱林泉。后还吴兴。入故章昆山。闲居涧饮二十余载。以宋元嘉末卒于山。寿六十余。

求那跋摩

求那跋摩。此云功德铠。本刹利种。累世为王治在罽宾国。年十四便机见俊达深度。仁爱泛博崇德务善。其母尝须野肉令跋摩办之。跋摩曰。有命之类莫不贪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博晓四舍。诵经百余万言。深达律品妙入禅要。时人号曰三藏法师。至年三十罽宾国王薨。绝无绍嗣。众咸议曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可请令还俗以绍国位。群臣数百再三固请。跋摩不纳。乃辞师违众林栖谷饮。孤行山野遁迹人世。后至阇婆国。初未至一日阇婆王母夜梦见一道士飞舶入国。明旦果是跋摩来至。王母敬以圣礼从受五戒。母因劝王曰。宿世因缘得为母子。我已受戒而汝不信。恐后生之因永绝今果。王迫以母敕。即奉命受戒。渐染既久专精稍笃。顷之邻兵犯境。王谓跋摩曰。外贼恃力欲见侵侮。若与斗战伤杀必多。如其不拒危亡将至。今唯归命师尊不知何计。跋摩曰。暴寇相攻宜须御捍。但当起慈悲心勿兴害念耳。王自领兵拟之。旗鼓始交贼便退散。王遇流矢伤脚。跋摩为咒水洗之。信宿平复。后为跋摩立精舍。躬自琢材伤王脚指。跋摩又为咒治之。有顷平复。时京师名德沙门慧观慧聪等远挹风猷思欲参禀。以元嘉元年九月。启文帝求迎请跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。观等又遣沙门法长道冲道隽等往彼祈请。文帝知跋摩已至南海。于是复敕州郡令资发下京。路由始兴经停岁许。始兴有虎市山。仪形耸峙峰岭高绝。跋摩谓其仿佛耆阇。乃改名灵鹫。于山寺之外别立禅室。去寺数里磬音不闻。每至鸣椎。跋摩已至。或冒雨不沾。或履泥不污。时众道俗莫不肃然增敬。寺有宝月殿。跋摩于殿北壁手自画作罗云像。及定光儒童布发之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始兴太守蔡茂之深加敬仰。后茂之将死。跋摩躬自往视说法安慰。后家人梦见茂之在寺中与众僧讲法。此山本多虎灾。自跋摩居之。昼行夜往。或时值虎以杖按头抒之而去。跋摩尝于别室坐禅。累日不出。寺僧遣沙弥往候之。见一白师子缘柱而立。亘室弥漫生青莲花。沙弥惊恐大呼。往视师子豁无所见。未终之前预造遗文偈颂三十六行。自说因缘云。已证二果。手自封缄付弟子阿沙罗云。我终后可以此文还示天竺僧。亦可示此境僧也。既终之后即趺坐绳床。颜貌不异似若入定。道俗赴者千有余人。并闻香气芬烈。咸见一物状若龙蛇。可长一匹许。起于尸侧直上冲天。莫能诏者。即于南林戒坛前。依外国法阇毗之。春秋六十有五。

僧亮

释僧亮。未详何许人。以戒行著名。欲造丈六金像。闻湘州伍子胥庙多有铜器。亮告刺史张劭借健人一百大船十只。劭曰。庙既灵验犯者必死。且有蛮人守护。讵可得耶。亮曰。若果福德则与檀越共。如其有咎躬自当之。劭即给人船。三日至庙。庙前有两镬容百余斛。中有巨蛇。长十余丈。出遮行路。亮乃执锡咒之。蛇即隐去。俄见一人秉笏出云。闻师道业非凡营福事重。今特相随喜。于是令人辇取庙铜。既多十取一。而舫已满。及归遇风水甚利。群蛮相报追不及矣。还都铸像既成。唯焰光未备。文帝为造金薄圆光。安置彭城寺。至太始中明帝移像湘宫寺焉。

道生

竺道生。本姓魏氏。钜鹿人。生而颖悟聪哲若神。其父知非凡器爱而异之。后值沙门竺法汰。遂改俗归依。及年在志学便登讲座。吐纳问辩辞清珠玉。虽宿望学僧当时名士。皆虑挫词穷莫敢詶抗。年至具戒器鉴日深。初入庐山幽栖七年。常以入道之要慧解为本。故钻研群经。万里从师不惮疲苦。后游长安从什公受业。关中僧众咸谓神悟。还止青园寺。宋太祖文皇深加叹重。后太祖设会。帝亲同众御于地筵。下食良久。众咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日丽天。天言始中。何得非中。遂取钵便食。于是一众从之。莫不叹其枢机得衷。时涅槃后品未至。生曰。阐提皆当成佛。此经来未尽耳。于是文字之师。诬生为邪摈而遣之。生白众誓曰。若我所说不合经义。请于见身即见恶报。若实契佛心愿舍寿时据师子座。竟拂衣入吴之虎丘山。竖石为徒讲涅槃经。至阐提有佛性处曰。如我所说契佛心否。群石皆首肯之。其年夏雷震青园佛殿。龙升于天光影西壁。因改寺名曰龙光。时人叹曰。龙既去生必行矣。俄而投迹庐山肖影岩岫。山中僧众咸共敬服。后涅槃大本至于南京。果称阐提悉有佛性。与生所说若合符契。生既获斯经。寻即讲说。以宋元嘉十一年。于庐山升于法座讲说涅槃。将毕忽见麈尾纷然而坠。端坐正容隐几而卒。

昙摩密多

昙摩密多。此云法秀。罽宾人也。年至七岁神明澄正。每见法事辄自然欣跃。其亲爱而异之。遂令出家。罽宾多出圣达。屡值明师。博贯群经特深禅法。所得之要皆极其微奥。为人沉邃有慧解。仪轨详正。生而连眉。故世号眉禅师。少好游方誓志宣化。周历诸国遂适龟兹。未至一日王梦神告王曰。有大福德人明当入国。汝应供养。明旦即敕外司。若有异人入境必驰奏闻。俄而密多果至。王自出郊迎。乃请入宫。遂从禀戒尽四事之礼。密多安而能迁不拘利养。居数载密有去心。神又降梦曰。福德人舍王去矣。王惕然惊觉。既而君臣固留莫之能止。遂度流沙进到炖煌。于闲旷之地建立精舍。植奈千株开园百亩。房阁池林极为严净。顷之后适凉州。仍于公府旧寺更葺堂宇。学徒济济禅业甚盛。常以江右王畿志欲传法。以宋元嘉元年展转至蜀。俄而出峡停止荆州。于长沙寺造立禅阁。翘诚恳恻祈请舍利。旬有余日遂感一冲器出声放光满室。门徒道俗莫不更增勇猛。人百其心。顷之沿流东下至于京师。初止中兴寺。晚憩祇洹。密多道声素着化洽连邦。至京甫尔倾都礼讯。自宋文袁皇后及皇太子公主。莫不设斋桂宫请戒椒掖。参候之使旬日相望。即于祇洹寺译出禅经禅法要普贤观虚空藏观等。常以禅道教授。或千里咨受四辈。远近皆号大禅师。会稽太守平昌孟顗。深信正法。以三宝为己任。素好禅味敬心殷重。及临浙右请与同游。乃于鄮(音茂)县之山建立塔寺。东境旧俗多趋巫祝。及妙化所移比屋归正。自西徂东无思不服。元嘉十年还都止钟山定林下寺。密多天性凝静雅爱山水。为钟山镇岳埒美嵩华。常叹下寺基构临涧低侧。于是乘高相地揆卜山势。以元嘉十二年斩木刊石营建上寺。士庶钦风献奉稠叠。禅房殿宇郁尔层构。于是息心之众万里来集。讽诵肃邕望风成化定林达禅师即神足弟子。弘其风教声震道俗。故能净化久而莫渝。胜业崇而弗替。盖密多之遗烈也。爰自西域至于南土。凡所游履靡不兴造檀会敷陈教法。初密多之发罽宾也。有迦毗罗神王卫送。遂至龟兹于中路欲反。乃现形告辞密多曰。汝神力通变自在游处。将不相随共往南方。语毕即收影不现。遂远从至都即于上寺图像着壁。迄至于今犹有声影之验。洁诚祈福莫不享愿。以元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八十有七。

求那跋陀罗

求那跋陀罗。此云功德贤。中天竺人。以大乘学故世号摩诃衍。本婆罗门种幼。学五明诸论。后遇见阿毗昙杂心。寻读惊悟。乃深崇佛法。其家世事外道禁绝沙门。乃舍家潜遁远求师范。即投簪落[髟/采](音采)专精志学。及受具戒博通三藏。到师子诸国皆传送资供。既有缘东方。随舶泛海中途风止。淡水复竭举舶忧惶。跋陀曰。可同心并力念十方佛称观世音。何往不感乃密诵咒经恳到礼忏。俄而信风暴至密云降雨。一舶蒙济。宋丞相南谯王义宣镇荆州。创房殿请讲华严等经。而跋陀自忖未善华言有怀愧叹。即旦夕礼忏请观世音乞求冥应。遂梦有人白服持剑擎一人首。来至其前曰。何故忧耶。跋陀具以事对。答曰。无所多忧。即以剑易首更安新头。语令回转曰。得无痛耶。答曰。不痛。豁然便觉心神喜悦。旦起语义皆通备领华言。于是就讲。元嘉末谯王屡有怪梦。跋陀答云。京都将有祸乱。未及一年元凶构逆。及孝建之初谯王阴谋逆节。跋陀颜容忧掺未及发言。谯王问其故。跋陀谏诤恳切。乃流涕而出曰。必无所冀。贫道不容扈从。谯王以其物情所信。乃逼与俱下。梁山之败火舰转迫。去岸悬远判无全济。唯一心称观世音。手捉筇竹杖投身江中。水齐至膝。以杖刺水。水流深駃。见一童子寻后而至以手牵之。顾谓童子。汝小儿何能度我。恍惚之间觉行十余步。仍得上岸。即脱纳衣欲偿童子。顾觅不见。举身毛竖。时王玄谟督军梁山。世祖敕军中得摩诃衍。善加料理驿信送台。俄而寻得。令舸送都。世祖即时引见顾问委曲。曰企望日久。今始相遇。跋陀曰。既染衅戾分当灰粉。今得接见重荷生造。敕问并准为贼。答曰。出家之人不预戎事。然张畅宋灵秀等并是驱迫贫道。所明但不图宿缘乃逢此事。帝曰。无所惧也。是日敕住后堂供施衣物。给以人乘。及中兴寺成敕令移住。后于秣陵界凤凰楼西起寺每至夜半辄有推户而唤。视不见人。众屡厌梦。跋陀烧香咒愿曰。汝宿缘在此我今起寺。行道礼忏常为汝等。若住者为护寺善神。若不能住各随所安。既而道俗十余人。同夕梦见鬼神千数皆荷担移去。寺众遂安。大明六年天下亢旱。祷祈山川累月无验。世祖请令祈雨必使有感。如其无获不须相见。跋陀曰。仰凭三宝。陛下天威冀必降泽。如其不获不复重见。即往北湖钓台烧香祈请。不复饮食默而诵经。密加秘咒。明日晡时西北云起。初如车盖。日在桑榆风震云合连日降雨。寻常执持香炉未尝辍手。每食飞鸟乃集手取食。至太宗之世礼供隆到。大始四年正月觉体不愈。便与太宗及公卿等告别。临终三日延伫而望云。见天华圣像。隅中遂卒。春秋七十有五。

慧达

释慧达。姓刘氏。名窣和。本咸阳东北三城定阳稽胡也。先不事佛目不识字。后因酒会疾。命终备睹地狱众苦之相。因出家为僧。住于文成郡。至元魏太武太延元年流化将讫。便事西返行及凉州番禾郡东北望御谷而遥礼之。人莫有晓者。乃问其故。达云。此崖当有像现。若灵相圆备则世乐时康。如其有阙则世乱民苦。尔后八十七年至正光初。忽天风雨雷震山裂。挺出石像举身丈八。形相端严唯无有首。登即选石命工雕镌别头安讫还落。因遂住之。魏道凌迟其言验矣。逮周元年治凉州。城东七里涧忽有光现。彻照幽显观者异之。乃像首也便奉至山岩安之。宛然符会。相好圆备。太平斯在。保定元年置为瑞像寺焉。识者方知其先监。达后行至肃州酒泉县城西七里涧中死。其骨并碎如葵子大。可穿之。今城西古寺中塑像在焉。

勒那漫提

勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永宁寺。善五明工道术。时信州刺史綦母怀文。巧思多知天情博艺。每国家营宫室器械无所不关。利益公私一时之最。又敕令修理永宁寺。见提有异术。常送饷只承。冀有闻见。而提视之平平初无叙接。怀文心恨之。时洛南玄武馆有一蠕蠕(音软)客曾与提西域旧交乘马衣皮。时来造寺二人相得。言笑抵掌弥日不懈。怀文旁见夷言不晓往复。乃谓提曰。弟子好事人也。比来供承望师降意。而全不赐一言。此北狄耳。兽心人面。杀生血食何足可尚。不期对面遂成彼此。提曰。尔勿轻他。纵使读万卷书。事用未必相过也。怀文曰。此有所知当与角伎赌马。提曰。尔有何耶。曰算术之能无问望山临水悬测高深围圌(音遄)踏窖不舛升合。提笑而言曰此小儿戏耳。庭前有一枣树极大子实繁满。时七月初悉已成就。提仰视树曰。尔知其上可有几许子乎。怀文怪而笑曰。算者所知必依钩股标准。则天文地理亦可推测。草木繁耗有何形兆计期。实谩言也。提指蠕蠕曰。此即知之。怀文愤气不信。即立契赌马。寺僧老宿咸来同看。具立旁证。提具告蠕蠕。彼笑而承之。怀文复要云。必能知者。几许成核。几许瘀死无核。断许既了。蠕蠕腰间皮袋里出一物。似今称锤。穿五色线。线别贯白珠。以此约树。或上或下。或旁或侧。抽线睫眼周回良久。向提撼头而笑述其数焉。乃遣人扑子实下尽。一一看阅疑者。文自剖看校量子数成不。卒无欠剩。因获马而归。提每见洛下人远向嵩高少室取薪者。自云。百姓如许地担负辛苦。我欲暂牵取二山枕洛水头。待人伐足。乃还故去。不以为难。此但数术耳。但无知者。诬我为圣。所以不敢。提临终语弟子曰。我更停五三日往一处行。汝等念修正道勿怀眷恋。便寝疾闭尸而卧。弟子窃于门隙视之。见提身不着床在虚仰卧。相告同视一僧忽欬。提还床如旧。遥谓曰。门外是谁何不来入。我以床热故取凉耳。尔勿怪也。是后数日便舍命矣。

僧意

释僧意。不知何许人。贞确有思力。每登座讲说。辄天花下散于法座。元魏中住太山朗公谷山寺。寺有高丽等像七尊。并是金铜。俱陈寺堂。堂门常开。而鸟兽无敢入者。意奉法自资束躬供养。将终前夕有一沙弥。死来已久。见形礼拜云。违奉已来常为天帝驱使。栖遑无暇废修道业。不久天帝请师讲经。愿因一言得免形苦。意便洗浴烧香端坐静室。候待时至。及期果有天来入寺及房。冠服羽从伟丽殊特。众僧初见但谓是何世贵人入山参谒不生惊异。及意尔日无疾而逝。方知灵感焉。

道丰

释道丰。未详氏族。世称得道之流。与弟子三人居相州鼓山中不求利养。世之术艺无所不解。齐高帝往来并邺常过问之。应对不思随事标举。帝曾命酒并蒸肫。敕置丰前令遣食之。丰略无辞让极意饱啖。帝大笑。亦不与言。驾去后谓弟子曰。除却床头物。及发撤床见向者蒸肫犹在。都不似啖嚼处。时石窟寺有一坐禅僧。每日至西。则东望山巅有丈八金像现。此僧私喜谓睹灵瑞。日日礼拜。如此可经两月。后在房卧。忽闻枕间有语。谓之曰。天下更何处有佛。汝今成道即是佛也。尔当好作佛身莫自轻脱。此僧闻已便起持重。傍视群僧犹如草芥。于大众前侧手指胸云。尔辇颇识真佛不。泥龛画像语不能出唇。知虑何如。儞见真佛不知礼敬。犹作本目期我悉堕阿鼻。又眼精已赤叫呼无常。合寺知是惊禅。及未发前舁诣丰所。径问曰。汝两月已来常见东山上现金像耶。答曰。实见。又曰。汝闻枕间遣作佛耶。答曰。实然。丰曰。此风动失心耳。若不早治或狂走难制。便以针针三处。因即不发。及丰临终谓弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之劳。今去无以相遗。当留一泉与汝。既无陟降辛苦。努力勤修道业。便于窖傍去一方石。遂有玄泉。澄映不盈不减。于今见存。

僧稠

释僧稠。姓孙氏。元出昌黎末。居钜鹿之瘿陶焉。性度纯懿。一览佛经涣然神解。幼落发为沙弥时。时辈每暇。常角力为戏。而稠以劣弱见凌侮。稠羞之。乃入殿中闭户抱金刚足。而誓曰。我以羸弱为等辈轻侮。汝以力闻当祐我。我捧汝足七日当与我力。如不与必死无还志也。如是至第六日。将曙金刚形现手执一钵筋谓稠曰。小子欲力当食此筋。稠辞以斋故不欲食。神乃怖以杵。稠惧遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且晓。乃还所居。同列复戏侮。稠曰。吾有力矣。恐汝不能堪。众试引其臂。筋骨强劲殆非人也。方惊疑。稠曰。吾与汝试之。因入殿中横蹋壁行。自西至东凡数百步。又跃首至于梁数四。仍引重千钧。拳捷骁趫动骇物听。众皆惊服。尝住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽见妇人弊衣挟帚却坐阶上听僧诵经。众不测为神人也。便诃遣之。妇有愠色以足蹋泉。水立枯竭身亦不现。众以告稠。稠呼优婆夷。三呼乃出。便谓神曰。众僧行道宜加拥护。妇人以足拨于故泉。水即上涌。众叹异之。后诣怀州西王屋山修习前法。闻两虎交斗咆响震岩。乃以锡杖中解。各散而去。一时忽有仙经两卷在于床上。稠曰。我本修佛道。岂拘域中长生者乎。言已须臾自失。后移止青罗山受诸疠疾供养。情不惮其臭溃甘之如荠。坐久疲顿舒脚床前。有神辄扶之还令加坐。因屡入定。每以七日为期。闻有敕召绝无承命。苦相敦喻方遂允请。即日拂衣将出山阙。两岫忽然惊震响声悲切。骇扰人畜禽兽飞走。如是三日。稠顾曰。慕道怀仁触类斯在。岂非爱情易守放荡难持耶。乃不约事留杖策漳滏(扶甫切)又尝有客僧负锡初至。将欲安处问其本夏。答云。吾见此中三为伽蓝。言终而隐。既而掘地为井果得鸱吻二焉。又所住禅窟前有深渊。见被毛之人伟而胡貌。置釜然火水将沸涌。俄有大蟒从水中出。欲入釜内。稠以足拨之蟒遂入水。毛人亦隐。其夜因致男子神来顶拜稠云。弟子有儿。岁岁为恶神所啖。儿子等惜命不敢当。弟子衰老将死。故自供食。蒙师之力得免斯难。稠索水潠之奄成云雾。时或谗稠于宣帝以倨傲无敬。帝大怒自来加害。稠冥知之。生来不至僧厨。忽无何而到云。明有大客至多作供设。至夜五更先备牛舆。独往谷口。去寺二十余里。孤立道侧。须臾帝至。怪问其故。稠曰。恐身血不净秽污伽蓝。在此候耳。帝谓尚书令杨遵彦曰。如此真人何可毁谤也。因谓曰。朕未见佛之灵异。颇可得睹否。稠曰。此非沙门所宜。帝强之。乃投袈裟于地。帝使数十人举之不能动。稠命沙弥取之。初无重焉。嵩阳杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荆昌沐令理发。柳氏截其双指。无何柳被狐刺螫(音栻)指双落。又有一婢名玉莲。能唱歌。昌爱而叹其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌疮烂事急。就稠忏悔。稠已先知谓柳氏曰。夫人为妒。前截婢指已失双指。又截婢舌。今又合断舌。悔过至心乃可免。柳氏顶礼求哀。经七日稠大张口咒之。有二蛇从口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平复。当终之时异香满寺。闻者悚神。既而克日。准敕四部弥山。人兼数万香柴千计。日正中时焚之以火。莫不哀恸哭响流川。顷有白鸟数百徘徊烟上。悲鸣相切。移时乃逝。

宝公

沙门宝公者。嵩山高栖士也。旦从林虑向白鹿山。因迷失道。日将隅中。忽闻钟声。寻响而进。岩岫重阻登陟而趋。乃见一寺。独据深林三门正南赫奕辉焕。前至门所。看额云灵隐之寺。门外五六犬。其大如牛。白毛黑啄或踊或卧。回眸盻宝。宝怖将返。须臾见胡僧外来。宝唤不应。亦不回。顾直入门内犬亦随。入良久宝见。人渐次入。门屋宇四周房门并。闭进至讲堂唯见床榻高座俨然。宝入西南隅床上坐。久之忽闻东间有声。仰视见开孔如井大比丘前后从孔飞下。遂至五六十人。依位坐讫自相借问。今日斋时何处食来。或言豫章成都长安陇右蓟北岭南五天竺等。无处不至。动即千万余里。末后一僧从空而下。诸人竞问。来何太迟。答曰。今日相州城东彼岸寺鉴禅师讲会。各各竖义。有一后生聪俊难问。词音锋起殊为可观。不觉遂晚。宝本事鉴为和尚。既闻此语望得参话。因整衣而起白诸僧曰。鉴是宝和尚。诸僧直视宝。顷之已失灵隐寺所在。宝但独坐于柞木之下。一无所见。唯睹岩谷。禽鸟翔集喧乱。及出山以问尚统法师。尚曰。此寺石赵时佛图澄法师所造。年岁久远贤圣居之。非凡所住。或沈或隐迁徙无定。今山行者犹闻钟声。

阿秃师

释阿秃师者。不知乡土姓名所出。尔朱未灭之前已在晋阳游诸郡邑。不居寺舍出入民间。语谲必有征验。每行市里人众围绕之。因大呼以手指胸曰。怜尔百姓无所知。不识并州阿秃师。人遂以此名焉。齐神武迁邺之后。以晋阳兵马之地王业所基。常镇守并州。时来邺下。所有军国大事未出帷幄者。秃师先于人众间泄露。末年执置城内遣人防家不听辄出。若其越逸罪及门司。当日并州城三门。各有一秃师荡出。遮执不能禁。未几有人从北州来云。秃师四月八日于雁门郡市舍命。郭下大家以香花送之埋于城外。并州人怪笑此语。谓之曰。秃师四月八日从汾桥过东出。一脚有鞋一脚徒跣。但不知入何坊巷。人皆见之。何云雁门死也。此人复往北州报语乡邑。众共开冢看之。唯见一只履鞋耳。后还并州。齐神武以制约不从浪语不息虑动民庶。遂以祆惑戮之。沙门无发以绳钩首。伏法之日举州民众诣市观之。秃师含笑更无言语。刑后六七日有人从河西部落来云。道逢秃师形状如故。但能负一绳笼秃师头。与语不应急走西去。

僧达

释僧达。俗姓李氏。上谷人。十五出家。游学北代听习为业。初经营山寺。将入谷口虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽灵。若相许者可为避道。言讫寻去。及造寺竟安众综业。达返邺京。夜有神现。身被黄服。拜而跪曰。弟子是戴山胡也。王及三谷正备供养。愿不须还。达曰。在山利少在京利多。贫道观机而动。幸无遮止。又经静夜有推户者。称曰山神之妻。曰日无暇今故参拜。并奉米糕一筐。进而重曰。僧无偏为礼佛之时。请兼弟子名也。达答糕可将还。后当为礼佛兼名也。因令通礼之时一拜兼唱。达遣弟子道爽为山神读金光明经。月余有虎来盗犬去。达闻之曰。此必小道人懈怠不为檀越读经。具问之。果云。年日来别读维摩耳。乃烧香礼佛告曰。昨虽诵余经其福亦属檀越。若有灵鉴放犬还也。至晓犬还。看于顶上有衘啮处。一日少觉微疾。端坐绳床。口诵般若。形气调静。遂终于洪谷山寺。春秋八十有二。

玄畅

释玄畅。姓赵氏。河西金城人。少时家门为胡虏所灭。祸将及畅。虏师见畅而止之曰。此儿目光外射非凡童也。遂获免。仍往凉州出家。其后虐虏剪灭佛法害诸沙门。唯畅得走。以元嘉二十二年闰五月十七日发自平城。路由代郡上谷。东跨太行。路经幽冀。南转将至孟津。唯手把一束杨枝一扼葱叶。虏骑追逐将欲及之。乃以杨枝击沙。沙起天闇人马不能前。有顷沙息骑已复至。于是投身河中。唯以葱叶内鼻孔中通气度水。以八月一日达于扬州。洞晓经律深入禅要占记吉凶靡不诚验。迄宋之季年乃飞舟远举。适成都止大石寺。手画作金刚密迹等十六神像。升明三年又游西界观瞩岷岭。乃于岷山郡北部广阳县界见齐后山。遂有终焉之志。仍倚岩傍谷结草为庵。弟子法期见神人乘马着青单衣。绕山一匝还示造塔之处。以齐建元元年四月二十三日。建刹立寺名曰齐兴。其后惠太子遣使征迎。敕命重叠辞不获免。于是泛舟东下。中途动疾带恙至京。倾众阻望。少时而卒。春秋六十有九。

昙超

释昙超。姓张氏。清河人。形长八尺容正可观。蔬食布衣一中而已。初止都龙华寺。元嘉末南游始兴。遍观山水。独宿松下。虎兕不伤。大明中还都。至齐太祖即位。被敕往辽东弘赞禅道。停彼二年大行法化。建元末还京。俄又适钱唐灵隐山。一定累日。忽见一人来礼曰。弟子居在七里滩。以富阳县人凿麓山下侵坏龙室。群龙共忿。誓三百日不雨。今已百日田地枯涸。欲屈道德前行必能感致甘雨。润泽苍生功有归也。超许之。神乃去。超南行五日至赤城山。为龙咒愿。至夜群龙化作人来礼拜。超更说法。因乞三归。自称是龙。超请其降雨。乃相看无言。其夜与超梦云。本因忿立誓。师既导之以善。不敢违命。明日晡当降雨。至期沾足岁以。大熟以永。明十年卒。春秋七十有四。

法度

释法度。黄龙人也。南齐初游于金陵。高士齐郡名僧绍。隐居琅邪之摄山。挹度清真待以师友。及亡舍所居山为栖霞寺。先是有道士欲以寺地为观。住者辄死。后为寺犹多恐动。自度居之群妖皆息。经岁余忽闻人马鼓角之声。俄见一人投刺于度曰靳尚。度命前之。尚形甚都雅羽卫亦众。致敬毕乃言。弟子王有此山七百余年矣。神道有法物不得。于前后栖托或非真直。故死病继之。亦其命也。法师道德所归。谨舍以奉给。并愿受五戒永结来缘。度曰。人神道殊无容相屈。且檀越血食世祀。此最五戒所禁。尚曰。若备门徒辄先去杀。于是辞去。明日一人送钱一万并香烛等。疏云。弟子靳尚奉供。至其月十五日度为设会。尚又来同众礼拜行道受戒而去。既而摄山庙巫梦神告曰。吾已受戒于度法师矣。今后祠祭勿得杀戮。由是庙中荐献菜饭而已。度尝动散寝于地。见尚从外来以手摩头足而去。顷之复来持一琉璃。瓯中如水以奉度。味甘而冷。度所苦即间。其征感如此。

惠瑱

释惠瑱。未详其氏族。住上党元门寺。奉戒真确禅忏为业。后遇国灭三宝。瑱抱持经像隐于深山。遇贼欲劫初未觉也。忽见一人形长丈余。美貌髯颜具好衣服乘白马朱鬃。自山顶来径至瑱前。下马谓曰。今夜贼至师可急避。瑱居悬崖之下。绝无余道。疑是山神。乃曰。今佛法毁灭贫道容身无地。故来依役檀越。今有贼来。正可于此取死更何逃窜。神曰。师既远投弟子。弟子亦能护师。遂失所在。当夜忽降大雪可深丈余。雪深道隔遂免贼难。后晴路开群贼重来。神遂告山下诸村曰。贼欲劫瑱师汝等急往共救乃。各严器仗入山拒击贼。便惊散。每日恒凭神力安业山阜。不测其终。

僧群

释僧群。清贫守节蔬食持经。居罗江县之霍山。构立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六尺。常有清流。古老相传是群仙所宅。群因绝粒。其庵舍与石盂。隔一小涧。常以木为梁。由之汲水。年至一百三十。忽见一折翅鸭当梁头。群将举锡拨之。恐有转伤。因此回归。遂绝水数日而终。临终谓左右曰。我少时曾折一鸭翅。验此以为报也。

神僧传卷第四

慧通

释慧通。不知何许人。宋元嘉中见在寿春。寝宿无定游历村里。饮宴食啖不异恒人。常自称郑散骑。言未然之事颇时有验。江陵有边僧归者。游贾寿春。将应反乡。路值慧通称欲寄物。僧归时自负重担。固以致辞。遂强置担上。而了不觉重。行数里便别去。谓僧归曰。我有姊在江陵作尼名慧绪住三层寺。君可为我相闻道寻欲往。言讫忽然不见。顾视担上所寄物亦失。僧归既至寻得慧绪。具说其意。绪既无此弟。亦不知何以而然。乃自往寿春寻之竟不相见。通后自往江陵。而慧绪已死。入其房中讯问委悉。因留江陵少时。路由人家坟墓无不悉其氏族死亡年月。传以相问并如其言。或时悬指偷劫道其罪状。于是群盗遥见通者辄间行避走。又于江津路值一人。忽以杖打之语云。何駃归去。看汝家若为。此人至家。果延火所及舍物荡尽。齐永元初忽就相识人任漾求酒甚急。云今应远行不复相见。为谢诸知识。并宜精勤修善为先。饮酒毕至墙边卧地。就看已死后数十日。复有人于市中见之。追及共语。久之乃失。

邵硕

沙门邵硕。康居国人。与志公最善。出入经行不问夜旦。意欲求之则去。游益州以滑稽言事能发人欢笑。因劝以善。家家喜之。至人家眠地者。家必有死。就人求细席者必有小儿亡。时咸以此为谶。至四月八日成都行化。硕于众中作师子形。尔日郫县亦言见硕作师子形。乃悟分其身也。刺史萧慧开及刘孟明。皆挹事之。孟明以男子衣衣二妾。试硕云。以此二人给公为左右可乎。硕为人好韵语。乃谓明曰。宁自乞食以清宴不能与阿夫竟残年。后忽着布帽诣明。少时明卒。先是孟明长史沈仲玉改鞭杖之格严重常科。硕谓玉曰。天地嗷嗷从此起。若除鞭格得刺史。玉除之。及明卒仲玉果行州事。是年九月将亡。谓沙门法进曰。愿露骸松下然脚须着屐。进诺之。已而化。舁其尸露之。明日往视失所在。俄有自郫县来者曰。昨见硕公着一屐行市中。曰为我语进公。小儿见欺止为我只屐。进惊问之沙弥。答曰。舁尸时一屐堕。行急不及系也法愿。

释法愿。本姓钟氏。名武厉。先颖川长社人。祖世避难移居吴兴长城。家本事神身习鼓舞。世间杂伎及蓍爻占相备尽其妙。尝以镜照面云。我不久当见天子。于是出都住沈桥。以佣相自业。宗壳沈庆之微时请愿相。愿曰。宗君应为三州刺史。沈公当位极三公。如是历相众人。记其近事所验非一。遂有闻于宋太祖太祖见之。取东治囚及一奴美颜色者。饰以衣冠令愿相之。愿指囚曰。君多危难下阶便应钳锁。谓奴曰。君是下贱人。乃暂得免耶。帝异之。敕住后堂知阴阳秘术。后少时启求出家。三启方遂。为上定林远公弟子。及孝武龙飞。宗壳出镇广州。携愿同往。奉为五戒之师。会谯王构逆。壳以咨愿。愿曰。随君来误杀人。今太白犯南斗。法应杀大臣。宜速改计必得大勋。果如愿言。壳迁豫州刺史。复携同行。及竟陵王诞举事。陈谏亦然。齐高帝亲事幼主。恒有不测之忧。每以咨愿。愿曰。后七月当定。果如其言。及高帝即位。事以师礼。武帝嗣兴亦尽师敬。永元一年卒。春秋八十二。

宝志

释宝志。本姓朱氏。金城人。初朱氏妇闻儿啼鹰巢中。梯树得之。举以为子。七岁依钟山僧俭出家修习禅业。往来皖山剑水之下。面方而莹彻如镜。手足皆鸟爪。止江东道林寺。至宋大始初忽如僻异。居止无定饮食无时。发长数寸常跣行街巷。执一锡杖。杖头挂剪刀及镜。或挂一两匹帛。齐建元中稍见异迹。数日不食亦无饥容。与人言始若难晓。后皆效验。时或赋诗言如谶记。江东士庶皆共事之。齐武帝谓其惑众收驻建康。既旦人见其入市。还检狱中志犹在焉。志语狱吏。门外有两舆食来金钵盛饭。汝可取之。既而齐文惠太子竟陵王子良。并送食饷志。果如其言。建康令吕文显以事闻。武帝即迎入宫居之后堂。一时屏除内宴。志亦随众出。既而景阳山上犹有一志与七僧俱。帝怒遣推检其所合。吏启云。志久出在省。方以墨涂其身。时僧正法献欲以一衣遗志。遣使于龙光罽宾二寺求之。并云昨宿且去。又至其常所造厉侯伯家寻之。伯云。志昨在此行道。旦眠未觉。使还以告献。方知其身分三处宿焉。志常盛冬袒行。沙门宝亮欲以衲衣遗之。未及发言。忽来引衲而去。后假齐武帝神力。使见高帝于地下常受锥刀之苦。帝自是永废锥刀。武帝又常于华林园召志。志忽着三重布帽以见。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相继而薨。永明中常住东宫后堂。一日平明从门出入。忽云。门上血污衣褰衣走过。及郁林见害车载出。此帝颈血流于门限。齐卫尉胡谐疾病请志。志注疏云明屈。明日竟不往。是日谐亡。载尸还宅。志曰。明日尸出也。齐太尉司马殷齐之随陈显达镇江州辞志。志画纸作树。树上有乌。语云。急时可登此。后显达逆节。留齐之镇州。及败齐之叛入庐山。追骑将及。齐之见林中有一树。树上有乌如志所画。悟而登之。乌竟不飞。追者见乌谓无人而返。卒以见免。齐屯骑桑偃将欲谋反。往诣志。志遥见而走。大呼云。围台城欲反逆斫头破腹。后又旬事发。偃叛走朱方。为人所得。果斫头破腹。梁鄱阳忠烈王尝屈志至第。忽令觅荆子甚急。既得安之门上莫测所以。少时王出为荆州刺史。其预鉴之明此类非一。志多去来兴皇净名两寺。及梁武即位下诏曰。志公迹均尘垢神游冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵惧。语其佛理则声闻以上。谈其隐沦则遁仙高者。岂得以俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至于此。自今行来随意出入勿得复禁。志自是多出入禁中。尝于台城对梁武帝吃鲙。昭明诸王子皆侍侧。食讫武帝曰。朕不知味二十余年矣。师何为尔。志公乃吐出小鱼依依鳞尾。武帝深异之。如今秣陵尚有鲙残鱼也。天监五年冬旱。雩祭备至而未降雨。志忽上启云。志病不差就官乞活。若不启白官应得鞭杖。愿于华光殿讲胜鬘经晴雨。梁武即使沙门法云讲胜鬘。竟夜便大雨。志又云。须一盆水加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。舒州灊山最寄绝。而山麓尤胜。志公与白鹤道人皆欲之天监六年二人俱白武帝。帝以二人皆具灵通。俾各以物识其地得者居之。道人云。某以鹤止处为记。志云。某以卓锡处为记。已而鹤先飞去。至麓将止。忽闻空中锡飞声。志公之锡遂卓于山麓。而鹤惊止他所。道人不怿。然以前言不可食。遂各以所识筑室焉。有陈征虏者。举家事志甚笃。志尝为其见真形。光相如菩萨像焉。志知名显奇四十余载。士女供事者不可胜数。然好用小便濯发。俗僧闇有讥笑者。志亦知众僧多不断酒肉讥之者。饮酒食猪肚。志勃然谓曰。汝笑我以溺洗头。汝何为食盛粪袋。讥者惧而惭服。晋安王萧纲初生日。梁武遣使问志。志合掌云。皇子诞育幸甚。然冤家亦生。于后推寻历数与侯景同年月日而生也。会稽临海寺有大德。常闻杨州都下有志公语言颠狂放纵自在。僧云。必是狐狸之魅也。愿向都下觅猎犬以逐之。于是轻船入海。趋浦口欲西上。忽大风所飘。意谓东南六七日。始到一岛中望见金装浮图千云秀出。遂寻径而往至一寺。院宇精丽花卉芳菲。有五六僧皆可年三十。美容色并着真绯袈裟。倚杖于门树下言语。僧云。欲向都下为风飘荡。不知上人此处知何州国。今四望环海。恐本乡不可复见。答曰。必欲向扬州即时便到。今附书到钟山寺西行南头第二房觅黄头付之。僧因闭目坐船。风声定开眼。如言奄至西岸。入浦数十里至都。径往钟山寺访问。都无字黄头者。僧具说委曲报云。西行南头第二房。乃风病道人。志公虽言配在此寺。常在都下聚乐处。百日不一度来。房空无人也。问答之间不觉志公。已在寺厨上乘醉索食。人以斋过日晚未与。间便奋身恶骂寺僧。试遣沙弥绕厨侧漫呼黄头。志公忽曰。阿谁唤我。即逐沙弥来到僧处。谓曰。汝许将猎狗捉我。何为空来。僧知是非常人。顶礼忏悔。授书与之。志公看书云。方丈道人唤我。不久当亦自还。志公遂屈指云。某月日去。便不复共。此僧语众。但记某月日。至天监十三年冬。于台后堂谓人曰。菩萨将去。未及旬日无疾而终。尸骸香软形貌熙悦。临亡然一烛以付后合舍人吴庆。庆即启闻。梁武叹曰。大师不复留矣。烛者将以后事属我乎。因厚加殡送。葬于钟山独龙之阜。仍于墓所立开善寺敕陆倕制铭于冢内。王筠勒碑文于寺门。传其遗像处处存焉。

香阇梨

香阇梨者。莫测其来。止益州青城山寺。时俗每至三月三日必往山游赏。多将酒肉酣乐。香屡劝之不断。后因三月又如前集。香令人穿坑方丈许。忽曰。檀越等尝自饮啖未曾与香。今日须餐一顿。诸人争奉肴酒。随得随尽若填巨壑。至晚曰。我大醉饱扶我就坑。不尔汗地。及至坑所张口大吐。雉肉自口出即能飞鸣。羊肉自口出即能驰走。酒肉乱出将欲满坑。鱼鲊鹅鸭游泳交错。众咸惊嗟。誓断宰杀。自后酒肉永绝上山。此香之风德也。后因志公寄语遂化于寺。弟子营墓将殡。怪棺大轻。及开止见几杖而已。

道琳

释道琳。本会稽山阴人。少出家有戒行。善涅槃法华诵净名经。吴国张绪礼事之。后居富阳县林泉寺。常有鬼怪。自琳居之则消。琳弟子慧韶为屋所压头陷入胸。琳为祈请。韶夜见两胡道人拔出其头。旦起遂平复。琳于是设圣僧斋。铺新帛于床上。斋毕见帛上有人迹。长三尺余。众咸服其征感。富阳人始家家立圣僧坐以饭之。至梁初琳出居齐熙寺。天监十八年卒。春秋七十有三。

嵩头陀

嵩头陀法师。居婺州双林北四十里岩谷间。为创香山寺。及建灵刹道俗万众共引麻笮举刹。笮忽中断引者皆颠踬。师乃曰。有何魔事使之然乎。因以钵盛净水。内外搅之咒而作礼。捧钵绕刹一周。刹乃不假人功屹然自立。后又至莱山立寺。师常曰。莱山王而不久。香山久而不王。后果如其所言。竟不知所终。

阿专师

阿专师者。不详其氏族。云游定州。时在州里中闻人有会社斋供嫁娶丧葬之席。或少年放鹰走狗追随宴集之处。未尝不在。其间斗诤諠嚣亦曲助朋党。如此多年。后正月十五夜。触他长幼坐席意口聚骂。主人欲打杀之。市道之徒救解将去其。家兄弟明旦捕觅。正见阿专师骑一破墙上坐喜笑。谓之曰。汝等此间何厌贱我。我舍汝去。捕者奋杖欲掷前人复遮约阿专。复云。定厌贱我我去。以杖击墙口唱叱叱。所骑之墙一堵忽然升上可数十仞。举手谢乡里曰好住百姓见者无不礼拜悔咎。须臾映云而灭。可经一年。间在长安。还如旧态于后不知所终。

达磨

菩提达磨。南天竺婆罗门种。神慧疏朗闻皆晓悟。志存大乘冥心虚寂。通微彻数定学高之。梁武帝普通初至广州。刺史表闻。武帝遣使诏迎至金陵。帝亲问曰。朕即位以来造寺舍经度僧不可胜数。有何功德。师曰。并无功德。帝曰。何以并无功德。师曰。此但人天小果。有漏之因。虽有非实。帝曰。如何是真功德。师曰。净智妙圆体自空寂。如是功德不以世求。帝问。如何是圣谛第一义。师曰。廓然无圣。帝曰。对朕者谁。师曰。不识。帝不省玄旨。师知机不契。十九日遂去梁。折芦一枝渡江。二十三日北趋魏境。寻至雒邑。初止嵩山少林寺。终日面壁而坐九年。遂逝焉。葬熊耳山。魏宋云奉使西域回。遇师于葱岭。见手携只履翩翩独逝。云问何去。曰西天去。又谓云曰。汝主已厌世。云闻之茫然别师。东迈暨复命明帝已登遐矣。迨孝庄即位。云具奏其事。帝令起圹。惟空棺一只革履存焉。

通公

通公道人者。不知其氏族。居处无常所语狂谲。然必有应验。饮酒食肉游行民间。侯景甚信之。扬州未陷之日。多拾无数死鱼头积于西明门外。又拔青草荆棘栽市里。及侯景渡江。先屠东府一城尽毙。置其首于西明门外。为京观焉。朝市破落所在荒芜耳。通公言说得失于景不便。景恶之。又惮非常人不敢加害。私遣小将于子悦将武士四人往候之。景谓子悦云。若知杀者勿害。不知则密捉之。子悦立四人于门外。独入见通脱衣火燎。逆谓子悦曰。汝来杀我。我是何人。汝敢辄杀。子悦作礼拜云不敢。于是驰往报景。景礼拜谢之。卒不敢害。景后因宴召通。通取肉揾盐以进于景。问曰好否。景曰太碱。通曰不碱则烂。及景死数日众以盐五石置腹。中送尸于建康。市百姓争屠脍羹食皆。尽后竟不知所去。

僧林

释僧林。吴人。深有德素行能动物。梁大同中上蜀。至潼州城西北百四十里有豆图山。上有神祠。土民敬之。每往祭谒。林往居之。禅默累日。忽有大蟒。萦绳床前。举头如揖让者。林为授三归。受已便去。自尔安帖卒无灾异。其山北涪水之阳素来无猿。自林栖托已来便有两头。依林而住。有初见者云度水来。及后林出山门。猿还泅渡。如此非一。年月淹久孚乳产生。乃有数十。有时送林至龙门口。伫望而返。后住赤水岩故寺中。屋宇并摧止有丛林。便即露坐。有虎蹲于林前低目视林。乃为说法。良久便去。尔后孤游雄悍不避恶兽。常行仁济感化极多。末卒于潼郡。

慧约

释慧约。字德素。姓娄氏。东阳乌伤人也。祖世为东南仕族。有占其茔墓者云。后世当有苦行得道者为帝王师焉。母留氏梦长人擎金像令吞之。又见紫光绕身。因而有孕。便觉精神爽发思理明悟。及载诞之日。光香充满身白如雪。俗因名为灵粲。儿童时聚沙为佛塔。垒石为高座。七岁便求入学。即诵孝经论语。乃至史传披文见意。宅南有果园邻童竞采常以为患。乃舍己所得空拳而返。乡土以蚕桑为业。常怀悲恻。由是不服缣纩。季父喜畋腊化终不改。常叹曰。飞走之类去人甚远。好生恶死此情何别。乃绝膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。梦赤衣使者手持矛戟。谓曰。汝终日杀生。菩萨教化又不能止。捉来就死。惊觉汗流。旦便毁诸猎具深改前咎。约复至常所猎处。见麋鹿数十头腾倚随船。若有愧谢者所居。僻左不尝见寺忽值。一僧访以至教彼乃。举手东指云剡中。佛事甚盛因仍。不见方悟。神人至年。十二始游于剡遍礼。塔庙肆意。山川远会。素心多究。经典宋泰。始四年于上虞东山寺辞亲剪落时年。十七事南。林寺沙门慧静。随静住剡之梵居寺。服勤就养年踰一纪。及静之亡。尽心丧之。礼服阕之。后却粒岩栖饵以松术。蠲疾延年深有成益。齐太宰文简公褚渊。尝请讲净名胜鬘。渊遇疾昼寝。见梵僧云。菩萨当至。寻有道人来者是也。俄而约造焉。遂豁然病愈。即请受五戒。齐给事中娄幼瑜少有学术。约之族祖也。每见辄起为礼。或问。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩萨出世方师于天下。岂老夫致敬而已。时人未喻此旨。惟王文宪深以为然。后还都又住草堂。少傅沈约。隆昌中外任携与同行在郡。惟以静漠自娱禅诵为乐。异香入室猛兽驯阶。常入金华山采结。或停赤松涧。有道士丁德静。于馆暴亡。传云。山精所毙。乃要大治祭酒居之。妖犹充斥。长山令徐伯超立议请约移居。曾未浃旬而神魅弭息。后昼卧见二青衣女子从涧水出。礼悔云。夙障深重。堕此水精。昼夜烦恼。即授以归戒。自尔灾怪永绝。天监十八年已亥四月八日。天子发弘誓心受菩萨戒。乃幸等觉殿。皇储已下爰至道俗士庶。咸希度脱。弟子著录者凡四万八千人。尝受戒时。有一干鹊历阶而升。状若餐受。至说戒毕然后飞腾。又尝述戒有二孔雀。驱斥不去。敕乃听上。徐行至坛俯颈听法。上曰。此鸟必欲灭度别受余果。矜其至诚更为说法。无何二鸟同化。后静居闲室。忽有野媪赍书数卷置经案上。无言而出。并持异树自植于庭云。青庭树也。约曰。此书美也不俟看之。如其恶也亦不劳视。经七日又见一叟请书而退。此树叶绿花红扶疏尚在。又感异鸟身赤尾长形如翡翠。相随栖息出入树间。大通四年梦见旧宅白壁朱门赫然壮丽。仍发愿造寺。诏乃号为本生焉。又敕改所居竹山里为智者里。大同元年八月使人伐门外树枝曰。舆驾当来勿令妨路。人未之测。至九月六日现疾北首右胁而卧。神识恬愉了无痛恼。谓弟子曰。我梦四部大众幡花罗列空中迎我凌云而去。福报当讫。至十六日敕遣舍人徐俨参疾。答曰。今夜当去。至五更二唱。异香满室。左右肃然。乃曰。夫生有死自然恒数。勤修念慧勿起乱想。言毕合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。初卧疾时。见一老公执锡来入。及迁化日诸僧咸卜寺之东岩。帝乃改葬独龙。抑其前见之叟则志公相迎者乎。又临终夜所乘青牛。忽然鸣吼泪下交流。至葬日敕使牵从部伍。发寺至山吼泪不息。又建塔之始白鹤一双。绕坟鸣泪声甚哀惋。葬后三日欻然永逝。

檀特师

檀特师。一名惠丰。身为比丘。不知何处人也。饮酒啖肉语默无常。逆论来事后皆如言。居于凉州。宇文仲和为刺史。请之至州内。历观厩库。乃云。何意畜他官马官物。仲和不喻其旨。怒不令在凉州。未几仲和拒不受代。朝廷令独孤信禽之。仲和身死资财没官。周文遣书召之。檀特发至岐州。会齐神武来寇玉壁。檀特曰。狗岂能至龙门也。神武果不至龙门而返。侯景未叛东魏之前。忽捉一杖。杖头刻为猕猴形。令其面常向西。日夜弄之。又索一角弓牵挽之。俄而景启降。寻复背叛。人皆以为验。至大统十七年春初忽着一布帽。周文左右惊问之。檀特曰。汝亦着王亦着也。至三月而魏文帝崩。复取一白绢帽着之。左右复问之。檀特曰。汝亦着王亦着也。未几丞相夫人薨。复又着白绢帽。左右复问之云。汝亦着王亦着也。寻而丞相第二儿武邑公薨。其事验多知此也。俄而疾卒。周文命葬之。

植相

释植相。姓郝氏。梓潼涪人。尝任巴西郡吏。太守郑贞令相赍献物。下扬都见梁祖王公崇敬佛教。便愿出家。乃还蜀决誓。家属并其妻子。既同相志一时剪落。自出家后专习苦行一食常坐。正心佛理以命自期。时南武郡有法爱道人。高炫道术相往观之。爱于夕中自以咒力现一大神。身着衣冠容相瑰伟。来举绳床离地四五尺。便诵戒神即驰去。斯须复来举床。仅动一角如前复去。俄尔又来在相前立。相正意贞白初无微动。寻尔复去于屋头现。面舍栋破裂其声甚大。相亦无惧神见不动。便来礼拜求哀忏悔。至旦语爱曰。汝所重者此是邪术。非正法也。可舍之相因行路寄宿道馆。道士有素。闻相名。恐化徒属拒不延之。其夜群虎绕院相吼。道士等通夕不安。及明追之从受菩萨戒焉。又曾行弘农水侧。见人垂钓相劝止之。不从其言。即唾水中。忽有大蛇擎头四顾。来趣钓者。因即归命。投相出家。后因梁末军乱。入青城山聚徒集业。未暇经始。适便迁化。初相置足于绵州城西柏林寺。院宇成就。于堂头植梧桐一株。极为繁茂。夏月忽无故叶落。又维那旦打钟初不发声。大小疑怪不测所以。上座僧谓有大变执锡逃避。须臾信报。相已终。乃知树枯钟噎表其迁化之晨也。弟子衔命露尸松下焉。

陆法和

陆法和。不知何许人也。隐于江陵百里洲。衣食居处一与戒行沙门同。耆老自幼见之容色常定。人莫能测也。或谓出自嵩高。遍游遐迩。既入荆州汶阳郡。居高要县之紫石山。无故舍所居山。俄有蛮贼文道期之乱。时人以为预见萌兆。及侯景始告降于梁。法和谓南郡朱元英曰。贫道共檀越击侯景去。元英曰。侯景为国立效。师云击之何也。法和曰。正自如此。及景渡江。法和时在清溪山。元英往问曰。景今围城其事云何。法和曰。凡人取果宜待熟时。固问之曰。亦克亦不克。景遣将任约击梁湘东王于江陵。法和乃诣湘东乞征约。召诸蛮弟子八百人在江津。二日便发湘东。遣胡僧祐领千余人与同行。法和登舰大笑曰。无量兵马。江陵多神祠。人俗恒所祈祷。自法和军出无复一验。人以为神皆从行故也。至赤沙湖与约相对。法和乘轻舟不介胄。沿流而下。去约军一里。乃还谓将士曰。聊观彼龙睡不动。吾军之龙甚自踊跃。即攻之。若得彼明日当不损客主一人而破贼。然有恶处。遂纵火船。而逆风不便。法和执白羽扇麾风。风即返约。众皆见梁兵步于水上。于是大溃皆投水。约逃窜不知所之。法和曰。明日午时当得。及期而未得人问之。法和曰。吾前于此洲水干时建一刹。语檀越等。此虽为刹实是贼标。今何不向标下求贼也。如其言果于水中见约抱刹仰头栽出鼻。遂禽之。约言。求就师目前死。法和曰。檀越有相必不兵死。且于王有缘决无他虑。王于后当得檀越力耳。湘东果释用为郡守。及魏围江陵约以兵赴救力战焉。法和既平约。往进见王僧辨于巴陵。谓曰。贫道已却侯景一臂。其更何能为。檀越宜即逐取。乃请还。谓湘东王曰。侯景自然平矣。无足可虑。蜀贼将至。法和请守巫峡待之。乃总诸军而往运石以填江。三日水遂不流。横之以铁锁。武陵王纪果遣蜀兵来度峡口。势蹙进退不可。王綝与法和经略一战而殄之。军次白帝谓人曰。诸葛孔明可谓为名将。吾自见之。此城旁有其埋弩箭镞一斛许。因插表令掘之如其言。又尝至襄阳城北大树下。画地方二尺。令弟子掘之得一龟长尺半。以杖叩之曰。汝欲出不能得已数百岁。不逢我者岂见天日乎。为授三归龟乃入草。初八叠山多恶疾人。法和为采药疗之。不过三服皆差。即求为弟子。山中多毒虫猛兽。法和授其禁戒不复噬螫(音栻)所泊江湖必于峰侧结表云。此处放生。渔者皆无所得。才或少获。辄有大风雷。船人惧而放之。风雨乃定。晚虽将兵犹禁诸军渔捕。有窃违者中夜猛兽必来欲噬之。或亡其船缆。有小弟子戏截蛇头。来诣法和。法和曰汝何意杀因指以示之。弟子乃见蛇头齰裤裆而不落。法和使忏悔为蛇作功德。又有人以牛试刀一下而头断。来诣法和。法和曰。有一断头牛就卿征命殊急。若不为作功德。一月内报至。其人弗信少日果死。法和又为人置宅相墓以避祸求福。尝谓人曰。勿系马于碓。其人行过乡曲。门侧有碓因系马于其柱。入门中忆法和戒。走出将解之。马已毙矣。梁元帝以法和为都督。郢州刺史封江乘县公。法和不称臣。其启文朱印名上自称居士。后称司徒。梁元帝谓其仆射王褒曰。我未尝有意用陆为三公。而自称何也。褒曰。彼既以道术自命容是先知。梁元帝以法和功业稍重。遂就加司徒都督刺史如故。部曲数千人通呼为弟子。唯以道术为化。不以法狱加人。又列肆之所不立市丞。牧佐之法无人领受。但以空槛籥在道间。上开一孔以受钱。贾客店人随货多少。计其估限自委槛中。所受所掌之司夕方开取。条其孔目输之于库。又法和平常言若不出口。时有所论则雄辨无敌。然犹带蛮音。善为攻战。具在江夏。大聚兵舰。欲袭襄阳。而入武关。梁元帝使止之。法和曰。法和是求佛之人。尚不希释梵天王坐处。岂规主位。但于空王佛所。与主上有香火因缘。见王上应有报至。故救援耳。今既被疑。是业定不可解也。于是设供食具大[飢-几+追]薄饼。及魏举兵。法和自郢入汉口。将赴江陵。梁元帝使人逆之曰。此自能破贼。师但镇郢州不须动也。法和乃还州。垩其城门。着粗白布衫裤邪巾。大绳束腰坐苇席。终日乃脱之。及闻梁元败灭。复取前凶服着之。哭泣受吊。梁人入魏果见[飢-几+追]饼焉。法和始于百里洲造寿王寺。既架佛殿更截梁柱曰。后四十许年佛法当遭雷雹。此寺幽僻可以免难。及魏平荆州宫室焚烬。总管欲发取寿王佛殿。嫌其材短乃停。后周氏灭佛法。此寺隔此陈境故不及难。天保六年春清河王岳进军临江。法和举州入齐。文宣以法和为大都督十州诸军事太尉公。西南大都督五州诸军事荆州刺史安湘郡公宋莅为郢州刺史。官爵如故。莅弟遣为散骑常侍仪同三司湘州刺史义兴县公。梁将侯瑱来逼江夏。齐军弃城而退。法和与宋莅兄弟入朝。文宣闻其有奇术。虚心想见之。备三公卤簿。于城南十二里供帐以待之。法和遥见邺城下马禹步。辛术谓曰。公既万里归诚主上虚心相待。何作此术。法和手持香炉步从路车至于馆。明日引见。给通幰油络网车。诣阙通名不称官爵。不称臣。但云荆山居士。文宣宴法和及其徒属于昭阳殿。赐法和钱百万物万段甲第一区田一百顷奴婢二百人生资什物称是。法和所得奴婢尽免之曰。各随缘去。钱帛散施一日便尽。以官所赐宅营佛寺。自居一房与凡人无异。三年间再为太尉。世犹谓之居士。无疾而告弟子死期。至时烧香礼拜佛。坐绳床而终。浴讫将殓。尸小缩止三尺许。文宣令开棺视之。空棺而已。法和书其所居屋壁而涂之。及剥落有文曰。十年天子为尚可。百日天子急如火。周年天子递代坐。又曰。一母生三天。两天共五年。说者以娄太后生三天子。自孝昭即位至武成传位。后主共五年焉。

尚圆

释尚圆。姓陈氏。广汉人。出家以咒术救物。梁武陵王萧纪宫中鬼怪魅诸婇女。或歌或哭纷然乱举。王乃令善射者控弦拟之。鬼乃现形。即放箭射鬼便遥接还返掷人。久而不已。闻圆持咒。请入宫中诸鬼竞作诸变现龙蛇百兽。倏忽前后在空在地怪变多端。圆安坐告曰。汝小家鬼何因敢入王宫。能变我身则可自变万种。秖是小鬼可住听我一言。诸鬼合掌住立。圆始发云。南无佛陀。鬼皆失所在。自尔安静。武帝闻召大蒙赏遇。年八十一终所住城。

法聪

释法聪。姓梅氏。南阳新野人。八岁出家卓然神秀。正性贞洁身形如玉。蔬藿是甘无求滋馔。因至襄阳伞盖山白马泉。筑室方丈。以为栖止之宅。入谷两所置兰若舍。今巡山者尚识故基焉。初梁晋安王来都襄雍。承风来问将至禅室。马骑将从无故却退。王惭而返。夜感恶梦。后更再往马退如故。王乃洁斋。躬尽虔敬方得进见。初至寺侧但睹一谷猛火洞然。良久伫望忽变为水。经停倾仰水灭堂现。以事相询。乃知尔时入水火定也。堂内所坐绳床两边各有一虎。王不敢进。聪乃以手按头着地。闭其两目。召王令前。方得展礼。因告境内多被虎灾请求救援。聪即入定。须臾有十七大虎来至。便与受三归戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子以布故衣系诸虎颈。满七日已当来于此。王至期日设斋众集。诸虎亦至。便与食解布。遂尔无害。其日将王临白马泉。内有白龟就聪手中取食。谓王曰。此是雄龙。又临灵泉有五色鲤。亦就手食。云此雌龙。王与群吏嗟赏其事。大施而旋。有凶党左右数十人。夜来劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松树。止至其膝。执金刚杵将有守护。竟夜回遑日午方返。王怪其来晚。方以事首。遂表奏闻。下敕为造禅居寺。聪不往住。度人安之。聪住禅堂每有白鹿白雀驯伏栖止。行往所及慈救为先。忽遇屠者驱猪百余头。聪三告曰解脱首楞严。猪遂绳解散去。诸屠大怒将事加手。并屹然不动。便归过悔罪因断杀业。又于汉水渔人牵网所。如前三告。引网不得。方复归心空网而返。又荆州苦旱。长沙寺遣僧至聪所请雨。使还大降。陂池皆满。湘东王承闻驰驾山门伸师襄之礼。频请下都固辞不许。乃舍宫造天宫寺邀延。永住巴峡空晋鸿上。湘东王柏木为寝殿。及感放光旬日不歇。王于傍造浮图僧房讲堂。并王服玩作露盘。立为宝光寺。请聪居之。王述般若义。每明日将竖义。殿则夜放光明。照数里不假灯烛。议者以般若大慧智光幽烛所致。以梁大定五年九月无疾而化。端坐如生形柔顶暖。手屈二指异香不歇。年九十二。

僧安

释僧安。不知何许人。戒业精苦坐禅讲解。时号多能。齐文宣时在王屋山。聚徒二十许人。讲涅槃。始发题有雌雉来座侧伏听。僧若食时出外饮啄。日晚上讲依时赴集。三卷未了遂绝不至。众咸怪之。安曰。雉今生人道不须怪也。武平四年安领徒众至越州行头陀。忽云。往年雌雉应生此径。至一家遥唤雌雉。一女走出如旧相识。礼拜欢喜。女父母异之。引入设食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。见其初生发如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑。为述本缘。女闻涕泣苦求出家。二亲欣然许之。为讲涅槃。便领解一无遗漏。至后三卷茫然不解。

傅弘

大士傅弘者。住东阳郡乌伤县双林寺。体权应道蹑嗣维摩。时或分身济度为任。依止双林导化法俗。或金色表于胸臆。异香流于掌内。或见身长丈余臂过于膝。脚长二尺指长六寸。两目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁孝武闻之延住建业。乃居钟山下定林寺。坐荫高松。卧依磐石。四澈六甸。天花甘露恒流于地。帝后于华林园重云殿开般若题。独设一榻拟与天旨对扬。及玉辇升殿而公晏然其坐。宪司讥问。但云法地无动。若动则一切不安。且知梁运将尽救愍兵灾。乃然臂为炬冀禳来祸。至陈大建元年夏中于本州。右胁而卧。奄就升遐。于时隆暑赫曦。而身体温暖色貌敷愉。光彩鲜洁香气充满。屈伸如恒。观者发心莫不惊叹。遂合殓于岩中。数旬之间香花散积。后忽失其所在。往者不见号慕转深。悲恋之声恸噎山谷。初大士在日常以经目繁多人或不能遍阅。乃就山中建大层龛。一柱八面。实以诸经运行不碍。谓之轮藏。仍有愿言。登吾藏门者生生世世不失人身。从劝世人。有发于菩提心者。能推轮藏。是人即与持诵诸经功德无异。今天下所建轮藏皆设大士像。实始于此。山有古松。大士曾于松间愿度众生。以斧为誓。至今松木斧痕犹在。其饲虎之余饭弃掷林间。化而为石。青白错杂可作数珠。谓之饭石。至今长存。灵异之迹不可纪极。

慧思

释慧思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名闾里。常梦梵僧劝令出俗。骇悟斯瑞辞亲入道。数梦神僧劝令斋戒。唯一食不食别供。所止庵舍。野人焚其所居。遂显疠疾求诚忏悔。所患平复。又梦梵僧数百形服镶异。上座命曰。汝先受戒律仪非胜。安能开发于正道也。既遇清众宜更翻坛。祈请师僧四十二人加羯磨法。具足成就后忽惊悟。方知梦受。复梦弥勒。弥勒说法开悟。故造二像并同供养。又梦随弥勒与诸眷属同会法华。心自惟曰。我于释迦末法受持法华。今值慈尊豁然开悟。转复精进。灵瑞重沓。瓶水常满。供养严备若有天童侍卫之者。自大苏山将四十余僧径趋南岳。既至谓徒曰。吾寄此山期十载。以后必事远游。师曰。吾前生曾居此处领徒。陟岭见一所林泉胜异。曰古寺也。吾昔居之。掘地果得僧用器皿殿宇基址。又指两石下得遗骸。乃建塔。今三生塔是也。又于东畔灵岩之傍建台。为众讲般若法。正当大岳之心。今般若寺是也。南北学徒来者云集。师患无水。忽见岩下润。以锡杖卓之。果得一泉。犹未周续。有二虎引师登岭。跑地哮吼。泉水流迸。今虎跑泉是也。或问。何不下山教化众生。一向目视云汉作么。师曰。三世诸佛被我一口吞尽。更有甚么众生可度者。江左佛学盛学义门。自思南度定慧双举。道风既盛名称普闻。俄有道士生妒害心。密告陈主诬师。乃北僧受齐国券。斸断岳心钉石兴妖。帝遂遣使追师使至石桥。见二虎跑愤大蛇当路。使惊乃誓曰。我见思禅师当如佛想。若起恶心任汝所伤。虎蛇乃退。使见师再拜以事白。未至之前。师见一小蜂来螫(音栻)其面。即为大蜂咬杀。[銜-金+缶]至师前。师入定观之。知是宿冤欲相娆害。师谓使曰。使者先去贫道续来。七日后飞锡而往四门。关吏齐奏。师入帝已惊异。及师朝见帝遂下迎。复问左右。卿等见此僧何如人。对云。常僧。帝曰。朕见其踏宝花乘空而至。乃迎师入殿供养。其道士罪以欺罔欲尽诛之。师恳帝曰。此宿冤。愿陛下赦之。乃可其奏。敕彼道士给师役使。师奏辞还山。帝饯以殊礼。未几道士诬师者一人暴死。一人为犬所啮而毙。应蜂兆矣。自是每年陈主三信参劳荣盛莫加。而神异难测。遇雨不湿履泥不污。或现形大小。或寂尔藏身。是年六月临将终时。连日说法。苦切呵责。闻者寒心。至二十二日屏众泯然而逝。小师灵辨号恸。乃开目曰。何惊动吾耶。痴人出法。言讫长往。

终神僧传卷第五

普明

释普明。本名法京。俗姓朱氏。会稽人。少小志操有异。有僧乞食因劝云。即子既有善性。可向天台山出家。其中有初依菩萨在彼说法。遂以陈太建十四年。踰山越涧来入天台。正值智者处坐说法。智者笑云。宿誓愿力今得相遇。随智者往荆州玉泉寺。每于泉侧练苦专思。智者反路台峰令造大钟天台供养。江陵道俗竞为营造。当欲铸时盲人来看。明悬鉴机知相不吉果尔。开模钟便破缺。后还国清所住之房。去水悬远。房头空地纯是礓石。仍怀念曰。若令此石出水岂不快乎。言竟数日石中泉溜。周给东西。国清精舍。隋高帝置立。明以讲堂狭小欲毁广之。共顶禅师商量。顶劝勿改。有括州都督周孝节遥闻此事。即施杉柱泛海送来。顶向赤城感见明身长一十余丈。高出松林之上。翼从数十许人语顶曰。兄勿苦谏事愿克成。顶知神异合掌对曰。不敢更谏一依仁者。竖堂之日感动山王。晨朝隐轸状若雷震。摧树倾枝阔百步许。自佛垄下直到于寺。至于日没还返旧踪。砰砰磕磕势若初至。又愿共道俗造堂殿金铜卢舍那像坐身丈六。时有一人称从曹溪村来。施金十一两用入像身。问其姓名终不肯说。礼拜辞退。周访彼村无人识者。又比房侍者恒闻房内共人语话。阴伺察视不见别形。所听言音唯劝修善。既而化缘就毕。大渐时至清晨呼诸弟子曰。夫人寿命。不可常。保汝等宜知。便自脱新净之衣着故破者。换衣才竟奄然就灭。

玄光

释玄光者。海东熊州人也。少而颖悟。往衡山见思大和尚。后返锡江南。属本国舟舰附载离岸。时彩云乱目。雅乐沸空。绛节霓旌。传呼空中声云。天帝召海东玄光禅师。光拱手避让。唯见青衣前导。少选入宫城。且非人间官府。羽卫之设也无非鳞介参杂鬼神。或曰。今日天帝降龙王宫。请师说亲证法门。吾曹水府蒙师利益。既登宝殿次陟高台。如问而谈略经七日。然后王躬送别。其船泛洋不进。光复登船。船人谓经半日而已。光归熊州翁山。卓锡结茅乃成梵刹。厥后罔知攸往。

明达

释明达。姓康氏。其先康居国人也。童稚出家。严持斋戒年及具足行业弥峻。胁不着席日无再饭。外仪轨则内树道因。广济为怀游行在务。以梁天监初来自西戎至于益郡。时巴峡蛮夷鼓行抄劫。州郡征兵克期诛讨。达愍其将苦志存拯拔。独行诣贼登其堡垒。慰喻招引未狎其情。俄而风雨晦冥雷霆震击。群贼惊骇恻尔求哀。达乃教具千灯祈诚三宝。营办始就。昏霾立霁。山泽通气。天地开朗。翕然望国。并从王化。遂使江路肃清往还无阻。后因行役中路逢人缚豚在地。声作人语曰。愿上圣救我。达即解衣赎而放之。尝于夜中索水洗足。弟子如言。而泥竟不脱。重以汤洗如前不去。乃自以水灌之。其足便净。达曰。此鱼膏也。更莫测其所从。行至梓州牛头山。欲构浮屠及以精舍。不访材石直觅匠工。道俗皆怪其言。于时三月水竭即下求木。乃于水中得一长材。正堪刹柱。长短合度。佥用欣然。仍引而竖焉。至四月中涪水大溢。木流翳江。自泊村岸都无溜者。达率合道俗通皆接取。从横山积。创修堂宇架塔九层。远近并力一时缮造。役不逾时欻然成就。而躬袭三衣并是粗布。破便治补寒暑无革。有时在定据于绳床。赫然火起众往扑灭。唯觉清凉。有沙门僧救者。积患挛躄来从乞瘥。达便授杖令行。不移晷景骤步而返。又布萨时身先众坐。因有偷者。穿墙负物既出在外。迷闷方所还来投寺。遂喻而遣之。天监十五年随始兴王还荆州。冬十二月终于江陵。

道舜

释道舜。未详何许人。静处林泉庇道自隐。言常含笑谈述清远。尝止泽州羊头山。神农定药之所结宇茅茨。余无蓄积。日唯一食常坐卒岁。感蛇鼠同居。在绳床下。各孚产育不相危恼。又致虎来蹲踞其侧。便为说法。有人还住告虎令去。或语之云。明日人来汝不须至。便如舜言虎便不现。给侍之人与虎同住。亲如家犬曾莫之畏。身着弊衲略无可采。跣行林野不择晨夕。开皇初忽游聚落说法化诸村民皆盛集受法。独不为一女受戒。告云。汝当生牛中其相已现。戒不救汝也。业不定者尔乃相济耳。时有不信其言以为惑众。咸有疑者。舜欲决于众议。告众曰。必不信者试蹋汝牛尾业影必当不起。即以足蹑女裙后空地云。是尾影。其女依言趣起不得。时众惊信。请舜曰。如何除此业报。其女家积粟数万石。既惧恶业一时顿舍。舜并为营福令其忏悔。如此累作恶业便倾方为受戒。或依诸疠村受于疠供。见有脓溃外流者。皆口就而[口*束]之。情无恶念。或洗其衣服。或净其心业。用为己任。情向欣然初无颦蹙。后游于林虑洪谷。北诣晋盘亭等。诸山隐寺综禅定业不测所终。

道仙

释道仙。一名僧仙。本康居国人。初以游贾为业。后值僧达禅师为其说法。遂沈宝船于江。辞妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落发日对众誓曰。不得道者不出此山。即迥绝人踪结宇岩曲。禅学之侣相次屯焉。每览经卷始开见佛在某处无不哽咽。我何不值但见遗文。而仙挺卓不群野栖禽兽。或有造问学方者。皆答善权冥符正则。自初入定一坐则以四五日为恒。准客到其门。潜然即觉起共接晤。若无人往端坐静室。寂若虚空。有时预告明当有客至。或及百千皆如其说。曾无欠长。梁始兴王澹褰帷三蜀。礼以师敬携至陕。于时道馆崇敞巾褐纷盛。属相呵斥甚寄忧心焉。仙乃晏如曾无所屑。一夕道士忽见东冈火发恐野火焚害仙也。各执水器来救。见仙方坐大火中猛焰洞然。咸叹火光神德。道士李学祖等。舍田造像寺塔欻成。远近归信十室而九。州刺史鄱阳王恢躬礼受法。天监末始兴王冥感。于梁泰寺造四天王像。每六斋晨常设净供。仙后赴会。四王顶上放五色光。仙所执炉自然焰发。太尉陆法和昔微贱日。数载在山供仙给使。僧有肆责者。仙曰。此乃三台贵公何缘辱骂。时不测其后贵也。和果遂升衮服。仙或劳疾见缥衣童子从青溪水出碗盛妙药跪而进服。无几便愈。居山二十八年。复游井络化道大行。时遭酷旱百姓请祈。仙即往龙穴以杖叩门。数曰。众生何为嗜睡如此。语已登即玄云四合大雨滂注。民赖斯泽。咸来祷赛。钦若天神。有须舍利即为祈请。应念即至如其所须。隋蜀王秀作镇岷络有闻王者。寻遣追召全不承命。王勃然动色。亲领兵仗往彼擒之。必若固纵可即加刃。仙闻兵至都无畏惧。索僧伽黎披衣端坐念佛。王达山足忽云雨杂流雹雪崩下。水涌满川藏车无计。事既窘迫乃遥归忏礼。因又天明雨霁山路清夷得至仙所。王躬尽敬便为说法重发信心。乃邀还成都之静众寺。厚礼崇仰举国恭敬。号为仙阇梨焉。开皇年中返于山寺。道路自净山神前扫。年百余岁端坐而卒。

法安

释法安姓彭氏。安定鹑孤人。少出家在太白山九陇精舍慕禅为业。粗食弊衣卒于终老。开皇中来至江都令通晋王。时以其形质矬陋言笑轻举并不为通。日到门首喻遣不去。试为通之。王闻召入相见如旧。便住慧日寺。王所游履必赍随从及驾幸泰山时遇渴乏四顾唯岩无由致水安以刀刺石引水崩注用给帝王时大嗟之问何力耶。答王力也。及从王入沙碛达于泥海中应遭变。皆预避之得无损败。后往泰山神通寺。僧来请檀越安为达之。王乃手书寺壁为弘护也。初与王入谷。安见一僧着弊衣乘白驴而来。王问何人。安曰。斯朗公也。即创造神通故来迎引。及至寺中。又见一神状甚伟大。在讲堂上手凭鸱吻下观人众。王又问之。答曰。此太白山神从王者也。尔后诸奇不可广录。至十一年春。四方多难。无疾而终所住。春秋九十八。

智顗

释智顗。字德安。姓陈氏。颍川人也。母徐氏。梦香烟五彩萦回在怀。欲拂去之。闻人语曰。宿世因缘寄托生道。福德自至何以去之。又梦吞白鼠。如是再三。怪而卜之。师曰。白龙之兆也。及诞育之夜室内洞明。信宿之间其光乃止。忽有二僧扣门曰。善哉儿德所重必出家矣。言讫而隐。年十八投湘州果愿寺沙门法绪而出家焉。一日因说禅门用清心海。语默之际每思林泽乃梦岩崖万重云日半垂。其侧沧海无畔泓澄。在于其下又见一僧。摇手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以梦中所见通告门人。咸曰。此乃会稽之天台山也。圣贤之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。积四十载。定慧兼习。盖神人也。顗未至二年预告山民曰。有大善知识当来相就。宜种豆造酱编蒲为席。更起屋舍用以待之。顗往天台既达彼山。与光相见即陈赏要。光曰。大善知识。忆吾早年山上摇手相唤不乎。顗惊异焉。知通梦之有在也。又闻钟声满谷。众咸怪异。光曰。钟是召集有缘尔得住也。顗乃卜居胜地。是光所住之北佛垄山南螺溪之源。处既闲敞易得寻真。地平泉清徘徊止宿。俄见三人皂帻绛衣。执疏请云。可于此行道。顗后于寺北华顶峰。独静头陀。大风拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百状。吐火声叫骇畏难陈。乃抑心安忍湛然自失。又患身心烦痛如被火烧。又见亡殁二亲枕头膝上陈苦求哀。顗又依止法忍不动如山。故使强软两缘所感便灭。忽致西域神僧告曰。制敌胜怨乃可为勇。每夏常讲净名。忽见三道宝阶从空而降。有数十梵僧乘阶而下。入堂礼拜。手擎香炉绕顗三匝。久之乃灭。于当阳县玉泉山立精舍。敕给寺额名为一音。其地昔唯荒崄神兽蛇暴。创寺之后快无忧患。是春亢旱。百姓咸谓神怒。顗到泉源帅众转经。便感云兴雨注。虚谣自灭。晋王萧妃疾苦医治无术。王遣开府柳顾言等。致书请命。愿救所疾。顗又率侣建斋七日。行金光明忏。至第六夕。忽降异鸟飞入斋坛。宛转而死须臾飞去。又闻豕吟之声。众并同瞩。顗曰。此相现者妃当愈矣。鸟死复苏表盖棺还起。豕幽鸣显示斋福相乘。至于翌日患果遂瘳。开皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天台山大石像前。春秋六十有七。

智旷

释智旷。姓王氏。初母将孕。梦入流浴。童子乘宝船来投便觉有娠。及生长敏而重行。梁末为壮士。后离俗从道学长生术。及值高僧授戒为佛弟子。德行动人渐示潜迹。江陵张诠者二世眼盲。旷曰。尔家冢内棺枕古井。移坟开甃必获禳焉。因即随言瞽者见道。请求剃落。众咸惮之。便伐薪施僧空闲静虑。又言。涧有古钟可掘出悬寺。仁州刺史谓为诡惑。鞭背百下无惨无破。便送出台拘在尚方。有力者试以八尺械悬来捶膝。傍观谓言糜碎。而旷容既无挠肉亦无痕狱吏云。承居士能忍饥。便绝食七日。身色如故市衢见行验狱犹有。方信分身。大定三年从人乞草屩。今夜当急行。及三更合城火发。四门出人不泄。烧杀七千。旷在狱引囚二百安步而出。年将不惑始蒙剃落。进戒以后头陀。蛇弭床侧。每夕山隅四灯同照。士俗云赴奄成华寺。有一宰鸭而为斋者。鸭神夜告便曰。何有杀牲而充净供。自尔便断。曾度夏水徒侣数十欲住不可欲去无从。前岸两船无人将至。旷笑而举声呼之。船自截流直到。遂因济水。诫以勿传。又于咸阳造佛迹寺。有牛产犊出首还隐。已过信次母将亡。僧告旷知恻。答曰。此犊是寺居士。侵用僧物今来偿债。其羞不出牛母无他。因执炉呵戒犊子。疾当偿报何耻生乎。应言便出。神异冥征不可备载。以开皇二十九年九月二十四日终于四望开圣寺。自克终期。天香满室。合寺音乐。西南而去。

法充

释法充。姓毕氏。九江人。常诵法华并读大品。其遍难纪。兼缮造寺宇。情在住持。末住庐山半顶化城寺修定。自非僧事未尝妄履。每劝僧众无以女人入寺。上损佛化下坠俗谣。然世以基业事重有不从者。充叹曰。生不值佛已以罪缘。正教不行义须早死。何虑方土不奉戒乎。遂于此山香炉峰自投而下。誓粉身骨用生净土。便于中虚头忽倒上。冉冉而下处于深谷。不损一毛。寺众初不知也。后有人上峰顶。路望下千有余仞闻人语声。就而寻之。乃是充也。身命犹存口诵如故。迎还至寺。僧感其死谏为断女人经于六年。方乃卒世。时属隆暑。而尸不臭烂。香如烂瓜。即开皇之末年矣。

慧侃

释慧侃。曲阿人也。住蒋州大归善寺。灵通幽显世莫识之。而翘敬尊像事同真佛。每见立像不敢辄坐。劝人造像唯作坐者。后往岭南修禅法。大有悟解。住栖霞时尝往扬都谒偲法师。偲异礼接之。将还山偲请现神力。侃即从窗中出臂解齐熙寺佛殿上额。因语偲云。世人无远识见多惊异。故吾所不为耳。大业元年终于大归善寺。初侃终日以三衣还众僧。吾今死去。徒众好住。便还房内。大众惊起追之。乃见房中白骨一具跏坐床上。撼之锵然不散。

法喜

释法喜。南海人也。形容寝陋短弱迂疏。可年四十许人。岭表耆老咸言。儿童时见识之。颜貌如今无异。蛮蜒(音但)间相传云。已三百岁矣。亦自言旧识庐山远法师。说晋宋朝事历历如信宿前耳。平素时悄默无语。语必含深意。吉凶之征有如影响。人亦不欲与喜相见。惧直言灾恶忤逆意也。陈朝马静为广州刺史。方上任。喜直入州。上厅事画地作马头形。以示其子而去。静本名族多武略。到州行部从甲士数万。旌旗剑戟以威边徼。其侈僭过度。被人诬告谋反。帝使临汝侯按之。利其财产擒而斩之。此画地之明效也。喜之先见皆此类。炀帝闻之取来扬州。帝令宫内安置。于时内造一堂新成。师忽升堂观看。因惊走下阶。回顾云。几压杀我。其日中夜天大雨堂崩。压杀数十人。其后又于宫内环走索羊头。帝闻而恶之以为狂言。命锁着一室。数日三卫于市见喜坦率游行。还奏云。法喜在市。敕责所司检验所禁之处。门锁如旧。守者亦云。师在室内。于是开户入室见袈裟覆一聚白骨锁在项骨之上。以状奏闻。敕遣长史王恒验之皆然。帝由是始信非常人也。敕令勿惊动。至日暮师还室内。或语或笑。守门秦闻。敕所司脱锁放师出外随意所适。其后帝遇弑于江都。方悟索羊头之验。有时一日之中凡数十处斋供。师皆赴会。在在见之。其间亦饮酒啖肉。俄而见身有疾。常卧床去荐席令人于床下铺炭火甚热。数日而命终。火炙半身皆焦烂。葬于香山寺至大业四年南海郡奏云。法喜师见还在郡。敕遣开棺视之则无所有。

普安

释普安。姓郭氏。京兆泾阳人。小年依圆禅师出家。苦节头陀。晚投蔼法师。通明三藏常业华严。诵读禅思准为摽拟。周氏灭法栖隐于终南山之楩梓谷。时有重募捉获一僧赏物十叚。有人应募来欲执安。即慰喻曰。观卿贫煎当欲相给。为设食已俱共入京。帝语此人曰。我国法急不许道人民间。儞复助急不许道人山中。若尔遣他何处得活。宜放入山不须检校。于是释然复归。隋文创历佛教大兴。广募遗僧依旧安置。时楩梓一谷三十余僧。应诏出家并住官寺。唯安依本山居守素林壑。时行村聚惠益生灵。末有人于子午虎林两谷合涧之侧。凿龛结庵延而住之。初止龛日上有大石正当其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。愿移余处莫碎龛窟。石遂依言迸避余所。大众共怪。安曰。华严力也。未足异之。又龛东石壁涧左有索陀者。川乡巨害纵横非一。阴嫉安德恒思诛殄。与伴三人持弓挟刃。攘臂挽强将欲放箭。箭不离弦手张不息。努眼舌噤立住经宿。声相通震远近云会。乡人稽首归诚请救。安曰。素了不知岂非华严力也。若欲除免但令忏悔。如语教之方蒙解脱。又龛西魏村张晖者。夙兴恶念以盗为业。夜往安所私取佛油。瓮受五升。背负而出。既至院门迷昏失性。若有所缚不能动转眷属乡村同来为谢。安曰。余不知盖华严力乎。语令忏悔扶取油瓮。如语得脱。又龛南张卿者。来盗安钱袖中持去。既达家内。写而不出。口噤无言。即寻归忏复道而返。有程郭村程晖和者。颇怀信向恒来安所听受法要。因患身死已经两宿。缠尸于地伺欲棺殓。安时先往鄠县返还在道。行达西南之德行寺。东去晖村五里。遥唤程晖和。何为不见迎耶。连唤不已。田人告曰。和久死矣无由迎也。安曰。斯乃浪语吾不信也。寻至其村厉声大唤。和遂动身。旁亲乃割所缠绳令断。安入其庭又大唤之。和即倔起匍匐就安。令屏除棺器覆一筥笭。以当佛座令和绕旋。寻复如故。更寿二十许岁。后遇重病来投乞救。安曰。放尔游荡非吾知也。便遂命终。昆明池北白村老母者病卧床枕失音百日。指撝男女。思见安形。会其母意请来至宅。病母既见不觉下迎。言问起居奄同常日。遂失病所在于时声名更振。村聚齐集。各率音乐。巡家告令欲设大斋。大坊村中田遗生者。家徒壁立而有四女。妻着弊布齐膝而已。四女赤露大女名华严。年已二十。唯有粗布二尺拟充布施。安引村众次至其门。愍斯贫苦遂度不入。大女思念。由我贫煎不及福会。今又不修当来倍此。周遍求物閴尔无从。仰面悲号遂见屋甍一把乱床(音迷)用塞明孔挽取抖捒得谷十余挼以成米。并将前布拟用随喜。身既无衣待至夜暗。匍匐而行趣斋供所。以前施物遥掷众中。十余粒米别奉炊饭。因发愿曰。女人穷业久自种得。竭贫行施用希来报。辄以十余黄米投饭甑中。必若至诚贫业尽者。当愿所炊之饭变成黄色。如无所感命也奈何。作此誓已掩泪而返。于是甑中五石米饭并成黄色。大众惊嗟未知所以。周寻缘构乃云。田遗生女之愿力也。斋会齐率获粟十斛。寻用济之。安办法衣仍度华严。送入京寺。尝于龛侧村中缚猪三头。将加烹宰。安闻往赎。社人恐不得杀增长索钱十千。安曰。贫道见有三千。已加本价十倍可以相与。众各不同更相忿竞。忽有小儿裹腹来至社会助安赎猪。既已诤竞。因从乞酒行饮行舞焜煌旋转。合社老少眼并失明。须臾自隐不知所在。安即引刀自割髀肉。曰此彼俱肉耳。猪食粪秽尔啖之。况人食米理足贵也。社人闻见一时同放。猪既得脱。绕安三匝。以鼻喙触。若有爱敬。故使郊之南西五十里内鸡猪绝嗣乃至于今。其感发慈善皆此类也。以大业五年十一月五日。终于静法禅院。春秋八十。

道英

释道英。姓陈氏。蒲州猗氏人也。幼从叔休律师出家。至并州依炬法师学道。后入禅定稍呈异迹。大业中尝任直岁与俗争地。遽斗不息便语彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。诸俗同评道人多诈。以针刺甲虽深不动。气绝色变将欲洪肨。傍有智者令其归命。誓不敢争愿还生也。寻言起坐语笑如常。又行龙台泽池侧见鱼之游。乃曰。吾与汝共争我何者为胜。汝不及我我可不及汝耶。即脱衣入水。弟子持衣守之经十六宿。比出告曰虽在水中唯弊土坌我耳。又属严冬冰厚雪壮。乃曰。如此平净之处何得不眠。遂脱衣仰卧经于三宿。乃起而言曰。几被火炙杀我。晚还蒲州住普救寺。昼则厉众僧勤事。夜则跏坐为说禅观。时或弊其劳者闻法不觉其疲。一日说起信论奄然不语。怪往观之气绝身冷。众知灭想即而任之。经于累宿方从定起。时河东道逊高世名僧素与同学及逊舍命。去英百五十里未及相报。终夕便知其死。其知微通感如此。及终前夕集众告曰。早须收积明日间多聚人畜损食谷草。众不测其言。英亦自运催促甚急。至夜都了索水剃洗。还本坐处被以大衣奄然神逝。

法进

释法进。不知氏族。住益州绵竹县响应山玉女寺为辉禅师弟子。后于定法师所受十戒。恭谨精诚谦恪为务。唯业坐禅。寺后竹林常于彼坐。有四老虎绕于左右。师语勿泄其相也。后教水观。家人取柴见绳状上有好清水。拾两白石安着水中。进暮还寺弥觉背痛。问其家人。云安石子。语令明往可除此石。及旦进禅。家人还见如初清水。即除石子。所苦便愈。因尔习定不出此山。开皇中蜀王秀临益州。妃患心腹诸治不损。有绵州昌隆白崖山道士文普善者。能升刀焚火。鹄鸣山有二道士。能呼策鬼神符印章醮。入水不溺。并来同治都无有效。乃使长史张英等往山请出为妃治病。报曰。吾在山住向八十年。与水同性。徐更苦邀。进答曰。尽命于此可自早还。信返具报。王使六司官人犊车四乘将从百人重往迎请。进曰。王虽贵胜命有所属。执志如初。信还。王大怒自入山将手加罪。既至山寺礼佛见进。不觉身战汗流。王曰。奉请禅师为妃治病。禅师慈悲愿救此苦。答曰。杀羊食心岂不苦痛。一切众生皆是佛子。何因于妃偏生此爱。王惭愧忏悔仍请出山。乃曰。王命既重不可不行。王自先行。贫道生不乘骑当可后去。王曰。弟子步从与师同行。报曰。出家人与俗异。但前行应同到。王行两日方至。进一旦便达。径入妃堂。妃见进流汗。因尔除差。施绢五百段纳衣袈裟什物等。进令王妃以水[拈/皿]手执物咒愿。总用回入法聚寺基业。即辞还山。王与妃见进足离地可四五寸。以大业十三年正月八日终此山中。龙吟猿叫三日乃已。

僧朗

释僧朗。一名法朗。俗姓许氏。南阳人。年二十余欣欲出家寻预剃落。栖止无定多住鄂州。饮啖同俗为时共轻。常养一猴一犬。其状伟大皆黄赤色。不狎余人唯附于朗。日夕相随未曾舍离。若至食时以木盂受食。朗啖饱已余者用饲之。既同器食讫。猴便取盂戴之骑犬背上先朗而行。人有夺者辄为所咋。朗任犬盘游略无常度。陈末隋初行于江岭之表。章服粗弊威仪越序。杖策徒行护养生命。时复读诵诸经偏以法华为志。素乏声弄清靡不丰。乃洁诵之一坐七遍。如是不久声如雷动。知福力之可阶也。其诵必以七数为期。乃至七十七百七千逮于七万。声韵谐畅任纵而起。其类筝笛随发明了。故所诵经时傍人观者视听皆失。朗唇吻不动而转起咽喉。远近亮彻因以著名。然臂脚及手。伸缩任怀有若龟藏。时若肉聚或住酒席。同诸宴饮。而嚼嚼猪肉。不测其来。故世语曰。法华朗五处俱时缩猪肉满口颡。或复巡江洄溯拱手舟中。猴犬在傍都无舣棹。随意所往。虽陵犯风波瞬息之间便达所在。有比丘尼为鬼所著。超悟玄解说辩经文。居宗讲导听采云合。皆不测也。莫不赞其聪悟。朗闻曰。此邪鬼所加何有正理。须后检校。他日清旦猴犬前行径至尼寺。朗往到礼佛绕塔至讲堂前。尼犹讲说。朗乃厉声呵曰。小婢吾今既来何不下座。此尼承声崩下走出。堂前立对于朗。从卯至申卓不移处。通汗流地默无言说。闻其慧解奄若聋痴。百日已后方复本性。其降行感通皆此类也。大业末卒。

惠祥

释惠祥。姓周氏。十五出家。头陀乞食。默自禅诵不与众同。年十九染患三月救疗无征。夜中宴坐叹曰。大丈夫本欲以身从道于末法中摧伏非法。如何此志未从为病所困。将晓有一人长丈余谓曰。但诵涅槃无愁不差。至旦即诵三日便瘳。大业末夏中因食口中得舍利。不辨弃地。辄还在口。如是数四。疑是真身砧槌不碎。遂声钟告众。白黑咸集。祥涕泣焚香愿降威力。须臾放五色光异香遍郭。众睹希有。体貌肥白可长八尺有余。行路不识莫不怪仰。刺史李升明至寺怪异。谓群官曰。此道人肤容若此。日可应啖一羊。语讫觉手足不随乘马失御。诸官以实告之。便悔谢还。复大使权茂行至邓州。又怪升明曰。此大德非凡具说往缘。茂不信。请将七日试以粗食。而肤色更悦。茂愧伏悔先不信之罪。将终手执经胡跪谓弟子曰。吾今逝矣。汝好住持无令绝灭。又感异香盈郭。以大业末年八月卒。春秋七十。气命虽绝而胡跪执经如初。远近奔赴见其卓然无不叹讶。

无相

涪州相忠寺无相禅师者。非巴蜀人不知何来。忽至山寺随众而已。不异恒人。其寺在涪州上流大江水北。崖侧有铭方五尺许。字如掌大都不可识。下有佛迹相去九尺长三尺许。蹈石如泥道俗敬重。相以一时渡水齐返无船。乃钵安水中曰。何为常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉搭水立上而渡。钵随后来须臾达岸。时采樵者见之。相语觉知已便辞去。徒众苦留不住。至水入船。诸人礼请。不与篙楫。乃捉船舷。直尔渡水。不顾而去。即令寻逐莫测所在。

明恭

释明恭。住郑州会善寺。其力若神。尝山行见虎猪交斗猪渐不如。恭语虎曰。可放令去虎不肯。恭以一手捉头一手撮尾。掷之山下。又以僧衣置磉下。僧怪之。恭笑为捧柱取衣。大业末贼起抄掠。令其寺办数十人大猪食具。恭延贼食贼让恭先。恭乃铺饼数十安猪啖之。须臾食尽贼众惊伏。恭召为护寺檀越。群贼许之。故隋唐交军。其境绝贼往来。恭之力也。

昙询

释昙询。姓杨氏。弘农华阴人。后迁宅于河东郡焉。年二十二方舍俗事远访岩隐。游至白鹿山北林落泉寺逢昙淮禅师而蒙剃发。后经三夏移住鹿土谷修禅。属枯泉重出鹿糜绕院。故得美水驯兽日济道邻。从学之徒相庆兹瑞。时因请法暂往云门。值径阴雾昏便成失道。赖山神示路方会本途。时有盗来窃蔬菜将欲出园。乃为群蜂所螫(音拭)询闻来救。慈心将治得全余命。尝有赵人远至殷勤致礼陈云。因病死复苏。得见阎王诘问罪当就狱。赖有昙询禅师来为请命。王因放免特来礼谢。又山行值二虎相斗累时不歇。询乃执锡分之以身为翳。语云。同居林薮计为大乖。幸各分路。虎低头受命。便饮气而散。屡逢态虎交诤事略同此。而或廓居榛梗。唯询一踪入鸟不乱兽见如偶。每入禅定七日为期。白虎入房仍为窟宅。独虎静院不出十年。自有禅踪斯人罕拟。初遘疾弥留。忽有神光照烛香风拂扇。又感异鸟白颈赤身。绕院空飞声唳哀切。气至大渐鸟住堂基。自后狎附不畏人物。或在房门至于卧席。悲叫逾甚血沸眼中。既尔往化。鸟便飞出外空旋转奄然翔逝。又感猛虎绕院悲吼两宵云昏三日天地结惨。又加山崩石坠林摧涧塞。惊发人畜栖遑失据。其哀感灵祥未可殚记。后以武德五年十二月。弟子静休道愿慧方等乃阇毗余质建塔立碑焉。

智满

释智满者。俗姓贾氏。不知何许人也。戒行高洁居于安乐寺。时唐太宗在晋阳。与刘文靖首谋之夜高祖梦堕床下。又见遍身为虫蛆所食。意甚恶之咨询于满。满曰。此可拜贺也。夫床下者。所谓陛下也。群蛆食者。所谓群生共仰一人活耳。高祖嘉其言。又云。贫道颇习易。以挂之象明夷之兆。按易曰。巽在床下纷若无咎而早吉晚凶。斯固体大不可以小。小则败大则济。可作大事以济群生。无往不亨乃必成乎。高祖动容曰。虽蒙善诱未敢当仁。师眄太宗曰。郎君与大人并协兆梦。是谓干父之蛊考用无咎。天理人事昭然可知。不可固拒天之与也。天与不取必受其咎。无乃不可乎。高祖拜而谢曰。弟子何幸再烦郑重叮咛之意。敢不敬从。满后不知所终。

智晞

释智晞。俗姓陈氏。颍川人。年二十始获从愿。一得奉值即定师资。律仪具足禀受禅诀。加修寂定。常居佛陇修禅道场。乐三昧者咸共归仰。宴坐之暇。时复指撝创造伽蓝殿堂房舍悉皆严整。唯经台未构。始欲僦工。有香炉峰。山岩峻崄林木秀异。然彼神祇巨有灵验。自古已来无敢视其峰崖。况有登践而采伐者。时众议曰。今既营经台供养法宝。唯尚精华岂可率尔而已。其香炉峰柽柏木中精胜可共取之以充供养。论详既讫。往咨于晞。具陈上事。良久答云。山神护惜不可造次。无敢重言各还所在。尔夜梦人送疏云。香炉峰柽柏树尽皆舍给经台。时有僧法云。欲往香炉峰头陀。晞谏曰。彼山神刚强。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。云不纳旨。遂往到山。不盈二宿。神即现形驱云令还。自陈其事。方忆前旨。深生敬仰。有弟子道亘在房诵经。自往唤云。今晚当有僧。来言竟仍向门下。即见一僧纯着纳衣执锡持钵。形神爽俊有异常人。从外而来。相去二十余步。才入路东隐而不现。俄顷之间即闻东山有钟鼓声大音震谷。便云。噫唤吾也。未终数日语弟子云。吾命无几。可作香汤洗浴。适竟山中鸟兽异色殊形。常所不见者并皆来集房侧。履地腾空悲鸣唤呼。经日方散。以贞观元年十二月十八日午时。结跏安坐端直俨然。气息绵微如入禅定。因而不返。时虚空中有弦管声。合众皆闻。良久乃息。经停数日方入石龛颜色敷悦手足柔软不异生平。春秋七十有二。

惠主

释惠主。俗姓贾氏。始州永归县人。六岁出家为斌法师弟子。于黄安县造寺七所。梓潼县造十寺。武连县造三寺。初年登冠欲受具足。当境无人乃入京选德。于甘露寺受戒。唯听四分余义傍通。梦见三日三夜天地闇冥众生无眼。过此忽明眼还明净。觉已汗流。一百日后周毁经道。方知征应。即返故乡南山藏伏唯食松叶。异类禽兽同集无声。或有山神送伏苓甘松香来。获此供养六时行道。禽兽随行礼佛诵经。似如听仰。仍为幽显受菩萨戒。后有猕猴群共治道。主曰。汝性躁扰作此何为。曰时君异也。佛日通也。深怪其言。寻尔更有异祥。龙飞兽集香气充山。其类众矣。后有八人采弓材者。甚大惊骇。便慰主曰。圣。君出世时号开皇矣。即将出山以事奏闻蒙预出家。大业中敕还本州香林寺。常弘四分为业。武德之始陵阳公临益州。素少信心。将百余驮物行至始州。令于寺内讲堂佛殿僧房安置。无敢违者。主从庄还见斯秽杂。即入房中取锡杖三衣出叹曰。死活今日矣。举杖向驴骡一时倒仆如死。两手各擎一驮掷弃坑中。州县官人惊怖执主状申。陵阳大喜一无所怪。书曰。弟子数病不逢害鬼。蒙得律师破悭贪袋。深为大利。今附沉香十斤细绫十段仰赠。后还京日从受菩萨戒焉。贞观三年寺有明禅师者。清卓不群。白日独坐见无半身。向众述曰。吾与律师建立此寺。两人同心忽失半身。将不律师先去。不者明其死矣。寻尔午时主便无疾而逝。春秋八十九。

明净

释明净。高密人。少出家味定为业。后南游东越天台诸山。禅观在怀无缘世习。而衣服褴缕动止适时。同侣禅徒未知弘仰。山粒致绝。日至村中每从乞食。赍还中路值于群虎。皆张口闭目若有饥相。净曰。吾经行山泽多矣。虎兕无心畏之。今列于路傍岂非为食耶。乃以匙抄饭内其口中。余者对而啖尽。告曰。知来食少辄济自他殊不副怀深用多愧。明日乞食虎又如前。尝值亢旱苗稼并枯淫祀之流妄祈邀请。虽加恳恻终不能致。净曰。可罢诸邪祷。吾独能降。遂结斋静室七日。平旦云布雨施高下滂注百姓利焉。贞观三年冬至于四年夏六月无雨。天子下诏岳渎诸庙普令雩祭。于时万里赫然全无有应。有潘侍郎者。曾任密州。知静能感以状奏闻。敕召至京令住祈雨。告以所须一无损费。唯愿静念三宝慈济四生。七日之后必降甘泽。乃于庄严寺静房禅默。至七日向晓问守卫者曰。天之西北应有白虹。可试观之。寻声便见。净曰。雨必至矣。须臾云合骤雨忽零。比至日晡海内通洽。遂以有年。敕乃总度三千僧用酬净德。其征应难思厥相叵测。但以京辇諠杂性不狎之。请还本乡之义胜寺山居继业。竟不测其存没云。

智璪

释智璪。俗姓张氏。清河人。年二十。二亲俱逝。惨服才释便染疾病。经岁月医药无效。仍于静夜策杖曳疾出中庭向月而卧。至心专念月光菩萨。唯愿大悲济我沉痾。如是系念。遂经旬朔。于中夜间忽梦见一人形色非常。从东方来谓璪曰。我今故来为汝治病。即以口就璪身次第吸嗽(音朔)三夜如此。因尔稍痊。遂求离俗。投安静寺慧凭法师以为弟子。闻智者轨行超群为世良导。即泛舸丰流直指台岫。伏膺受道。乃遣行法华忏悔。第二七日初夜忏讫。还就禅床如欲安坐仍见九头龙从地涌出上升虚空。明旦咨白者云。此是表九道众生闻法华经将来之世破无明地入法性空尔。陈法德四年永阳王伯智作牧仙都。延屈智者来于镇所。璪随师受请。同赴会稽山。九旬坐讫仍即辞王。住宝林山寺行法华三昧。初日初夜如有人来摇动户扇。璪问之。汝是何人。夜来摇户。即长声答云。我来看灯尔。频经数过问答如前。其寺内先有大德慧成禅师。夜具闻之。谓弟子曰。彼堂内从来有大恶鬼。今闻此声必是鬼来取人也。天将欲晓成师扣户而唤璪。未暇得应便绕堂唱云。苦哉苦哉。其人了矣。璪即开户问意。答云。汝犹在耶。吾谓昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。第二日夜鬼入堂内。槌壁打柱。周遍东西。堂内六灯。璪即灭五。留一行道。坐禅诵经坦然无惧。于三七日中事恒如此。行法将讫。见一青衣童子称赞善哉。言已不见。璪又因事出往会稽路。由剡县孝行村乞食。主人误煮毒蕈设璪食竟进趣前途。主人于后啖此余残。并皆吐痢若死等苦。邻人见之即持药追璪。十里方及。见璪快行无恙。问曰。何故见寻具陈上事。便笑而答曰。贫道无他。可弃药反踪不须见逐。以贞观十二年卒于寺。春秋八十三矣。

知苑

幽州沙门知苑。精练有学识。隋大业中发心造石字一切经藏以备法灭。既而于幽州西山凿岩为石室。即磨四壁而以写经。又取方石别更磨写。藏诸室内每一室满。即以石塞门镕铁锢之。时隋炀帝幸涿郡。内史侍郎萧瑀皇后弟也。性笃信佛法以其事白后。后施绢千匹。瑀施绢五百匹。朝野闻之争共舍施。故苑得以成功。苑常以役匠既多道俗奔凑。欲于岩前造木佛堂并食堂寐室。而念木瓦难办。恐繁经费未能起作。忽一夜暴雨雷电震山。明旦既晴。乃见山下有大木松柏数千万。为水所漂积于道次。道俗惊骇不知来处。于是远近叹服。苑乃使匠择取其木。余皆分与邑里。邑里喜愧而助造堂宇。顷之毕成如其志焉。苑所造石经已满七室。以贞观十三年卒。弟子犹继其功焉。

大志

僧大志。会稽顾氏子。发蒙出家师事天台智者。智者见其形神洒落高放物表。取名大志。诵法华经索然闲静。音声清转听者忘疲。后于庐山甘露行头陀行。有时投身猛兽彼皆避去。餐粒若尽惟以饼果继命而已。如是七载禅诵不休。晚住持福林寺。会大业中屏除佛教。慨大法陵迟。遂身着孝衣于佛堂中恸哭三日。誓舍形骸申明正教。即往东都上表曰。愿陛下兴隆三宝。贫道当然一臂于嵩岳用报国恩。帝许之。遂设大斋七众通集。师绝粮三日登大棚中。布裹其臂灌之以蜡。如炬燃之。光照岩岫晃然大明。众见苦行痛入心髓。而志形色不变。或诵经文。或赞佛德。或为众说法。声声不绝。烧已下棚。跏趺入定七日而卒。

智聪

僧智聪。住扬州白马寺专习三论。寻渡江住安乐寺。值隋国亡思归无计。隐江荻中诵法华经。七日不饥。恒有四虎驯绕。聪曰。吾已十日不食命在呼吸间。卿可食之。虎作人语曰。造立天地无有此理。忽见一老翁腋下挟一小船。来曰。师欲渡江即上船。其四虎见而泪出。聪曰。持危拔难正在今日。即同四虎利涉南岸。船及老人忽然不见。聪领四虎止栖霞塔西。径行禅诵誓不寝卧。安众八十余人。若有凶事虎来大吼。由此警觉。贞观中年九十九。于佛生日熏炉遍礼圣像还归静室端坐而化。

善道

善道法师。临淄人。入大藏信手探卷得观无量寿佛经。乃专心念佛以修十六妙观。及住庐山观远公遗躅。豁然增思。后遁迹终南修般舟三昧数载。睹宝阁瑶池宛然在目。复往晋阳从绰禅师授无量寿经。入定七日。绰请观所生处。道报曰。师当忏悔三罪方可往生。师尝安佛像在檐牖下。自处深房此一罪也。当于佛前忏。又常役使出家人此二罪也。当于四方僧前忏。又因造屋多损虫命此三罪也。当于一切众生前忏。绰静思往咎洗心悔谢。久之道因定出谓绰曰。师罪灭矣。后有白光来照之时。是往生相也。道行化京师归者如市。忽微疾即掩室怡然念佛而逝。异香天乐向西而隐。

神僧传卷第六

法顺

释法顺。姓杜氏。雍州万年县人。禀性柔和。年十八弃俗出家。事因圣寺僧珍禅师受持定业。尝行化庆州劝民设会供限五百。及临斋食更倍人来。供主惧焉。顺曰。无所畏也。但通周给而莫委供所从来千人皆足。有张河江张弘畅者。家畜牛马性本弊恶。人皆患之。卖无取者。顺示语慈善如有闻从。自后更无抵啮。尝引众骊山夏中栖静。地多虫蚁无因种菜。顺恐有损害。就地示之令虫移徙。不久往视。如其分齐恰无虫焉。顺时患肿脓溃外流。人有敬而[口*束](子累切)者。或有以帛拭者。寻即瘥愈。余脓发香流气难比。拭帛犹带香气不散。三原民田萨埵者。生来患聋。又张苏者亦患生哑。顺闻命来与共言议。遂如常日永即痊复。武功县僧为毒龙所魅。众以投之顺。端拱对坐。龙遂托病僧言曰。禅师既来义无久住。极相劳娆寻即释然。故使远近瘴疠淫邪所恼者无不投造。顺不施余术但坐而对之无不痊愈。因行南野将度黄渠。其水泛溢厉涉而度岸既峻滑。虽登还堕水忽断流。便随陆而度。及顺上岸水寻还复。门徒勿睹。而不测其然也。以贞观十四年。都无疾苦告累门人。生来行法令使承用。言讫如常坐定卒于南郊义善寺。

志宽

释志宽。姓姚氏。蒲州河东人也。历览诸经以涅槃地论为心要所居。住房每夜必有振动介胄之响。窃而观者。咸见非常神人绕房而行。时川邑虎暴行人断路。或数百为群。经历村郭伤损人畜。中有王兽其头最大。五色纯备威伏诸兽。遂州都督张逊。远闻慈德遣人往迎。宽乃令州县立斋行道各受八戒。当夕虎灾销散莫知所往。时人感之奉为神圣。贞观初还蒲晋。时州郡遇旱诸祈不遂。官民乃往请焉。宽为置坛场以身自誓。不降雨者不处堂房。曝形两日。密云垂布三日已后。合境滂流民赖有年。未终之前右胁而卧。枕于右臂告门徒曰。生死长远有待者皆尔。汝等但自观身如幻。便无爱结自缠。吾命亦断。当取椽两根籧篨一领裹缚舆送。无得随俗纷纭为不益事也言讫而卒。

世瑜

释世瑜。姓陈氏。住台州。大业十二年往绵州震响寺伦法师所出家。一食头陀勤苦相续。又往利州入籍住寺。后入益州绵竹县响应山独住多年。四猿供给山果等食。有信士母家生者。负粮来送。惊讶深山常烧薰陆沉水香等。既还山半路见两人。形甚青色状貌希世。各负莲华蔗芋而上。云我供给禅师去也。然其山居三年之中食米一石七升。六时行道以猿鸟为侣。初唯一泉。后有三泉流出于下。贞观元年梦有四龙来入心眼。既觉大悟三论宗旨。遂往灵睿法师讲下。所闻词理宛若旧寻。便往绵州住大施寺。至十有九年四月八日。往崇乐寺言语欲游方去。或有喻曰。只此寺者是诸方也。因还大施本房香气满室。坐处之地涌三金钱。合众寻香从瑜房而出。乃见加坐手尚执炉奄然而逝。春秋六十三矣。

玄奘

释玄奘。本名祎。姓陈氏。洛州缑氏人也。少罹穷酷随兄长睫法师住净土寺。授以精理旁兼巧论。年十一诵维摩法华。东都恒度便预其次。自尔卓然梗正不偶欲慕大法。后达长安住庄严寺。又非本望。西踰剑阁既达蜀都。受诸经论一闻不忘。武德五年二十有一为诸学府雄伯沙门讲扬心论。不窥文相而诵注无穷。时曰神人。后又遍游荆扬等州访诸道邻。复还京辇广就诸蕃。遍学书语行坐寻授。数日博通惟候机会。贞观三年会夹下敕道俗随丰四出。由斯得往西域取诸经像。行至罽宾国。道险虎豹不可过。奘不知为计。乃锁房门而坐。至夕开门见一老僧。头面疮痍身体脓血。床上独坐莫知由来。奘乃礼拜勤求。僧口授多心经一卷。令奘诵之。遂得山川平易道路开通虎豹藏形魔鬼潜迹。遂至佛国取经六百余部。以贞观十九年还京师。下敕令住玉华翻译经藏。奘生常已来愿生弥勒。及游西域又闻无著兄弟皆生彼天。又频祈请咸有显证。后至玉华但有隙次无不发愿。麟德元年告翻译僧及门人曰。有为之法必归磨灭。泡影形质何得久停。行年六十五必卒玉华。于经论有疑者今可速问。闻者惊异。师曰。此事自知。遂往辞佛及诸僧众。既卧疾。常见大莲花鲜白而至。又见佛相。命僧读所翻经论名目。已总有七十三部一千三百三十卷。自怀欣悦。总召门人有缘并集云。无常将及急来相见。于嘉寿殿以香木树菩提像骨。对寺僧辞诀并遗表讫。便默念弥勒右胁累足。右手支头左手髀上。坚然不动气绝神逝。两月色貌如常。乃葬于白鹿原。初奘将往西域。于灵岩寺见有松一树。奘立于庭以手摩其枝曰。吾西去求佛教。汝可西长。若吾归即却东回。使吾弟子知之。及去其枝年年西指约长数丈。一年忽东回。门人弟子曰。教主归矣。乃西迎之奘果还。至今众谓此松为摩顶松。

法敏

释法敏姓孙氏。丹阳人也。八岁出家事英禅师为弟子。入茅山听明法师三论悟其宗旨。贞观元年出还丹阳讲华严涅槃。二年越州田都督追还一音寺相续法轮。于时众集。义学沙门七十余州八百余人。当境僧千二百人。尼众三百。士俗之集不可复纪。至十九年会稽士俗请住静林讲华严经。至六月末正讲。有蛇悬半身在敏项上。长七尺许。作黄金色吐五色光。终讲方隐。至夏讫还一音寺。夜有赤衣二人礼敏曰。法师讲四部大经功德难量。须往他方教化。故从东方来迎法师。弟子数十人同见此相。至八月十七日。尔前三日三夜无故闇冥。恰至二十三日将逝。忽放大光夜明如日。因尔迁化。春秋六十有七。身长七尺六寸。停丧七日塔表放光。地为震动异香不灭。莫不怪叹。道俗庄严。送于隆安山焉。

慧璇

释慧璇。姓董氏。少出家在襄川。周灭法后南往陈朝入茅山听明师三论。又入栖霞听悬布法师四论大品涅槃等。晚往安州大林寺听圆法师释论。凡所游刃并契幽极。又返乡梓住光福寺居山顶。以引汲为劳将移他寺。夜见神人身长一丈。衣以紫袍。顶礼璇曰。奉请住此常讲大乘。勿以小乘为虑。其小乘者。亦如高山无水不能利人。大乘经者犹如大海。此山多佛出世。一人读诵讲说大乘。能令所住珍宝光明眷属荣胜饮食丰饶。若有小乘前事并失。惟愿弘持勿孤所望。法师须水此易得耳。来月八日定当得之。自往剑南慈母山大泉请一龙王去也。言已不见。恰至来月七日初夜。大风卒起。从西南来。雷震雨注。在寺北汉高庙下佛堂后百步许。通夜相续至明方住。惟见清泉。香而且美。合众同幸。及止龙泉渐便干竭。贞观二十三年讲涅槃经。四月八日夜山神告曰。法师疾作房宇不久当生西方。至七月十四日讲盂兰盆经竟敛手曰。生常信施今须通散。一毫已上舍入十方众僧及穷独乞人并诸异道。言已。而终于法座矣。春秋七十有九焉。

丰干

释丰干师者。本居天台国清寺。剪发齐眉布裘拥质。身量可七尺余。人或借问。止对曰。随时二字而已。更无他语。乐独舂谷。役同城旦。应副斋炊。尝乘虎直入松门。众僧惊惧口唱唱道歌。与拾得寒山子二人相得欢甚。丰干出云游。适闾丘胤出守台州欲之官。俄病头风召名医莫差。丰干偶至其家。自谓善疗此疾。闾丘闻而见之。师持净水噀之须臾祛殄。因是大加敬焉。问所从来。曰天台国清。曰彼有贤达否。曰寒山文殊拾得普贤。当就见之。闾丘至任。三日后即到寺。问曰。此寺曾有丰干禅师否。曰有。院在何所。寒山拾得复是何人。时僧道翘对曰。丰干旧院即经藏后。今阒无人止有虎豹。时来此哮吼耳。寒山拾得二人见在僧厨执役。闾丘入干房唯见虎迹纵横。又问干在此有何行业。曰唯事舂谷供僧粥食。夜则唱歌讽诵不辍。如是再三嗟叹。乃入厨见二人拜之。二人起走曰。丰干饶舌弥陀不识。礼我何为。遂携手出松门。更不复入寺焉。丰干后不知所终。

寒山子

寒山子者。世谓为贫子。风狂之士弗可恒度推之。隐天台始丰县西七十里。号为寒暗二岩。每于寒岩幽窟中居之。以为定止。时来国清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒时收拾众僧残食菜滓。断巨竹为筒。投藏于内。若寒山子来即负而去。或廊下徐行。或时叫噪凌人。或望空曼骂。寺僧不耐以杖逼逐。翻身抚掌呵呵徐退。然其布襦零落面貌枯瘁。以桦皮为冠。曳大木屐。或发辞气宛有所归归于佛理。初闾丘入寺放问寒山。沙门道翘对曰。此人狂病。本居寒岩间。好吟词偈言语不常。或臧或否终不可知。与寺行者拾得以为交友。相聚言说不可详悉。寺僧见太守拜之。惊曰。大官何礼风狂夫耶。二人连臂笑傲出寺。闾丘复往寒岩谒问。并送衣裳药物。而高声倡言曰。贼我贼退。便身缩入岩石穴缝中。复曰。报汝诸人各各努力。其石穴缝泯然而合杳无踪迹。乃令僧道翘寻其遗物。唯于林间缀叶书词颂。并村墅人家屋壁所抄录得二百余首。编成一集。人多讽诵。至有庭际何所有白云抱幽石之句云。

拾得

拾得者。丰干禅师偶山行至赤城道侧。闻儿啼。遂寻之见一子可数岁。初谓牧牛之竖。委问端倪云。无舍孤弃于此。丰干携至国清寺。付与典座僧曰。或人来认可还之。后沙门灵熠摄受之令知食堂香灯。忽于一日见其登座与像对盘而餐。复呼憍陈如曰。小果声闻。傍若无人执筯大笑。僧乃驱之。灵熠咨尊宿等罢其堂任。且令厨内涤器。洗濯才毕澄滤食滓。以筒盛之。寒山来必负而去。又护伽蓝神庙每日僧厨下食。为乌鸟所取狼藉。拾得以杖扑土偶三二下骂曰。汝食不能护。安护伽蓝乎。是夕神附梦与阖寺僧曰。拾得打我。明日诸僧说梦符同。一寺纷然始知非常人也。时牒申州县。郡符下云。贤士隐道菩萨应身。宜用旌之。号拾得为贤士。又于寺庄牧牛。歌咏呼天。当其寺僧布萨时。拾驱牛至僧集堂前。倚门抚掌大笑曰。悠悠者聚头。时持律首座咄曰。风人何以喧碍说戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也。拾得各呼亡僧法号。牛各应声而过。举众错愕。咸思改往修来。感菩萨垂迹度脱。时道翘纂录寒山文句。于寺土地神庙壁。见拾得偈词。附寒山集中。

法冲

释法冲。字孝敦。姓李氏。陇西成纪人也。幼而秀异傲岸时俗。年二十四遂发心出家。听涅槃三十余遍。又至安州暠法师下听大品三论楞伽经。即入武都山修业。年三十行至冀州。贞观初年下敕有私度者处以极刑。冲誓亡身便即剃落。时峄阳山多有逃僧避难。资给告穷。便造诣州宰曰。如有死事冲身当之。但施道粮终获福祐。守宰等嘉其烈亮膏网周济。乃分僧两处各置米仓。可十斛许。一所徒众四十余人。纯学大乘并修禅业。经年食米如本不减。一所五十六人才经两日。食米便尽。由不修禅兼修外学。冲曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。时逃难转多无处投止。山有虎穴。冲诣告曰。今穷客相投可见容否。虎乃相携而去。及难解冲乃随处弘法。冲虽广宣经术专以楞伽命家。中书杜正伦每咨禀之。时三岁玄奘不许讲旧繙经。冲曰。君依旧经出家。若不许弘旧经者。君请还俗。更依新繙经。方许君此意。奘闻遂止。师亦命代弘经护法。强御之士不可及也。仆射于志宁曰。此法师乃法界头陀僧也。不可名实拘之。

通达

释通达。雍州人。三十出家栖止无定。常以饮水啖菜任性游从。或揽折蒿藿生死而食。至于桃杏瓜果必生吞皮核。人问所由。云信施难弃也。贞观己来稍显神异。往至人家。欢笑则吉。愁惨则凶。或索财贿。或索功力。随命多少即须依送。若违其语后失过前。有人骑驴历寺游观。达往就乞惜而不施。其骑寻死。京室贵贱咸宗事之。祸福由其一言。说导唯存离着。所得财利并营寺宇。大将军薛万钧。初闻异行迎宅供养。百有余日不违正轨。忽于一夜索食欲啖。初不与之苦求不已。试与遂食。从尔已后稍改前迹。专显变应其行多僻。欲往入内宿。将军兄弟大怒打之几死。仰而告曰。卿已打我身肉都毁。血污不净可作汤洗。待沸涌已脱衣入镬。状如冷水傍人怖之。犹索加火。遂合宅惊奉恣其寝处。曾负人钱百有余贯。后既办得无人可送。乃将钱寺门伺觅行人。随负多少偿达西市。众皆止之。而达付不禁。及往勘偿不失一文。时逢米贵欲设大斋。乃命寺家多令疏请。及至明旦来赴数千。而供度閴然不知何拟。大众咎之。达曰。他许送供计非妄语。临至斋时僧徒欲散。忽见熟食美膳连车接舆充道而来。即用施设。乃大余长并供僧库。都不委其所从来。食讫须臾人车不见。后不知其终。

岑阇黎

襄州禅居寺岑阇黎者。未详何许人。住寺禅念为业。有先见之明。而寺居山薮资给素少。粒食不继。岑每日将坩(口甘切)入郭乞酒而饮。又乞满坩可三斗许。将还在道行饮。达寺坩亦空竭。明日复尔。在寺解斋。将笃坩就厨请粥三升。乃挂枝头。入众以杖打僧头。从上至下人别一击。日日如是。人以其卓越异常。或疑打已灾散不辞受之。岑将粥入房。旧养黧犬一头。并一寺内鼠乃有数千。每旦来集。犬鼠同食庭中堛满。道俗共观。一时失一鼠。岑悲惋无聊。必是犬杀。便告责犬。犬便衔来。岑见懊恼以杖捶犬。将鼠埋已悲哀恸哭。寺僧被鼠啮衣及箱以告于岑。岑总召诸鼠各令相保。一鼠无保。岑曰。汝何啮人衣杖捶之。鼠不敢动。岑为寺贫便于讲堂东白马泉下泺(音洛)中延记。某处为厨库。某处为仓廪。人并笑之。经宿水缩地出如语。便作遂令丰渥。又遥记云。却后六十年当有愚人于寺南立重阁者。然寺基业不亏斗讼不可住耳。永徽中恰有人立重阁。由此相讼如其语焉。

慧悟

释慧悟。未详氏族。隐太白山中持诵华严经。服饵松术。忽于一时见一居士。来云相请居士腾身入空。令悟于衣带中坐。摄以飞行至一道场。见五百异僧翔空而至。悟奄就末行。居士语曰。师受持华严是佛境界。何得于小圣下坐。遂即引于半千人之上。斋讫居士曰。本所斋意在师一人。虽有五百罗汉来食皆临时相请耳。遂送还本处。有如梦觉。时高宗永徽中也。

法融

释法融。姓韦。润州延陵人。年十九入茅山依炅法师剃除服勤请道。贞观十七年于牛头山幽栖寺北岩下别立茅茨禅室。日夕思择无缺寸阴。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇长丈余。目如星火举头扬威。于室口经宿。见融不动遂去。因居百日。山素多虎。樵苏绝人。自融入后往还无阻。又感群鹿依室听伏曾无惧容。有二大鹿直入。通僧听法三年而去。所住食厨基临大壑。至于激水不可镶阶。乃顾步徘徊指东岭曰。昔远公拄锡朽镶惊泉。若此可居。会当清泉自溢。经宿东岭忽涌飞泉。清白甘美冬温夏冷。即激引登峰趣釜经廊。又二十一年十一月。岩下讲法华经。于时素雪满阶法流不绝。于凝冰内获花二茎。状如芙蓉璨同金色。经于七日忽然失之。永徽三年邑宰请出建初讲扬大品。僧众千人至灭诤品。融乃纵其天辩商搉理义。地忽大动听侣惊波。钟磬香床并皆摇荡。寺外道俗安然不觉。显庆元年司功萧元善再三邀请。出在建初。融谓诸僧曰。从今一去再践无期。离合之道此常规耳。辞而不免。遂出山门。禽兽哀号逾月不止。山涧泉池击石涌砂一时填满。房前大桐四株五月繁茂。一朝凋尽。至二年闰正月二十三日终于建初。春秋六十四矣。

智勤

释智勤。俗姓朱氏。隋仁寿因舍利州别置大兴国寺。勤少小以匡护为心。每处众发言无不允睦。精诚勇猛事皆冥祐。初母患委顿为念观音。宅中树叶之上皆现化佛。合家并见。母疾遂除。又属隋末荒乱诸贼竞起。勤独守此寺贼不敢凌。故得寺宇经像一无所损。诸寺湮灭不可目见。又一时权着俗衣以避兵刃。被贼围绕而欲杀之。忽闻空中声告。师可去俗衣。遂除外服。贼见顶礼。请将供养。经于数月。后投于蜀听暠法师讲。众至三千。法师皆委令检校。遂得安帖内外无事一人力也。又至唐初还归邓州。讲维摩三论十余遍。后隐于北山倚立十余年。所居三所即今见存。恒闻谷中钟声。后寻岩岭忽见一寺。宛丽奇常。入中礼拜。似有人住。如是数度。后更寻觅莫知所在。又居山内粮食将尽。其行道之处土自发起。遂除弃之明日复尔。如是再三。遂有谷现。因即深掘得粟二十余硕。其粟粒大色赤稍异凡谷。时邓州佛法陵迟。合州道俗就山礼请。愿出住持。遂感梦而出。其梦不详子细。后时负像出山。中途忽闇莫知其路不得前进。俄有异火两炬照路极明。因得见道送至村中。火方回灭村人并见无不惊异。永徽年初以见时事繁杂守房不出。向淹三载读一切经两遍。每读经时恒见有神来听。初中后夜尝闻弹指謦欬之声。至显庆四年五月。欲终之前所有功德不周之处。晓夜经构使毕。人问何故如此忽速。答曰。无常之法何可保耶。至十五日。寺中树木枝叶萎枯自然分析。禽鸟悲鸣遍于寺内。僧各惊问莫知所由。至十六日旦忽见昔听经神来礼拜。语云莫礼。傍人无有见者。于是剃发披衣在绳床内。手执香炉跏趺而坐。告诸弟子。汝可取大品经读诵。至往生品讫。遂合掌坐而卒。停经数日颜色如旧。恒有异香闻于寺内。春秋七十四。

道宣

释道宣。姓钱氏。丹徒人也。初母妊而梦月贯其怀。复梦梵僧语云。汝所妊者即梁朝僧祐律师。祐则南齐剡溪隐岳寺僧护也。宜从出家。既弱冠极力护持专精克念。感舍利现于宝函。乃晦迹于终南仿掌之谷。所居之水神人指之。穿地尺余其泉迸涌。时号为白泉寺。猛兽驯伏每有所依。名花芬芳奇草蔓延。隋末迁丰德寺。尝因独坐。护法神告曰。彼清官村故净业寺。地当宝势道可习成。闻斯卜焉。焚功德香行般若舟定。时有群龙礼谒。若男若女化为人形。沙弥散心顾盻邪视。龙赫然发怒将搏攫之。寻追悔吐毒井中。具陈而去。宣乃令封闭。人或潜开往往烟上。审其神变或送异花一奁。形似枣花大如榆荚。香气馝(蒲必切)馞(蒲骨切)数载宛然。又供奇果李杏梨柰。然其味甘其色洁非人间所遇也。门徒尝欲举阴事。先是潜通。以定观根随病与药。皆此类也。宣尝筑一坛。俄有长眉僧谈知道者。复三果梵僧礼坛。赞曰。自佛灭后像法住世兴发唯师一人也。干封二年春冥感天人来谈律相。言钞文轻重仪中舛误皆译之过非师之罪。请师改正。故今所行著述多是重修本是也。又有天人云。曾撰祇洹图经。计人间纸帛一百许卷是也。贞观中曾隐沁部云室山。人睹天童给侍左右于西明寺夜行道足趺前阶有物扶持履空无害。熟顾视之乃少年也。宣遽问何人中夜在此。少年曰。某非常人即毗沙门天王之子那吒也。护法之故拥护和尚。时之久矣。宣曰。贫道修行无事烦太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。愿为致之。太子曰。某有佛牙宝掌虽久头目犹舍。敢不奉献。俄授于宣。宣保銶供养焉。复次庭除有一天来礼谒。谓宣曰。律师当生睹史天宫持物一包云。是棘林香。尔后十旬安坐而化。干封二年十月三日也。春秋七十二。僧腊五十二。

英师

英禅师。居西京法海寺。有异人来谒曰。弟子知有水陆斋可以利益幽明。自梁武殁后因循不行。今大觉寺有吴僧义济藏此仪文。愿师往求。以来月十五于山北寺如法修设。苟释狴牢敢不知报。英公寻诣义济。得仪文以归即以所期日于山北寺修设。次日曛暮向者异人与十数辈来谢曰。弟子即秦庄襄王也。又指其徒曰。此范睢穰侯白起王翦张仪陈轸。皆秦臣也。咸坐本罪幽囚阴府。大夜冥冥无能救护。昔梁武帝于金山寺设此斋时。前代纣王之臣皆免所苦。弟子尔时亦暂息苦。然以狱情未决不得出离。今蒙吾师设斋。弟子与此徒辈。并列国诸侯众等皆乘善力将生人间。虑世异国殊故此来谢。言讫遂灭。自是仪文布行天下作大利益。

窥基

释窥基。字洪道。姓尉迟氏。京兆长安人也。初基之生母裴氏。梦掌月轮吞之。寤而有孕。及乎盈月弥。与群儿弗类。数方诵习神晤精爽。至年十七遂预缁林。及乎入法奉敕为奘弟子。始住广福寺。寻奉敕选聪慧颖脱者。入大慈恩寺躬事奘师学诸佛法。后游五台山登太行。至西河古佛宇中宿。梦身在半山岩下有无量人唱苦声。冥昧之间初不忍闻。徒步陟彼层峰。皆琉璃色。尽见诸国土仰望一城。城中有声曰。住住咄。基公未合到此。斯须二天童自城出。问曰。汝见山下罪苦众生否。答曰。我闻声而不见形。童子遂投与一剑曰。剖腹当见矣。基自剖之。腹开有光两道晖映山下。见无数人受苦。时童子入城持纸二及笔投捧而去。基极惊异。明日于寺中得弥勒上生经。以为弥勒化现。欲开广之。遂援毫而授。笔端舍利累累而下。尝造玉文殊像及金写大般若经。皆获瑞应。初宣律师以弘律感天厨供馔。每薄基三车之玩不甚为礼。基尝访宣。其日过午。而天馔不至。及基辞去天神乃降。宣责以后时。天神曰。适见大乘菩萨在此。翊卫严甚。故无自而入。宣闻之大惊。于是遐迩增敬焉。先是奘公亲搜西域戒贤瑜伽师地论惟识宗。而师尽领其妙。世谓之慈恩教。以永淳元年十一月十三日卒于慈恩寺翻经院。春秋五十一。

洪昉

释洪昉。本京兆人。幼而出家遂证道果。志在禅寂而亦以讲经为事。门人常数百。一日昉夜初独坐。有四人来前曰。鬼王阎罗今为小女疾止造斋请师临赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。阇黎但行。弟子能致之。昉从之。四人乘马。人持绳床一足遂北行。可数百里。至一山。山复有小朱门。四人请昉闭目。未食顷。人曰。开之已到王庭矣。其宫阙室屋崇峻非常。侍卫严饰颇侔人主。鬼王具冠衣降阶迎礼。王曰。有小女久疾。今幸而痊。欲造少福修一斋。是以请师临顾。斋毕自令侍送无虑。于是请入宫中。其斋场严饰华丽。僧且万人佛像至多。一如人间事。昉仰视空中不见白日。如人间重阴状。须臾王夫人后宫数百人皆出礼谒。王女年十四五。貌独病色。昉为赞礼。愿毕见诸人持千余牙盘食到。以次布于僧前坐。昉于大床别置名馔甚香洁。昉且欲食之。鬼王白曰。师若长住此当餐鬼食。不敢留师。请不食。昉惧而止。斋毕。余食犹数百盘。昉见侍卫臣吏向千人皆有欲食之色。昉请王赐之余食。王曰。促持去赐之。诸官拜谢相顾喜笑。口开达于两耳。王因跪曰。师既惠顾无他供养。有绢五百匹奉师。请为受八关斋戒。师曰。鬼绢纸也。吾不用之。王曰。自有人绢奉师。因为受八关斋戒。戒毕。王又令前四人者依前送之。昉忽开目已到所居。天犹未曙。门人但谓入禅不觉所适。昉忽开目命火照床。前五百缣在焉。弟子问之。乃言其故。昉既禅行素高声价日盛。顷到鬼所但神往耳。而其形不动。未几晨坐。有二天人其质殊丽。拜谒请曰。南天王提头赖吒请师至天供养。昉许之。因敷天衣坐昉。二人执衣举而腾空。斯须已到南天。王领侍从曲躬礼拜曰。师道行高远。诸天愿睹师讲诵。是以辄请师。因置高座坐昉。其道场崇丽殆非人间过百千倍。天人皆长大身有光明。其殿堂树木皆是七宝尽有光彩夺人目睛。昉初到天形质犹人也。见天王之后身自长大与天人等。设诸珍馔皆自然味。甘美非常。食毕王因请入宫。更设供具谈话款至。其侍卫天官兼鬼神甚众。后忽言曰。弟子欲至三十三天议事。请师且少留。又戒左右曰。师欲游观所在听之。但莫使到后园。再三言而去。去后昉念曰后园有何不利而不欲吾到之。伺无人之际窃至后园。其园甚大泉流池沼。树木花药处处皆有。非人间所识渐渐深入。遥闻大呻叫声不可忍听。遂到其傍见大铜柱。径数百尺高千丈柱有穿孔左右傍达。或以银铛锁其顶。或穿其胸骨者。至有数万。头皆夜叉也。锯牙钩爪身倍于天人。见禅师至叩头言饥曰。我以食人故为天王所锁。今乞免我。我若得脱但人间求他食。必不敢食人为害。为饥渴所逼。发此言时口中火出。问其锁早晚。或云毗婆尸佛出世时。动则数千万年。亦有三五辈老者。言诚志恳僧许解其缚。而遽还。斯须王至。先问师颇游后园乎。左右曰无。王乃喜坐定。昉曰。适到后园。见锁众生数万。彼何过乎。王怃然曰。师果游后园。然小慈是大慈之贼。师不须问。昉又固问。王曰。此诸恶鬼常害于人唯食人肉。非诸天防护。世人已为此鬼食尽。此皆大恶鬼。不可以理待。故锁之。昉曰。适见三五辈。老者颇诚言。但人间求他食请免之。若此曹不食之。余者亦可舍也。王曰。此鬼言。何可信。昉固请。王目左右命解老者三五人来。俄而解至。叩头曰。蒙恩释放。年已老矣。今得去必不敢扰人。王曰。以禅师故放汝到人间。若更食人此度重来当令苦死。皆曰。不敢。于是释去。未久忽见王庭前有神至。自称山岳川渎之神。被甲面金色奔波。言曰。不知何处忽有四五夜叉到人间杀人食肉甚众不可制。故白之。王谓昉曰。弟子言何如。适语师小慈是大慈之贼。此恶鬼言宁可保任。语诸神曰。促擒之。俄而诸神执夜叉到。王怒曰。何违所请。命斩其手足以铁锁贯胸。曳去而锁之。昉乃请还。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天犹如少顷。昉于陕城中选空旷地造龙光寺。又建病坊常养病者数百人。寺极崇丽远近道俗归者如云。则为释提桓因所请矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩头施五色毯。而言曰。释迦天王请师讲大涅槃经。昉默然还坐。夜叉遂搩绳床置于左膊。曰请师合目。因举其左手而伸其右足曰。请师开目。视之已到善法堂。禅师既至天堂天光眩目开不能得。天帝曰。师念弥勒。昉遽念之。于是目开不眩。而人身卑小仰视天形不见其际。天帝又曰。禅师又念弥勒佛。身形当大。如言念之。三念而身三长遂与天等。天帝与诸天礼敬言曰。弟子闻师善讲大涅槃经。为日久矣。今诸天钦仰敬设道场。因请大师讲经听受。昉曰。讲经之事诚不为劳。然昉病坊之中病者数百。恃昉为命。常行乞以给之。今若留连讲经。人间动涉年岁。恐病人馁死。今也固辞。天帝曰。道场已成斯愿已久。因请大师勿为辞也。昉不可忽空中有大天人身又数倍于天。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天人既去。天帝怃然曰。本欲留师讲经。今梵天有敕不许。然师已至。岂不能暂开经卷少讲宗旨令天人信受。昉许之。于是置食。食器皆七宝饮食香美精妙倍常。禅师食已。身毛孔皆出异光。毛孔之中尽能观见诸物。方悟天身胜妙也。既食设金高座敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中诸天数百千万。兼四天王各领徒众同会听法。阶下左右则有龙王夜叉诸鬼神人非人等。皆合掌而听。昉因开涅槃经。首讲一纸余。言辞典畅备宣宗旨。天帝大称赞功德。开经毕又令前夜叉送至本寺。弟子已失昉二十七日矣。

华严和尚

华严和尚。学于神秀。禅宗谓之北祖。尝在洛都天官寺。弟子三百余人。每日堂食和尚严整瓶钵必须齐集。有弟子夏腊道业高出流辈。而性烦褊躁。时因卧疾不随众赴会。一沙弥瓶钵未足。来诣此僧顶礼云。欲上堂无钵。如可暂借明日当自置之。僧不与曰。吾钵受持已数十年。借汝必恐损之。沙弥恳告曰。上堂食顷而归。岂便毁损。至于再三。僧乃借之。曰吾爱钵如命。必若有损同杀我也。沙弥得钵捧持兢惧。食毕将归。僧已催之。沙弥持钵下堂。不意塼破蹴倒遂碎之。少顷僧又催之。既惧遂至僧所作礼承过且千百拜。僧大叫曰。汝杀我也。怒骂至甚。因之病亟一夕而卒。尔后经时。和尚于嵩山岳寺。与弟子百余人方讲华严经。沙弥亦在听位。忽闻寺外山谷中若风雨声。和尚遂招此沙弥。令于己背后立。须臾见一大蛇长七八丈。大四五围。直入寺来努目张口。左右皆欲奔走。和尚戒之不令动。蛇渐至讲堂升阶睥睨若有所求。和尚以锡杖止之云住。蛇欲至座遂俯首闭目。和尚戒之。以锡杖扣其首曰。既明所业。今当回向三宝。令诸僧齐声为之念佛。与受三归五戒。此蛇宛转而去。时亡僧弟子已有登会者。和尚召谓曰。此蛇汝之师也。修行累年合证果位。为临终之时惜一钵故怒此沙弥。遂作一蟒蛇。适此来者欲杀此沙弥。更若杀之当堕大地狱无出期也。赖吾止之与受禁戒。今当舍此身矣。汝往寻之。弟子受命而出。蛇行所过草木开靡如车路焉。行十四五里至深谷间。此蛇自以其首叩石而死矣。归白和尚。和尚曰。此蛇今已受生在裴郎中宅作女。亦甚聪慧。年十八当亡。即却为男。然后出家修道。裴郎中即我门徒。汝可入城为吾省问之。其女今已欲生而甚艰难。汝便可救之。时裴宽为兵部郎中。即和尚门人也。弟子受命入城。遥指裴家。遇裴请假在宅。遂令报云。华严和尚传语。郎中出见神色甚忧。僧问其故。云妻欲产已六七日。烛灯相守甚危困矣僧曰。某能救之。遂令于堂门外净床席。僧人焚香击磬呼和尚者三。夫人安然而产一女。后果十八年而卒。

清虚

释清虚。姓唐氏。梓州人也。立性刚决桀黠难防。忽回心长诵金刚般若。三业偕齐无有懈怠。尝于山林持诵。有七鹿驯扰若倾听焉。声息而去。又邻居失火连薨灰烬。唯虚之屋飙焰飞过略无焦灼。长安二年独游蓝田悟真寺上方北院。旧无井泉人力不及。远取于涧掣瓶荷瓮运致极劳。时华严大师法藏。闻虚持经灵验。乃请祈泉。即入弥勒阁内焚香经声达旦者三。忽心中似见三玉女在阁西北山腹以刀子剜地。随便有水。虚熟记其处遂趋起掘之。果获甘泉用之不竭。四年从少林寺坐夏。山顶有一佛室甚宽敞。人无敢到者。云鬼神居宅焉。尝有律师恃其戒行夜往念律。见一巨人以矛刺之。狼狈下山逡巡气绝。又持火头金刚咒僧。时所宗重。众谓之曰。君咒力无双能宿彼否。曰斯焉足惧。于是赍香火入坐持咒。俄而神出以手揽足。投之间下。七日不语精神昏倒。虚闻之曰。下趣鬼物敢尔。即往彼如常诵经。夜闻堂中似有声甚厉。即念十一面观音咒。又闻堂中似有两牛斗。佛像皆振咒既亡效。还持本经一契。帖然相次。影响皆绝。自此居者无患。神遂移去。神龙二年准诏入内祈雨。二十七日雪降。中宗以为未济时望。令就寺更祈请。即于佛殿内精祷并炼一指。才及一宵雨足千里。指复如旧才遇大水寺屋皆垫溺。其院无苦若无涝没。凡诸异验皆如此也。

金师

僧金师。新罗人。居睢阳。谓录事参军房琬云。太守裴宽当改。琬问何时。曰明日午敕书必至。当与公相见于郡西南角。琬专候之。午前有驿使两封牒到。不是琬以为谬也。至午又一驿使送牒来云。裴公改为安陆别驾。房遽命驾迎僧。身又自去。果于郡西南角相遇裴。召问僧云。官虽改其服不改。然公甥侄各当分散。及后敕至除别驾紫绂犹存。甥侄之徒各分散矣。

神僧传卷第七

慧安

释慧安。姓卫氏。荆州支江人也。其貌端雅绀[髟/采](音采)青目。修学法门无不该贯。大业中开通济渠追集夫丁。饥殍相望。安巡乞多钵食救其病乏。存济者众。麟德元年游终南山石壁而止。时所居原谷之间。早霜伤苗稼。安居处独无。圣历二年四月。告门人学众曰各归闭户。至三更有神人至。扈卫森森和铃鉠鉠。风雨偕至。其神旋绕其院数遭。安与之语丁宁告诫。再拜而去。或问其故曰。吾为嵩山神受菩萨戒也天后尝问安甲子。对曰。不记也。曰何不记耶。乃曰。生死之身如循环乎。环无起尽何用记为。而又此心流注中间无间。见沤起灭者亦妄想耳。从初识至动相灭时。亦只如此。何年月可记耶。天后稽颡焉。闻安阙井。敕为凿焉。安曰。此下有赤祥慎其伤物。将及泉见虾蟆金色。蠢然出沮洳间。合其悬记。帝倍加钦重。景龙三年三月三日。嘱门人曰。吾死已将尸向林间。待野火自焚之。勿违吾愿。俄尔万回和尚来。见安猖狂执手言论移刻。旁侍倾耳都不体会。至八日闭户偃身而寂春秋一百三十。

僧伽

僧伽大师。西域人也。俗姓何氏。唐龙朔初来游此土。隶名于楚州龙兴寺。自此始露神异。初将弟子慧俨至于泗洲临淮县。信义坊乞地施标。将建伽蓝。于其标下掘得古香积寺铭记并金像一躯。上有普照王佛字。居人叹异云。天眼先见。吾曹安得不施乎。于是争求布施。尝卧贺跋氏家。身忽长其床榻各三尺许。人莫不惊怪。次现十一面观音形。其家举族欣庆倍加信重。遂舍宅而建寺焉。由此奇异之踪变现不一。初伽化行江表止嘉禾灵光寺。彼泽国也。民家渔梁矰弋交午。伽苦敦喻。其诸杀业陷堕于人。宜疾别图生计。因而裂网折竿者多矣。伽闲而宴息。见神告曰。天方亢阳百姓苗死。身胡藏其懒龙耶。伽曰。为之奈何。神曰。若今夕但小指出窗隙外。其如何。伽依之。其夜霆击异常。质明视之微有红线脉焉。伽曰。吾与此壤无缘。乃行抵晋陵见国祥寺荒废。乃留衣于殿梁而去。后人闻异香芬馥。伽尝记之曰。伊寺有人王重兴去三十年后果有僧。俗姓全为檀那矣。通天万岁中于山阳众中。悬知嫌鄙伽者。乃昌言曰。吾有五十万钱奉助功德。勿生横议。伽于淮岸招呼一船曰。汝有财施吾可宽刑狱。汝所载者剽略得耳。盗依言尽舍。佛殿由是立成。无几盗败拘于扬子县狱。伽乘云下慰喻言无苦。不日果赦文至免死矣。昔在长安附马都尉武攸暨有疾。伽以澡罐水噀之而愈。声震天邑。后有疾者告之。或以柳枝拂者。或令洗石狮子而瘳。或掷水瓶。或令谢过。验非虚设福不唐捐。却彼身灾则求马。警其风厄则索扇。或认盗夫之钱。或咋黑绳之颈。或寻罗汉之井。或悟裴氏之溺。或预知大雪。或救旱飞雨。神变无方莫测恒度。景龙二年。中宗遣使迎师入内道场。尊为国师。寻出居荐福寺。尝独处一室。而顶上有一穴恒以絮塞之。夜则去絮香从顶穴中出。烟气满房非常芬馥。及晓香还顶中。又以絮塞之。师尝濯足人取其水饮之。痼疾皆愈。一日中宗于内殿。语师曰。京邑无雨已是数月。愿师慈悲解朕忧迫。师将瓶水泛洒。俄顷阴云骤起甘雨大降。中宗大喜。诏赐所修寺额以临淮寺为名。师请以普照王寺为名。盖欲依金像上字也。中宗以照字是天后庙讳。乃改为普光王寺。仍御笔亲书其额以赐焉。至四年三月二日。于长安荐福寺端坐而终。中宗即令于荐福寺起塔漆身供养。俄而大风欻起臭气遍满。中宗问曰。是何祥也。近臣奏曰。僧伽大师化缘在临淮。恐是欲归彼处。故现此变也。中宗默然心许。其臭顿息。顷刻之间奇香郁烈即以其年五月送至临淮起塔供养。即今塔是也。后中宗问万回师曰。僧伽大师何人耶回曰。是观音化身也。法华经普门品云。应以比丘比丘尼等身得度者。即皆现之而为说法。此即是也。先师至长安。万回礼谒甚恭。师拍其首曰。小子何故久留。可以行矣。及师迁化后不数月回亦卒。

惠安

释惠安。未详何许人也。发言多中好为厌胜之术。时唐休璟既立边功贵盛无比。一日僧来谓休璟曰。相国将有大祸。且不远数月然可以禳去。休璟惧甚。即拜之。僧曰。某无他术但奉一计耳。愿听之。休璟曰。幸吾师教焉。僧曰。且天下郡守非相国命之乎。曰然僧曰。相国当于卑冗官中访一孤寒家贫有才[榦-木+禾]者。拔为曹州刺史。其深感相国恩。而可以指踪也。既得愿以报某。休璟且喜且谢。遂访于亲友得张君者。家甚贫为京卑官。即日拜赞善大夫。又旬日用为曹州刺史。既而召僧。谓曰。已从师之计得张某矣。然则可以教之乎。僧曰。张君赴郡之时。当令求二犬高数尺而神俊者。休璟唯之。已而张君荷唐公特达之恩。且莫喻其旨。及将赴郡告辞于休璟璟曰。闻贵郡多善犬。愿得其神俊非常者二焉。张君曰。谨奉教。既至郡数日。乃悉召郡吏。且告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔于不次得守大郡。今唐公求二良犬。可致之乎。有一吏前曰。独某家育一犬质状异常愿献之。张君大喜。即取焉。既至其犬高数尺而肥其臆广尺余。神俊异常而又驯扰。张君曰。相国所求者二也如何。吏白曰。郡内所有唯此耳。他皆常也。然郡南十里某村某家民有一焉。民极惜之。非君侯亲往不可取之。张君即命驾赍厚直而访之。果得焉。其状与吏所献者不异。而神彩过之。张君甚喜。即召亲吏以二犬献。休璟大悦且奇其状。以为所未尝见。遂召僧视之。僧曰。善育之。脱相君之祸者二犬耳。后旬日其僧又至。谓休璟曰。事在今夕愿相君严为之备。休璟即留僧宿其第。是夜休璟坐于堂之前轩。命左右十余人。执弧矢立于榻之隅。其僧与休璟共处一榻。至夜分僧笑曰。相君之祸免矣。可以就寝。休璟大喜且谢之。遂彻左右与僧寐焉。迨晓僧呼休璟曰。可起矣。休璟即起谓僧曰。祸诚免矣。然二大安所用乎。僧曰。俱往观焉。乃与休璟偕寻其迹。至后园中见一人仆地而卒矣。视其颈有血。盖为物所噬者。又见二犬在大木下。仰视之见一人袒而匿其上。休璟惊且诘曰。汝为谁。其人泣而指死者曰。某与彼俱贼也。昨夕偕来且将致害相国。盖遇此二犬环而且吠。彼遂为所噬而死。某惧因匿身于此。二犬见之乃蹲于树下。某伺其他去将逃焉。迨晓终不去。今即甘死于是矣。休璟即召左右令缚之曰。此罪固当死。然非某心也。盖受制于人耳。愿释之。休璟命解缚。其贼拜泣而去。休璟谢其僧曰。赖吾师。不然死于二人之手。僧曰。此盖相国之福也。岂所能为哉。休璟有表弟卢轸在荆门。有术士告之。君将有灾戾。当求一善禳者为庶可矣。轸素知其僧。因致书于休璟请求之。僧即一书付休璟曰。事在其中耳。及书达荆州而轸已卒。其家开视其书徒一幅纸无文字焉。休璟益奇之。后数年遁去不知所适。

秀师

释秀。俗姓李氏。汴州陈留人。习禅精苦。初至荆州后移洛都天宫寺。深为武太后所敬礼。玄鉴默识中若符契。长安中入京住资圣寺。忽戒禅院弟子灭灯烛。弟子留长明灯亦令灭之。因说火灾难测不可不备。尝有寺家不备火烛。佛殿被灾。又有一寺钟楼遭火。又一寺经藏焚爇。殊可痛惜。寺众不知其意。至夜失火果焚佛殿钟楼及经藏三所。唐玄宗在藩时。尝与诸王俱诣作礼。留施一笛。玄宗出后。秀召弟子曰谨掌此。后有要时当献上也。及玄宗登极达摩等方悟其言。取笛以进。秀师年百岁卒于此寺。瘗于龙门山。道俗奔赴数千人。燕国公张说为其碑文。

万回

万回师。阌乡人也。俗姓张氏。初母祈于观音像因妊回。回生而愚。八九岁方言语。父母亦以豚犬畜之。及长父令耕田。回耕直去不顾。口惟连称平等。因耕一陇长数十里。遇沟坑见阻乃止。其父怒而击之。回曰。总耕何分彼此。乃止击而罢耕。回兄戌役于安西。音问隔绝父母谓其亡矣。日夕涕泣忧思不止。回顾父母感念之甚。忽跪而言曰。涕泣岂非忧兄耶。父母且信且疑。曰然。回曰。详思我兄所要者衣装麨粮之属请悉备焉。某将往视之。忽一日朝赍所备而往。夕返其家。告父母曰。兄善矣。发书视之乃兄迹也。一家异之。弘农抵安西。盖万余里。以其万里而回故。号曰万回。先是玄奘向佛国取经。见佛龛题曰。菩萨万回。谪向阌乡地教化。奘驰驿至阌乡。问此有万回无。令呼之。万回至奘礼之。施三衣瓶钵而去。后则天追入内语事多验。时张易之大起第宅。万回尝指曰。将作。人莫之悟。及易之伏诛以其宅为将作监。尝谓韦庶人及安乐公主曰。三郎斫汝头。韦庶人以中宗第三。恐帝生变遂鸩之。不悟为玄宗所诛也。天后朝任酷吏行罗织事。官稍高隆者日别妻子。时崔日用武平一宋之问沈佺期岑羲薛稷。见回皆肃揖郑重问讯。诸公曰。各欲圣人一言以定吉凶。抚沈背曰。汝真才子。沈不胜其喜。曰圣人与我受记。诸弟子不可更争。又谓武曰。与汝作名佛童。当无忧也。目羲稷有不善之色。岑以马避之。目稷云。此是野狐。其言何足惧也。乃顾云。汝亦不免及羲稷之诛。人益贵重。玄宗潜龙时与门人张暐等同谒。回见帝甚至亵渎。将漆杖呼且逐之。同往皆被驱出。曳帝入反扃其户。抚帝背曰。五十年太平天子自爱。已后即不知也。张公等门外历历闻其言。故倾心翼戴焉。五十年后盖指禄山之祸也。及睿宗在藩邸时。或游行人间。万回于聚落街中高声曰。天子来。或曰。圣人来。其处信宿间。睿宗必经过徘徊也。惠庄太子。即睿宗第二子也。初则天以示万回。回曰。此儿是西域大树精养之。宜兄弟。后生申王。仪形瑰伟善于饮啖。景龙中时时出入。士庶贵贱竞来礼拜。万回披锦袍。或笑骂或击鼓。然后随事为验。太平公主为造宅于己宅之右。景云中卒于此宅。临终大呼遣求本乡河水。弟子徒侣觅无。万回曰。堂前是河水。便于阶下掘井忽然河水涌出。饮竟而终。此坊井水至今甘美。

处寂

释处寂。俗姓周氏。蜀人也。师事宝修禅师。服勤寡欲与物无竞。雅通玄奥。天后闻之诏入内赐摩衲僧伽梨。辞乞归山。涉四十年足不到聚落。坐一胡床宴默不寐。常有虎蹲伏座下。如家畜类。资民所重。学其道者臻萃。由是颇形奇异。如无相大师自新罗国将来谒诜禅师。寂预戒众曰。外来之宾明日当见矣。宜洒扫以待之。明日果有海东宾至也。开元初新除太守王晔上任。处分令境内应是。沙门追集。惟寂久不下山。或劝寂往参免为厉阶。寂谓弟子曰。汝虽出家犹未识业。吾之未死王晔其如吾何。迨晔上官三日。缁徒毕至。或曰。唯处寂蔑视藩侯弗来致贺。晔微怒也。屈诸僧升厅坐已。将启怒端问寂违[打-丁+匡]之由。愠色勃兴僧皆股栗。晔俄然仆地左右扶腋。归宅至厅事。后屏树如被掴颊之声。寻尔气绝。寂年八十七岁。示灭资中。至今崇仰焉元圭。

释元圭。姓李氏。伊阙人也。悟少林寺禅师。大通心要深入玄微。遂卜庐于狱中庞坞。谓其徒仁素曰。吾始入寺东岭。吾灭汝必塔吾骸于此。圭安禅于岩阿。时有峨冠裤褶。部曲繁多。称谒大师。圭睹其貌伟精爽不伦。谓之曰。善来仁者。胡为而至。曰师宁识我耶。圭曰。吾观佛与众生等。吾一目之。岂分别识也。对曰。我此岳神也。吾能利害生死于人。师安得一目我哉。圭曰。汝能生死于人。吾本不生。汝焉能死。吾视身与空等。视吾与汝等。汝能坏空与汝乎。苟能坏空及汝。吾则不生不灭也。汝尚不能如是。又焉能生死吾耶。岳神稽首再拜曰。我亦聪明正直于余神。岂能知师有广大之智辩乎。愿授之正戒。令我度世助其威福。圭曰。神既乞戒即既戒矣。所以者何。戒外无戒。又何戒哉。神曰。此理也。我闻茫昧。止求师戒。我身为门弟子。圭辞不获。即为张座焚香秉炉正机曰。付汝五戒汝能奉持。即向曰能不能即曰否。神曰。洗耳倾听虚心纳教。圭曰。汝能不淫乎。神曰。亦娶也。曰非谓此也。谓无罗欲也。神曰能。曰汝能不盗乎。神曰。何乏我也焉有盗取哉。曰非谓此也。谓飨而福淫不供而祸善也。神曰能。曰汝能不杀乎。神曰。政柄在躬焉曰不杀。曰非谓此也。谓有滥误混疑也。神曰能。曰能不妄乎。曰吾本正直焉能有妄。曰非此谓也。谓先后不合天心也。神曰能。曰能不遭酒败乎。神曰。力能。圭曰。如上即佛戒也。又言。以有心奉持而无心拘执。以有心为物而无心想身。能如是则先天地生不为精。后天地死不为老。终日变化而不为动。寂默而不为体。悟此则虽娶非妻也。虽享非取也。虽柄非权也。虽作非故也。虽醉非惛也。若能无心于万物。则罗欲不为淫。福淫祸善不为盗。滥误混疑不为杀。先后违天不为妄。惛荒颠倒不为醉。是谓无心也。无心则无戒。无戒则无心。无佛无众生。无汝及无我。无我无汝。孰能戒哉。神曰。我神通亚佛。圭曰。汝神通十句五能五不能。佛则十句七能三不能。神悚然避席启跪颇恭曰。可得闻乎。曰汝能[仁-二+戾](音戾)上帝东天行而西七曜乎。曰不能。又曰。汝能夺地祇融五岳而结四海乎。曰不能。圭曰。是为五不能也。又曰。佛能空一切相成万法智。而不能即灭定业。能知群有性穷亿劫事。而不能化导无缘。佛能度无量有情。而不能尽众生界。是为三不能也。定业亦不牢久。无缘亦谓一期。众生界本无增灭。亘无一人能主有法有法无主。是谓无法。无法无主是谓无心。如我解佛亦无神通也。但能以无心通达一切法耳。作用冥现有情前也。若有心有作。作用必不普周焉。岳神曰。我诚浅昧未闻空义。愿师授我戒。我当奉行。更何业因可拘尘界。我愿报慈德。圭曰。吾观身无物。观无常法窟块然。更有何欲。神曰。师必命我为世间事。展我少小神功。使已发心初发心未发心不信心必信心五等人目我神踪知有佛有神有能有不能有自然有非自然者。圭曰。无为是无为是。神曰。佛亦使神护法。师宁隳叛佛耶。随意垂诲。圭不得已而言曰。东岩寺之障也。莽然无树。北岫有之而背非屏拥。汝能后此树于东岭乎。神曰。已闻命矣。又曰。我必昏夜风雨摆摇震运。愿师无骇。即作礼辞去。圭门送而观之。见仪卫如王者之行仗。其夕果有暴风吼雷奔云震电。隆栋壮宇岌砐将圮。定僧胆动宿鸟声狂。互相敲磕(苦盖切)物不安所。乃谓众僧曰。无怖无怖。神与我契矣。诘旦和霁。则北岩松栝尽移东岭森然行植焉。圭谓其徒曰。吾殁后无令外知。若为口实人将妖我也。以开元四年卒。寿七十三。

通玄

通玄。姓李氏。太原东北人也。举动之间不可量度。身长七尺余。形貌紫色眉长过目。髭鬓如画发绀而螺施。唇红润齿密致。戴桦皮冠衣大布。缝掖之制腰不束带足不蹑履。虽冬无皴(七旬切)皲(音军)之患夏无垢汗之侵。放旷自得靡所拘绊。而该博古今洞精儒释。发于辞气若铿巨钟。而倾心华藏未始辍怀。开元七年春赍新华严经。曳筇自定襄而至并部盂县之西南同颍乡大贤村高山奴家止。于偏房中造论演畅华严。不出户庭几千三载。高与邻里怪而不测。每日食枣十颗柏叶饼一枚。余无所须。其后移于南谷马家古佛堂侧。立小土屋闲处宴息焉。高氏供枣饼。亦至尝赍其论并经往韩氏庄。中路遇一虎。玄抚其背以所负经论搭载去土龛中。虎弭耳前行。其处无泉可汲用。会暴风雨拔老松去可百尺余成池。约深丈许。其味香甘。至今呼为长者泉。里人多因愆阳临之祈雨。或多应焉。又造论之时。室无脂烛。每夜秉翰于口两角出白色光长尺余。炳然通照以为恒矣。自到土龛俄有二女子。韶颜都雅。每日馈食一奁于龛前。玄食已彻器而去。凡经五载。至于纸墨供送无亏。论成泯然不现。所造论四十卷。总括八十卷经之文义。次决疑论四卷。一日乡人聚饮之次。玄来谓之曰。汝等好住吾今去矣。乡人惊怪谓为他适。乃曰。吾终矣。皆悲泣恋慕送至土龛。曰去住常也。乡人下坡回顾其处。云雾昏暗。至子时俨然坐亡龛中。白色光从顶出上彻太虚。即开元十八年三月二十八日也。报龄九十六。达旦数人登山。见其龛室内蛇虺填满莫得而前。相与启告蛇虺交散。少长追感。结舆迎于太山之北　石为坟而葬之。葬日有二班鹿双白鹤杂类鸟兽若悲恋之状焉。

一行

释一行。俗姓张氏。钜鹿人也。本名遂。早岁不群聪黠明利有老成之风。读书不再已暗诵矣。师事普寂禅师出家剃染于嵩山。师尝设食于寺。大会群僧及沙门。居数百里者皆如期而至。且聚于数人。时有卢鸿者。道高学富隐于嵩山。因请鸿为文赞叹其会。至日鸿持其文至寺。其师授之致于几案上。钟梵既作。鸿谓普寂曰。某为文数千言。况其字僻而言怪。盍于群僧中选其聪悟者。鸿当亲为传授。寂乃令召一行。既至伸纸微笑止于一览。复致于几上。鸿轻其疏脱而窃怪之。俄而群僧会于堂。一行攘袂而进。抗音典裁一无遗忘。鸿惊愕久之。谓寂曰。非君所能教导也。当纵其游学。一行因穷大衍。自此求访师资不远数千里。尝至天台国清寺见一院。古松数十株门前有流水。一行立于门屏间闻院中僧于庭布算。其声蓛蓛。既而谓其徒曰。今日当有弟子求吾算法。已合到门。岂无人导达耶。即除一算。又谓曰。门前水合却西流弟子当至。一行承言而入。稽首请法尽授其术。而门水复东流矣。自此声振遐迩。玄宗闻之召令入内。谓曰。卿何能。对曰。善记览。玄宗因召掖庭取宫人籍以示之。周览既毕覆其本。记念精熟如素所习读。数幅之后。玄宗不觉降榻为之作礼。呼为圣人。嗟叹良久。寻乃诏对无恒。占其灾福若指于掌。言多补益。刑和璞尝谓尹愔曰。一行其圣人乎。汉之洛下闳造大衍历云。后八百岁当差一日。则有圣人定之。今年期毕矣。而一行造大衍历正其差谬。则洛下闳之言信矣。一行又尝诣道士尹崇。借扬雄太玄经。数日复诣崇还其书。崇曰此书意旨深远。吾寻之积年尚不能晓。吾子试更研求何遽见还也。一行曰。究其义矣。因出所撰大衍玄图及义决一卷以示崇。崇大嗟伏。谓人曰。此后生颜子也。初一行幼时家贫邻有王姥。前后济之约数十万。一行尝思报之。至开元中一行承玄宗敬遇言无不可。未几会王姥儿犯杀人。狱未具。姥诣一行求救。一行曰。姥要金帛。当十倍畴也。君上执法难以请求如何。王姥戟手大骂曰。何用识此僧。一行从而谢之。终不顾。一行心计浑天寺中工役数百。乃命空其室内。徙一大瓮。于中。密选常住奴二人。授以布囊。谓曰。某方某角有废园。汝中潜伺从午至昏。当有物入来。其数七者可尽掩之。失一则杖汝。如言而往。至酉后果有群豕至。悉获而归。一行大喜。令置瓮中覆以木盖。封以六一泥。朱题梵字数十。其徒莫测。诘朝中使叩门急召至便殿。玄宗迎问曰。太史奏。昨夜北斗不见。是何祥也。师有以禳之乎。一行曰。后魏时失荧惑至今帝车不见。古所无者天将大警于陛下也。夫匹夫匹妇不得其所。则陨霜赤旱。盛德所感乃能退舍。感之切者其在葬枯出击乎。释门以嗔心坏一切善。慈心降一切魔。如臣曲见莫若大赦天下。玄宗从之。又其夕太史奏。北斗一星见。凡七日而复。帝尝问国祚几何有留难否。行曰。銮舆有万里之行。社稷终吉。帝惊问其故不答。退以小金合进之曰。至万里即开。帝一日发合视之。盖当归少许。及禄山乱驾幸成都。至万里桥忽悟。未几果归。昭宗初封吉王。唐至昭宗而灭。故终吉。至开元末裴宽为河南尹。宽深信佛法师事普寂禅师。日夕造焉。或一日宽诣寂。寂云。方有少事未暇款语。且请迟回休息。宽乃屏宾从止于空室。见寂洁涤正堂焚香端坐。坐未久忽闻扣门连声云。天师一行和尚至矣。一行入诣寂作礼。礼讫附耳密语。其貌绝恭。寂但颔云。无不可者。语讫复礼礼讫又语如是者三。寂唯云是是无不可者。一行语讫降阶入南堂自阖其户寂。乃徐命弟子云遣。声钟一。行和尚灭度矣。左石疾走视之一如其言灭。度后宽服缞绖。葬之日徒步出城送之。春秋四十五。帝哭之哀甚辍朝三日。停龛三七日。行容貌如生。帝亲制碑书于石。出内库钱五十万建塔铜人原。谥曰大慧禅师。

无畏

释无畏三藏。本天竺人。让国出家。道德名称为天竺之冠。所至讲法必有异相。初自天竺至。所司引谒于玄宗。玄宗见而敬信焉。因谓三藏曰。师不远而来故倦矣。欲于何方休息耶。三藏进曰。臣在天竺时。尝闻大唐西明寺宣律师持律第一。愿往依止焉。玄宗可之。宣律禁戒坚苦焚修精洁。三藏饮酒食肉言行粗易。往往乘醉喧竞秽污茵席。宣律颇不能甘之。忽中夜宣律扪虱将投于地。三藏半醉连声呼曰。律师律师扑死佛子耶。宣律方知其为异人也。整衣作礼而师事焉。在洛时有巨蛇高丈余长且百尺。其状甚异。蟠绕出于山下。洛民咸见之。畏语曰。此蛇欲决水潴洛城。即说佛书义。其蛇至夕则驾风露来。若倾听状。畏责之曰。尔蛇也。当居深山中用安其所。何为将欲肆毒于世耶。速去无患生人。其蛇闻之若有惭色。遂俯于地顷而死焉。其后安禄山据洛阳尽毁宗庙。果符其言。开元十年七月旱。帝遣使诏无畏请雨。畏持满钵水以小刀搅之。诵咒数番。即有物如蚪龙从钵中矫首水面。畏咒遣之。白气自钵腾涌。语诏使曰。速归雨即至矣。诏使驰出。顷刻风雷震电。诏使趋入奏。御衣巾已透湿。霖雨弥日而息。又尝淫雨逾时。诏畏止之。畏掜泥媪五躯向之作梵语叱骂者。即刻而霁。尝过龙河以一槖驼负经没水。畏惧失经遽随之入水。于是龙王邀之入宫讲法。为留三宿而出。所载梵夹不湿一字。其神异多类此。

金刚智

释跋日罗菩提。华言金刚智。南印度摩赖耶国人也。生数岁日诵万言。目览心传终身不忘。年十六开悟佛理。乃削染出家。从师历游诸国。至开元中达于广府。后随驾洛阳。其年自正月不雨迨于五月。岳渎灵祠祷之无应。乃诏智结坛祈请。于是用不空钩依菩萨法。在所住处起坛。深四肘。躬绘七俱胝菩萨像。立期以开光明日定随雨焉　帝使一行禅师谨密候之。至第七日炎气爞爞(徒冬切)天无浮翳。午后方开眉眼即时西北风生。飞瓦拔树崩云泄雨。远近惊骇。而结坛之地。穿穴其屋洪注道场。质明京师一庶皆云。智获一龙穿屋飞去。求观其处日千万人。初帝之第二十五公主甚钟其爱。久疾不救移卧于咸宜外馆。闭目不语已经旬朔。有敕令智授之戒法。此乃料其必终故有是命。智诣彼择取宫中七岁二女子。以绯缯缠其面目卧于地。使牛仙童写敕一纸焚于他所。智以密语咒之。二女冥然诵得不遗一字。智入三摩地。以不思议力令二女持敕诣琰摩王。食顷间王令公主亡保母刘氏护送公主魂。随二女至。于是公主起坐开目言语如常。帝闻之不俟仗卫驰骑往于外馆。公主奏曰。冥数难移。今王遣回略觐圣颜而已。可半日间然后长逝。自尔帝方加归仰焉。武贵妃宠异六宫荐施宝玩。智劝贵妃急造金刚寿命菩萨。又劝河东郡王于毗卢遮那塔中绘像。谓门人曰。此二人者寿命非久矣。经数月皆如其言。至二十年壬申八月既望。于洛阳广福寺命门人曰。白月圆时吾当去矣。遂礼毗卢遮那佛旋绕七匝。退归本院焚香发愿。顶戴梵夹并新译教法。付嘱讫寂然而化。

鉴源

释鉴源。不知何许人。素行甄明。后讲华严经号为胜集。日供千人粥食。其仓簟中米粟才数百斛。取之不竭。沿夏涉秋未尝告匮。冥感如此。后多征应。有慧观禅师。见三百余僧持莲灯凌空而去。历历如流星焉。开元中崔冀公宁疑其妖妄。躬自入山宿。预禁山四方面各三十里火光。至第三夜有百余支灯。现兼红光可千余尺。冀公蹶然作礼叹未曾有。时松间出金色手长七尺许。有二菩萨黄白金色闪烁。然复庭前柏树上昼现一灯。其明如日。横布玻璃。山可三里所宝珠一颗圆一丈。熠爚可爱。西岭山门悬大虹桥。桥上梵僧老叟童子。间出有二炬烂然空中。如相迎送交过之状。下有四菩萨两两偶立。放通身光可高六七十尺。复见大松林后。忽有寺额篆书三学字。又灯下垂绣带二条。东林之间夜出金山。月当于午。金银二色灯列于知铉师坟侧。韦南康皋每三月就寺设三百菩萨大斋。菩萨现相焉。

义福

僧义福者。上党人也。梵行精修相好端洁。搢绅士庶翕然归依。尝从驾往东都。所历郡县人皆倾向。檀施巨万皆委之而去。忽一旦召其学徒。告以将终。兵部侍郎张均。中书侍郎严挺之。刑部侍郎房琯。礼部侍郎韦涉。常所礼谒。是日亦同相造焉。义福乃升座为门徒演法。乃曰。吾殁于是日当以决别耳。久之张谓房曰。某宿岁饵金丹。尔来未尝临丧。言讫张遂潜去。义福谓房曰。某与张公游有年数矣张有非常之咎。名节皆亏。向来若终法会足以免难惜哉。乃携房之手曰。必为中兴名臣。公其勉之。言讫而终。及禄山之乱。张均陷贼庭授伪署。房琯翊赞两朝竟立大节真表。

真表者。百济人也。家在金山世事戈猎。后入深山以刀截发。苦到忏悔举身扑地。志求戒法誓愿要期。弥勒菩萨授我戒法也。夜倍日功绕旋叩榼。心心无间念念翘勤。经于七宵诘旦。见地藏菩萨手摇金锡。为表策发教发戒缘作受前方便。感斯瑞应勇猛过前。二七日满有大鬼现可怖相。而推表坠于岩下。身无所伤。葡卜就登石坛上。加复魔相未休。百端千绪。至第三七日质明。有吉祥鸟鸣曰。菩萨来也。乃见白云若浸粉然。更无高下。山川平满成银色世界。兜率天主透迤自在。仪卫陆离围绕石坛。香风花雨一时交集。须臾慈氏徐步而行至于坛所。垂手摩表顶曰。善哉大丈夫。求戒如是。至于再至于三。苏迷卢可手攘而却尔心终不退。乃为授法。表身心和悦犹如三禅意识与乐根相应也。四万二千福河常流一切功德。寻发天眼焉。慈氏躬授三法衣瓦钵。复赐名曰真表。又于膝下出二物。非牙非玉。乃签检之制也。一题曰九者。一题曰八者。各二字。付度表云。若人求戒当先悔罪。罪福则持犯性也。更加一百八签。签上署百八烦恼名目。如来戒人。或九十日。或四十日。或三七日。行忏苦到精进期满限终将九八二签参合百八者。佛前望空而掷其签。堕地以验其罪灭不灭之相。若百八签飞逗四畔。唯八九二签卓然坛心而立者。即得上上品戒焉。若众签虽远。或一二来触九八签。拈观是何烦恼名。抑令人重覆忏悔已。正将重悔烦恼签。和九八者掷其烦恼签。去者名中品戒焉。若众签埋覆九八者。则罪不灭不得戒也。设加忏悔过九十日得下品戒大慈氏重告诲云。八者新熏也。九者本有也。嘱累已大仗既回山川云霁。于是持天衣执天钵。犹如五夏比丘。徇道下山草木为其低垂覆路。殊无溪谷高下之别。飞禽鸷兽驯伏步前。又闻空中唱告村落聚邑言。菩萨出山来何不迎接时。则人民男女布发掩泥者。脱衣覆路者。毡罽氍毹承足者。花絪美褥填坑者。表咸曲副人情一一迪践。有女子提半端白氎覆于途中。表似惊忙之色。回避别行。女子怪其不平等。表曰。吾非无慈不均也。适观[疊*毛]间皆是狶子。吾虑伤生避其误犯耳。原其女子本屠家。贩买得此布也。自尔常有二虎左右随行。表语之曰。吾不入郛郭汝可导引。至可修行处则乃缓步而行。三十来里就一山坡蹲跽于前。时则挂锡树枝敷草端坐。四望信士不劝自来。同造伽蓝号金山寺焉明达。

明达师者。不知其所来。于阌乡县住万回故寺。往来过客皆谒明达以问休咎。明达不答。但见其旨趣而已。曾有人谒明达问曰。欲至京谒亲。亲安否。明达授以竹杖。至京而亲亡。又有谒达者。达取寺家马令乘之使南北驰。驰讫勒去。其人至京授采访判官。乘驿无所不至。又有谒达者。达以所持杖画地为堆阜。以杖撞筑之。地因坑臼人不晓。至京背有发肿。割之血流迨地。李林甫为黄门侍郎。扈从西还谒达加秤于其肩。至京而作相。李雍门为湖城令。达忽请其小马。雍门不与。间一日乘马将出。马忽庭中人立寺门坠马而死。如此颇众。达又尝当寺门北望。言曰。此川中兵马何多。又长叹曰。此中触处总是军队。及哥舒翰拥兵潼关拒逆胡。关下阌乡尽为战场矣法秀。

释法秀者。未详何许人也。居于京师。游于咸镐之间。以劝率众缘多成善务。至老未尝休懈。开元末明皇尝梦人云。将手巾五百条袈裟五百领。于回向寺布施。及觉问左右。并云无。乃遣募缁徒道高者令寻访。秀出应召曰。某知回向寺处。问要几人。曰但得赍持所物及名香一斤即可矣。遂授之。秀径入终南行两日。至极深峻处都无所见。忽遇一碾石。惊曰。此人不到何有此物。乃于其上焚所携香。礼祝哀祈自午至夕。良久谷中雾起咫尺不辨。近来渐散。当半崖有朱柱粉壁。玲珑如画。少顷转分明。见一寺若在云间。三门巨额谛视之。乃回向也。喜甚攀陟遂到。时已黄昏闻钟磬及礼佛之声。门者诘其所从来。遂引入见一老僧曰。唐皇帝万福。令语人相随。历房散手巾等。唯余一分。一房但空榻无人。有一衣服坐席。似有所适者。遂却见老僧。僧曰。更往当已来矣。秀复至欲授手巾等。一房但空榻者亦无人矣。又具言之。僧笑令坐。顾侍者曰。彼房取尺八来。至乃玉尺八也。僧曰。汝见彼胡僧否。曰见。僧曰。此是权代汝主者。国内当乱。人死无数。此名磨灭王。其一室是汝主房也。汝主在寺以爱吹尺八谪在人间。此常吹者也。今限亦满。即却归矣。明日遣就斋。斋讫曰。汝当回可将此尺八付汝主。并袈裟手巾令自收。秀膜拜而回。童子送出才数步。又云雾四合。及散则复不见寺矣。乃持手巾袈裟尺八等进于玄宗。及召见具述本末。玄宗大感悦。持以吹之。宛是先所御者。后十余年遂有禄山之祸。所见胡僧即禄山也。秀感所遇精进倍切不知所终。

懒残

懒残者。唐天宝初衡岳寺执役僧也。退食即收所余而食。性懒而食残。故号懒残也。昼专一寺之工。夜止群牛之下。曾无倦色。已二十年矣。时邺侯李沙寺中读书。察懒残所为曰非凡物也。听其中宵梵唱响彻山林。李公情颇知音能辨休戚。谓懒残经音先凄惋而后喜悦。必谪堕之人。时将去矣。候中夜李公潜往谒焉。望席门通名而拜。懒残大诟仰空而唾曰。是将贼我。李公愈加谨敬。唯拜而已。懒残正拨牛粪火出。芋啖之良。久乃曰可。以席地取。所啖芋之半以授焉。李公捧承尽食而谢。谓李公曰。慎勿多言。领取十年宰相。公又拜而退。居一月刺史祭岳修道甚严。忽中夜风雷而一峰颓下。其缘山磴道为大石所栏。乃以十牛縻绊以挽之。又以数百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。更无他途可以修事。懒残曰。不假人力我试去之。众皆大笑以为狂人。懒残曰。何必见嗤。试可乃已。寺僧笑而许之。遂履石而动。忽转盘而下。声若震雷。山路既开。寺僧皆罗拜。一郡皆呼至圣。刺史奉之如神。懒残悄然乃怀去意。寺外虎豹忽尔成群。日有杀伤无由禁止。懒残曰。授我棰为尔尽驱除之。众皆曰。大石犹可推虎豹当易制。遂与之荆挺。皆蹑而观之。才出门见一虎[嘟-者+缶]之而去。懒残既去虎亦绝踪。后李公果十年为相也。

西域僧

释天竺亡名僧者。未详何印度人也。其貌恶陋缠乾陀色缦条衣。穿革屣曳铁锡。化行于京辇。当韦皋之生也。才三日其家召僧斋。此僧不召自来。韦氏家僮咸怒之。以弊席坐于庭中。既食韦氏命乳母出婴儿请群僧群祝其寿。胡僧忽自升阶谓婴儿曰。别久无恙乎。婴儿若有喜色。众皆异之。韦氏先君曰。此子生才三日。吾师何故言别久耶。胡僧曰。此非檀越之所知也。韦氏固问之。胡僧曰。此子乃诸葛武侯之后身耳。武侯当东汉之季为蜀丞相。蜀人受其赐且久。今降于世将为蜀门帅。且受蜀人之福。吾往岁在剑门与此子友善。今闻降生韦氏。吾故不远而来。韦氏异其言。因以武侯字之。后韦皋自少金吾节制剑南军累迁太尉兼中书令。在蜀门十八年。果契胡僧之语也。

本净

释本净。未详何许人。道气高抗。闻闽岭多禅宗知识。历往参之。又闻长溪霍童山多神仙洞府。然山中不容凡俗。净乃入山结茅为室。室侧有毒龙石穴。其龙夭矫而出。变现无恒。遂呼召之而驯扰焉。又诸猛虎横路为害。樵者不敢深入。净抚其头诫约丁宁。虎弭耳而去。尝清宵有九人冠帻裤褶称寄宿。尽纳诸庵内。明旦告辞偕化为鹤。鸣唳空中而去。净后罔知其终。

怀玉

释怀玉。姓高氏。丹丘人也。执持律法名节峭然。一食长坐蚤虱恣生。唯一布衣。行忏悔之法。课其一日念弥陀佛五万口。通诵弥陀经三十万卷。翌日俄见西方圣像数若恒沙。有一人擎白银台从窗而入。玉云。我合得金台。银台却出。玉倍虔志。后空声报云。头上已有光晕矣。请加趺结弥陀佛印。时佛光充室。玉手约人退曰。莫触此光明。数日又有白毫光现圣众满空。玉云。若闻异香我报将尽。须臾香气盈空海众遍满。见阿弥陀佛观音势至身金色。共御金刚台来迎玉含笑而终。

无相

释无相。新罗国人也。是彼土王第三子。玄宗召见隶于禅定寺号无相。遂入深溪谷岩下坐禅。有黑犊二交角盘礴于座下。近身甚急。毛手入其袖。其冷如冰。扪摸至腹。相殊不倾动。每入定多是五日为度。忽雪深有二猛兽来。相自洗拭裸卧其前。愿以身施其食。二兽从头至足嗅匝而去。往往夜间坐床下搦虎须毛。既而山居稍久衣破发长。猎者疑是异兽将射之复止。复构精舍于乱墓间。成都县令杨翌。疑其幻惑。乃追至。命徒二十余人曳之。徒近相身一皆战栗心神俱失。顷之大风卒起。沙石飞扬直入厅事。飘帘卷幕。杨翌叩头拜伏喘不敢语。忏毕风止。奉送旧所。相至成都也。忽有一力士称舍力伐柴供僧厨用。相之弟本国新为王矣。惧其却回其国危殆。将遣刺客来屠之。相已冥知矣。忽曰。供柴贤者暂来谓之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫伤佛子。至夜薪者持刀挟席。坐禅座之侧。逡巡觉壁上似有物下。遂跃起挥刀。巨胡身首分于地矣。后门素有巨坑。乃曳去瘗之。复以土拌灭其迹而去。质明相令召伐柴者谢之。已不见矣。尝指其浮图前柏曰。此树与塔齐。塔当毁矣。至会昌废毁正与塔齐。又言。寺前二小池。左羹右饭。斋施时少则令淘浚之。果来供设。其神异多此类也。以至德元年卒。寿七十七。

嵩岳僧

嵩岳破窖堕和尚。隐居嵩山。山有庙甚灵。惟安一窖祭无虚日。师入庙以杖击窖云。此泥瓦合成。圣从何来灵从何起。又击三下。窖乃倾破堕落。须臾一青衣人设拜师前曰。我本此窖神久受业报。蒙师说无生法得脱此生。特来礼谢。再拜而去。少顷徒众问师。窖神得何经旨便得生天。师曰。我只向伊道。只泥瓦合成别无道理为伊。众无语。师良久云。会么。众云。不会。师曰。本有之性为什么不会。众僧乃礼拜。师曰。破也堕也。于是其众大悟玄旨。

仪光

仪光禅师。住青龙寺。行业至高。有朝士妻丧请师至家修福。师住其家数日。居于庑前大申供养。俗每人死谒巫。巫即言。其杀出日必有妨害。死家多出避之。其夜朝士家皆出北门。潜去不告师。师但于堂前明灯读经。弟子十一人侍之。夜将半闻堂中人起取衣服开门声。有一妇人出堂便往厨中营食汲水吹火。师以为家人。不知怪也。及将曙妇人进食捧盘来前。犹带面衣。徒跣再拜。言曰。劳师降临。今家人总出恐斋粥失时。弟子故起为师造之。师知是亡人。乃受其献方祝。祝未毕闻开堂北户声。妇人速曰。儿子来矣。因奔赴堂内则闻哭。哭毕家人谒师问安否。见盘中粥。问师曰。弟子等夜来实避殃祸。不令师知家内无人。此粥谁所造。师笑不答。堂内青衣惊曰。亡者夜何故横卧。手即污面足又染泥。何谓也。师乃指所造粥以示之。举家惊异焉。

慧因

僧慧因。善三论及法华金刚经。常为讲说。至德中黄昏时见一人入门云。王请法师。因遂僵仆。惟心顶暖七日却苏。云初随使者至一城。极甚宏丽。入见王从数百人。下殿至阁门。拜曰。弟子不幸主世名禄兼治罪。甚用为苦。闻上人善讲金刚经。幸为敷析。于是就坐讲毕。王施绢三百匹。遂令送归。次见一讲堂。有百余僧。相与谈论。初极礼法少时各争竞。于手指上各生铁爪。共相拏掴血肉涂地。牛头巨卒以火燎之。尽成灰粉。须臾又复本身。因惊惧却苏蹶然而起。绢已在柜与前数同。遂得此施作功德。自此更不讲说。惟持经而已。

普满

僧普满。随意所为不拘僧相。或歌或笑莫喻其旨。以言事往往有验。故时人待之为万回。后于潞州佛舍中题诗数篇而亡。所记者云。此水连泾水。双珠血满川。青牛将赤虎。还号太平年题诗后人莫能知。及贼泚称兵。众方解悟。此水者泚字。泾水者自泾州兵乱也。双珠者泚与滔也。青牛者兴元二年乙丑岁。乙者木也。丑者牛也。明年改元贞元。岁在丙寅丙者火也。寅者虎也。至是贼已平。故云青牛将赤虎。还号太平年。

神僧传卷第七神僧传卷第八。

地藏

释地藏。俗姓金氏。新罗国王之支属也。心慈而貌恶颖悟天然。于时落发出家。涉海徒行振锡观方。至池阳睹九子山。心甚乐之。乃径造其峰而居焉。藏尝为毒螫(音拭)端坐无念。俄有美妇人作礼馈药云。小儿无知愿出泉以补过。言讫不见。视坐左右间沛然流衍。时谓为九子山神为涌泉资用也。至德年初有诸葛节。率村父自麓登高。深极无人。唯藏孤然闭目石室。其房有折足鼎。鼎中白土和少米烹而食之。群老惊叹曰。和尚如斯苦行。我曹山下列居之咎耳。相与同构禅宇。不累载而成大伽蓝。本国闻之率以渡海相寻。其徒且多无以资岁。藏乃发石得土。其色清白不碜(初甚切)如面。而共众食。其众请法以资神。不以食而养命。南方号为枯槁众。莫不宗仰。龙潭之侧有白墡(时阐切)硎。取之无尽。一日忽召众告别。罔知攸往。但闻山坞石陨扣钟嘶嗄(所讶切)跏趺而灭。年九十九其尸坐于函中。洎三稔开将入塔。颜貌如生。举舁之际骨节若撼金锁焉。

鉴真

释鉴真。姓淳于氏。广陵江阳县人也。总角随父入大云寺。见佛像感动夙心。因白父求出家。父奇其志许焉。后为一方宗首。时日本国有沙门荣睿普照等。东来募法。真许往。遂买舟自广陵赍经律法离岸。至越州浦止署风山。真夜梦甚灵异。才出洋遇恶风涛。舟人顾其垂没。有投弃[木*箋](音笺)香木者。闻空中声云。勿投弃。时见舳舻各有神将介甲操仗焉。寻时风定俄漂入蛇海。其蛇长三丈余。色若锦文。后入鱼海。鱼长尺余。飞满空中。次一洋纯见飞鸟。集于舟背压之几没。洎出鸟海乏水。俄泊一岛。池且泓澄人饮甘美。相次达于日本。其国王欢喜迎入城大寺安止。号大和尚。以代宗广德元年无疾辞众坐亡。身不倾坏。至今其身不施苎漆。其国国王贵人信士。时将宝香涂之。

无漏

释无漏。姓金氏。新罗国王之次子也。少附海舰达于中华。欲游五竺礼佛八塔。既渡沙漠涉于阗已西。至葱岭入大伽蓝。其中比丘皆不测之僧也。问漏攸往之意。未有奇节。而诣天竺。僧曰。旧记无名未可辄去。此有毒龙池可往教化。如其有验方利涉也。漏依请登池岸。唯见一胡床。乃据而坐。至夜将艾雷电交作。其怪物吐气。蓬勃种种变现眩曜无恒。漏瞑目不摇动。久之乃有巨蛇骧首于膝上。漏悲闵之极为受三归而去。复作老人形来致谢曰。蒙师度脱义无久居。吾三日后舍鳞介苦。依得生胜处。此去南有盘石。是弟子舍形之所。亦望间预相寻遗骸可矣。漏默许之。又曰。必须愿往天竺者。此有观音圣像。祷无虚应可祈告之。得吉祥兆可去勿疑。漏乃立于像前入于禅定。如是度四十九日。身婴虚肿略无倾倚。旋有鼠儿犹弹丸许。咋左胫溃黄色薄脓可累斗而愈。漏限满获应。群僧语之曰。观师化缘合在唐土。心存化物所利滋多。足倦游方空加闻见不可强化。师所知乎。漏意其贤圣之言必无唐发。如是却回。临行谓漏曰。逢兰即住。所还之路山名兰。乃马前记遂入其中。得白草谷结茅栖止。无何安史兵乱。肃宗训兵灵武。屡梦有金色人念宝胜佛于御前。翼日以梦中事问左右。或对曰。有沙门行迹不群居于此山。恒诵此佛号。召至。帝视之曰。真梦中人也。及旋置之内寺供养。累上表章愿还旧隐。帝心眷重。未遂归山。俄云示灭焉。一日忽于内门右阖之上化成双足。形不及地者数尺。阍吏上奏。帝乘步辇亲临其所。得遗表乞归葬旧隐山之下。即时依可。遣中使监护送导。先是漏行化多由怀远县。因置廨署。谓之下院。丧至此神座不可辄举。众议移入构别堂宇安之。至今真体端然曾无变坏。

不空

释不空。梵名阿目佉跋折罗。华言不空金刚。止行二字略也。本北天竺婆罗门族。幼失所天。随叔父观光东国。年十五师事金刚智三藏。初导以梵本悉昙章及声明论。浃旬已通矣后同弟子舍光慧辩(扶件切)等三七人。附昆仑舶离南海。至诃陵国界遇大黑风。众商惶怖各作本国法。禳之无验。皆膜拜求哀。乞加救护。慧辩等恸哭。空曰。吾今有法。汝等勿忧。遂右手执五股菩提心杵。左手持般若佛母经夹。作法诵大随求一遍。即时风偃海澄。又遇大鲸出水。喷浪若山。甚于前患。众商甘心委命。空同前作法。令慧辩诵娑竭龙王经。逡巡众难俱息。既达师子国。王遣使迎之。极备供养。一日王作调象戏。人皆登高望之无敢近者。空口诵手印住于慈定。当衢而立。狂象数头顿皆踢(徒郎切)趺。举国奇之。次游五印度境。屡彰瑞应。至天宝五载还京。是岁终夏愆阳。诏令祈雨。制曰。时不得赊雨不得暴。空奏立孔雀王坛。未尽三日雨已浃洽。帝大悦。后因一日大风卒起。诏空禳止。请银瓶一枚作法加持。须臾戢静。忽因池鹅误触瓶倾。其风又作急暴过前。敕令再止。随止随效。帝乃赐号曰智藏焉。天宝八载许回本国。乘驿骑五匹至南海郡。有敕再留。至德初銮驾在灵武风翔。空常密奉表起居。肃宗亦密遣使者求秘密法。洎收京反正之日。事如所料。上元末帝不豫。空以大随求真言祓除至七过。翼日乃瘳帝愈加殊礼焉。肃宗厌世。代宗即位。恩渥弥厚。又以京师春夏不雨。诏空祈请。如三日内雨是和尚法力。三日已往而霈然者非法力也。空受敕立坛。至第二日大雨云足。一岁复大旱。京兆尹萧昕诣寺谓为结坛致雨。不空命其徒取桦皮仅尺余。缋小龙于其上。而以炉香瓯水置于前。转吹震舌呼使咒之。食顷即以缋龙授昕曰。可投此于曲江中。投讫亟还。无冒风雨。昕如言投之。旋有白龙才尺余。摇鬣振鳞自水出。俄而龙长数丈。状如曳素。倏忽亘天。昕鞭马疾驱未及数十步。云物凝晦暴雨骤降。比至永崇里第衢中之水已决渠矣。至永泰中香水沐浴东首以卧。比面瞻礼阙庭。以大印身定中而寂。茶毗火灭。收舍利数百粒。其顶骨不燃。中有舍利一颗。半隐半现。敕于本院别起塔焉。初玄宗召术士罗公远与空角法。同在便殿。罗时时反手搔背。空曰。借尊师如意。时殿上有花石。空挥如意击碎于其前。罗再三取如意不得。帝意欲起取。空曰。上勿起此影耳。乃举手示罗。如意复完然在手。又北邙山有巨蛇。樵采者往往见之。矫首若丘陵。夜常承吸露气。见空人语曰。弟子恶报。和尚如何见度。每欲翻河水陷洛阳城以快所怀也。空为其受归戒说因果。且曰。汝以嗔心故受今报。那复恚恨乎吾力何及。当师吾言此身必舍矣。后樵子见蛇死涧下。臭闻数里。又一日风雨不止。坊市有漂溺者。树木有拔仆者。遽召空止之。空于寺庭中掜泥媪五六溜水作梵言骂之。有顷开霁矣。尝西蕃大石康三国。帅兵围西凉府。诏空入。帝御于道场。空秉香炉诵仁王密语二七遍。帝见神兵可五百员在于殿庭。惊问空。空曰。毗沙门天王子领兵救安西。请急设食发遣。四月二十日果奏云。二月十一日城东北三十许里。云雾间见神兵长伟。鼓角喧鸣山地崩震。蕃部惊溃。彼营中有鼠金色。咋弓弩弦皆绝。城北门楼有光明天王。怒视蕃帅大奔。帝览奏谢空。因敕诸道城楼置天王像。此其始也。

道昭

沙门道昭。自云简州人也。俗姓康氏。少时因得疾不悟云。至冥司见善恶报应之事。遂出家。住太行山四十年。戒行精苦。往往言人将来事。初若隐晦后皆明验。尝有二客来。一曰姚邈。举明经。一曰张氏。以资荫。僧谓张曰。君授官四政慎不可食禄范阳。四月八日得疾当不救。次谓邈曰。君不利簪笏。如能从戎亦当三十年无乏。有疾勿令胡人疗之。其年张官于襄邓间。后累选。尝求南州。亦皆得之。后又选果授虢州卢氏县令。到任两日而卒。卒之日果四月八日也。后方悟范阳即卢氏望也。邈举不第从知于容州假军守之名三十年。累转右职。后因别娶妇求为傧者。因得疾服妪黄氏药而终。后访黄氏本末。乃洞主所放出婢是胡女也。

玄宗

释玄宗。俗姓吴氏。永嘉人也。少时出尘气度宽裕。于本部永定山宝寿院。依常静为师。既得戒已还诸方游学。抵江陵诣朗禅师门决了疑贰。复振锡他行。见紫金山悦可自心。留行禅观。此山先多虎暴。或噬行商。或伤樵子。从宗卜居哮[口*闞]绝迹。入山者无惮焉。一日禅从拥集。见一老父趋及座前。拜跪勤恪。宗问子何人耶答云。我本虎也。在此山中食啖众生。因大师化此。冥回我心得脱业躯。已生天道故来报谢。折旋之顷了无所见。以大历二年嘱别门徒溘然而化。春秋八十六。二月入塔立碑存焉。

惠忠

释惠忠。俗姓王氏。润州上元人也。初在母孕忽遇异僧。谓曰。所生贵子当为天人矣。诞育已来不食荤腥有异常童。禀性敦厚。年二十三以经业见度。即神龙元年也。遂配庄严寺。闻牛头山威禅师造山礼谒。威见忠乃曰。山主来矣。因为说法。遂夙夜精勤。常头陀山泽饮泉藉草一食延时。每用一铛众味同煮。用毕悬于树杪。方坐绳床宴坐终日如杌。衣不易时寒暑一纳。积四十年。遂彰灵应。州牧明贤频诣山礼谒。再请至郡施化道俗。天宝初始出止庄严。忠以为梁朝旧寺庄严最盛。今已岁古凋残兴怀修葺。遂于殿东拟创法堂。先有古木鹊巢其顶。工人将欲伐之。忠曰且止。待鹊移去始当伐之。因至树祝曰。此地造堂当速移去。言毕其鹊[銜-金+缶]柴迁寓他树。道俗观者莫不叹异。又立基未定。忽有二神人为止其处。因乃定焉。虽汲引无废神旷不挠。四方之侣相依日至。以大历三年山门石室前有忠挂衣藤。是岁盛夏忽然枯悴。灵芝仙菌且不复生。至九月忠演法高座。无故水出绕座而转。至四年六月十五日集众布萨。至晚乃命侍者剃发浴躯。是夜瑞云覆刹天乐闻空。十六朝怡然坐化。时风雨震荡树木摧折。山中鸟兽哀鸣林壑。岩间哭声数日方止。春秋八十有七。

崇惠

释崇惠。姓章氏。杭州人也。稚秣之年。往礼径山国一禅师为弟子。复誓志於潜落云寺遁迹。俄有神白惠曰。师持佛顶少结莎诃令密语不圆。莎诃者成就义也。今京室佛法为外教凌轹。其危若缀旒。待师解救耳。惠趋程西上。大历三年大清宫道士史华上奏。请与释宗当代名流角佛力道法胜负。于时代宗钦尚空门。异道愤其偏重。故有是请也。遂于东明观坛前架刀成梯。史华登蹑如常磴道马。时缁伍互相顾望推排无敢蹑者。惠闻之谒开府鱼朝恩。鱼奏请于章信寺庭树梯横架锋刃若霜雪。然增高百尺。东明之梯极为低下。时朝廷公贵市肆居民。骈足摩肩而观此举。惠徒跣登级下层有如坦路。曾无难色。复蹈烈火手探油汤。仍餐铁叶号为馎饦。或嚼钉线声犹脆饴。史华怯惧惭惶掩袂而退。时众弹指叹嗟声若雷响。帝遣中官巩庭玉宣慰再三。便赍赐紫方袍一副焉。

灵坦

释灵坦。姓武氏。太原文水人也。则天太后侄孙。父宣洛阳令。母夏侯氏初妊坦也。梦神僧授与宝鉴表里莹然。且曰。吾以此寄汝善保护之。及长参神会禅师。大历八年行化至梁园。时相国田公神功供养逦迤。适维扬六合方叹大法凌夷。忽闻空中声云。开心地即见菩萨如文殊像。曰与汝印验。令举顶以手按之。寻观有四指赤痕。其印迹恒见。又止润州金山。其山北面有一龙穴。常吐毒气如云。有近者多病或毙。坦居之毒云灭迹。又于江阴定山结庵。俄闻有赞叹之声。视之则白龟二。坦为受归戒。又见二大白蛇身长数丈。亦为受戒忏悔。如是却往吴兴林山造一兰若。有三丈夫衣金紫。趋步徐正称叹道场。元和五年居华林寺。寺内有大将军张辽墓。寺僧多为鬼物惑乱。坦居之愀然无眹矣。又扬州人多为山妖木怪之所荧惑。坦皆遏御焉。至十年忽见二胡人。自称龟兹(音丘慈)国来。彼无至教。远请和尚敷演。十一年五月十三日。告众将赴远请。至季秋八日卒。寿一百八。僧腊八十四。

慧闻

释慧闻。信安人也。多劝勉檀那以福业为最。尝于[溹*殳]江铸丈八金身像。州未听许铜何从致。且曰。待大施主。居无何有清溪县夫妇二人。将嫁资鉴来舍。闻为誓祝之曰。此鉴鼓铸若当佛心前。乃是夫妇发心之至也。迨脱模露像果然。鉴当佛心胸间矣。又尝往豫章劝化获黄金数镒。俄遇贼劫掠事急。遂投金水中。曰虑损君子福田。请自涝漉。闻去贼徒入水求之不得。及闻到州金冥然已在其院。时山路有虎豹。闻或逢之。将杖叩其脑曰。汝勿害人。吾造功德。何不入缘。明日虎[啣-止+山]野猪投闻前弭尾而去。凡举事皆成。归信如流多奇异焉。

难陀

释难陀者。华言喜也。未详种姓何国人。其为人诡异不伦。恭慢无定。当建中年中。无何至于岷蜀。张魏公延赏之任成都。喜自言。我得如幻三昧。入水火贯金石。变现无穷。初入蜀与三少尼俱行。或大醉狂歌。戍将将断之。及僧至且曰。某寄迹桑门别有药术。因指三尼此妙歌管。戍将反敬之。遂留连。为办酒肉。夜会客与之剧饮。其三尼及坐。舍睇调笑逸态绝世。饮将阑僧谓尼曰。可为押衙踏某曲也。因徐进对舞曳绪回雪。迅赴摩跌技又绝伦也。良久曲终而舞不已。僧喝曰。妇女风耶。忽起取戍将佩刀。众谓酒狂惊走。僧乃拔刀斫之背踣于地血及数尺。戍将大惧。呼左右缚僧。僧笑曰无草草。徐举尼三枝筇枝也。血乃酒耳。又尝在饮会令人断其头钉耳于柱无血。身坐席上。酒至泻入脰(徒垢切)疮中面赤。而歌手复抵节。会罢自起提首安之。初无痕也。时时预言人凶衰。皆谜语事过方晓。成都有百姓供养数日。僧不欲住。闭关留之。僧因走入壁缝中。百姓牵遽渐入。唯余袈裟角。顷亦不见。来日壁上有画僧焉。其状形似日月色。渐薄积七日空有黑迹。至八日黑迹亦灭。僧已在彭州矣。后不知所之。

和和

和和者。莫详氏族。其为僧也狂乱。发言多中。时号为圣。有越国公主适荣阳郑万钧数年无子。万钧请曰。吾无嗣愿得一子。唯师降恩可乎。师曰。遗我三千匹绢。主当诞两男。钧如言施之。和取绢赴寺云修功德。乃谓钧曰。主有娠矣。吾令二天人下为公主作儿。又曰。公主腹小能并妊二男乎。吾当使同年而前后耳。公主遂妊。年初岁终各诞一子。长曰潜曜。少曰晦明。皆美丈夫博通有识焉。

义师

释义师者。不知何许人也。状类风狂言语倒乱。贞元初巡吴苑乞丐。事多先觉。人以此疑之。市肆中百姓屋数间。义师辄操斧斫剂其檐禁之不止。其人数知其神异。礼白之曰。弟子藉此生活无坏我屋。回顾曰。汝惜乎。投斧而去。其夜市火连延而燎。唯所截檐屋数间存焉。好止废寺中。无冬夏常积聚坏幡盖木佛像。以代薪炭。又于煨火烧炙鲤鱼。而多跳跃灰坌(蒲顿切)弥漫。抚掌大笑。不具七筯而食。面垢不靧(音诲)靧之辄阴雨。吴人以为占候及将死饮灰汁数十斛。乃念佛而坐。士庶观之。满七日而死。时盛暑色不变支不摧。百姓舁出郊外焚之。

代病

释代病者。天台人也。姓陈氏。诞育之辰祥光满室。邻里惊异。七岁丧父哀毁几于灭性。白母求出家。母才艰阻。遂断一指。亲党敦劝偏亲。乃送于国清寺。因戒法登满。誓志观方。初止东京。次于河阳为民救旱。按经缋八龙王立道场。启祝毕投诸河。举众咸睹画像沈跃不定。斯须云起肤寸。雷雨大作千里告足。自此归心者众。先是三城间多暴风雹。动伤苗稼稃灕。号称毒龙为害。代病为诵密语。后经岁序都无是患。共立堂宇若生祠焉。大历元年登太行游霍山。乃深入幽邃结茅而居。有盗其盂食。俄见二虎据路。会逢代病。盗叩头陈悔。慰谕毕因摩挲虎头。如是累伏猛兽。其中山神庙晋绛之间传其[月*(夸-大+八)]蚃。代病入庙劝其受归戒。绝烹燀(音阐)牲牢。其神石像屡屡随劝颔首听命。由是檀信骈肩蹑踵。有置毒于酒者。贿贫女往施之。代病已知。贫女给曰。妾家酝觉美。酌施和尚求福。况以佛不逆众生愿。代病曰。汝亦是佛。然贫女。惧反饮具以情告。代病执杯啜之。俄尔酒气及两胫足。地为之偾(音奋)烈闻者惊怪。以酒供养自兹始也。汾隰西河人有疾。只给与净水。饮之必瘳。贞元中奄然跏趺示灭。

广陵大师

僧有客于广陵亡其名。自号大师。广陵人因以大师呼之。大师质甚陋。好以酒肉为食。常衣繐裘盛暑不脱。繇是蚤虮聚其上。侨居孝感寺。独止一室。每夕阖扉而寝。率为常矣。性狂悖好屠犬彘。日与广陵少年斗殴。或醉卧道傍。广陵人俱以此恶之。有一少年以力闻。尝一日少年与人对博。大师大怒以手击其博局尽碎。少年笑曰。騃儿何敢逆壮士耶。大师且骂而唾其面。于是与少年斗击。而观者千数。少年卒不胜竟遁去。自是广陵人谓大师有神力。大师亦自负其力。往往剽夺市中金钱衣物市人皆惮其勇莫敢拒。后有老僧。召大师而至。曰僧当死心奉教戒。柰何食酒肉杀犬彘。剽夺市人钱物。又与少年同斗击。岂僧人之道耶。一旦吏执以闻官。汝不羞天耶。大师怒骂曰。蝇蚋徒嗜膻腥耳。安能知龙鹤之心哉。然则吾道亦非汝所知也。且我清中而混其外者。岂若汝龊龊无大度乎。老僧卒不能屈其词。后一日大师自外来归既入室闭户。有于门隙视者。大师坐于席。有奇光自眉端发。晃然照一室。观者奇之具告群僧。群僧来见大师眉端之光。相指语曰。吾闻佛之眉有白毫相光。今大师有之果佛矣。遂相率而拜。至明日清旦。群僧俱集于庭候谒大师及开户而大师已亡矣。群情益异其事。因号大师为大师佛。

灵默

释灵默。俗姓宣氏。毗陵人也。初参豫章马大师。因住白砂道场。经于二载。猛虎来驯。近林产子意有所依。又住东道场。地僻人稀。山神一夜震雷暴雨悬崖委坠。投明大树倒欹庵侧树枝交络。茅苫略无少损。遐迩闻旃皆来观叹。后游东白山。俄然中毒。而不求医闭关宴坐。未几毒化流汗而滴乃复常矣。元和初久旱民皆狼顾。默沿涧见青蛇夭矫瞪目如视行人不动。咄之曰。百姓溪渴苗死。汝胡不施雨救民耶。至夜果大雨。合境云足。民荷其赐。厥后澡沐焚香。端坐绳床而卒。寿七十二。法腊四十一。

澄观

释澄观。姓夏侯氏。越州山阴人也。年甫十一依宝林寺霈禅师出家。诵法华经。十四遇恩得度。便隶此寺。观俊朗高逸弗可以细务拘。后将撰华严疏。于寤寐之间见一金人。当阳挺立以手迎抱之。无何咀嚼都尽。觉即汗流。自喜吞纳光明遍照之征也。起兴元元年正月。贞元三年十二月毕功。成二十轴。乃饭千僧以落成之为疏。时堂前池生五枝合欢莲华一华。皆有三节。人咸叹伏。观常思付授。忽夜梦身化为龙。矫首于南台蟠尾于山北。拏欔碧落鳞鬣耀日。须臾蜿蜒化为千数小龙。腾跃青冥分散而去。盖取象乎教法支分流布也。遂于中条山栖岩寺住。寺有禅客拳眉剪发。字曰痴人。被短褐操长策。狂歌杂语。凡所指斥皆多应验。观未至之前。狂僧驱众僧洒扫曰。不久菩萨来此。以元和年中示灭。春秋七十余。

隐峰

释隐峰。俗姓邓氏。建州邵武人也。稚岁憨狂不徇父母之命。出家纳法。元和中言游五台山。路出淮西。属吴元济阻兵违拒王命。官军与贼遇交锋未决胜负。峰曰。我去解其杀戮。乃掷锡空中飞身冉冉随去。介两军阵过。战士各观僧飞腾。不觉抽戈匣刃焉。既而游遍灵迹。忽于金刚窟前倒立而死。亭亭然其直如植。时议灵穴之前当[臼/丌]就爇。屹定如山并力不动。远近瞻睹惊叹希奇。峰有妹为尼。入五台嗔目咄之曰。老兄畴昔为不循法律。死且荧惑于人。时众已知。妹虽骨肉岂敢携贰。请从恒度。以手轻攘偾然而倒。遂茶毗之收舍利入塔。号邓隐峰。遗一颂云。独弦琴子为君弹。松柏长青不怯寒。金矿相和性自别。任向君前试取看。

圆观

释圆观。不知何许人。居于洛。率性疏简。时与李源为忘形之友。同止慧林寺但日给一器。随众僧饮食而已。如此三年。一日源忽约观游蜀青城峨眉等山洞求药。观欲游长安由斜谷路。李欲自荆入峡。争此二途。半年未决。李曰。吾已不事王侯。行不愿历两京道矣。观曰。行无固必请从子命。遂自荆上峡。行次南浦泊舟。见数妇女条达锦裆负罂而汲观俯首而泣曰。某不欲经此者。恐见此妇人也。李问其故。观曰。其孕妇王氏者。是某托身之所也。已逾三戴尚未解娩。唯以吾未来故。今既见矣。命有所归。释氏所谓循还者也。请君用符咒遣其速生。且少留行舟葬吾山谷。其家浴儿时亦望君访临。若相顾一笑是识君也。后十二年当中秋月夜。专于钱唐天竺寺外。乃是与君相见之期也。李追悔此一行。召孕妇告以其事。妇人喜跃还。顷之李往授符水。观沐浴而化。妇生一子焉。李三日往看。新儿果致一笑。明日李回棹归慧林寺。询问弟子方知已理命矣。李常念杭州之约。至期到天竺寺。其夜月明忽闻葛洪井耕有牧童歌竹枝者。乘牛扣角。双髻短衣。徐至寺前乃观也。李趋拜曰。观公健否。曰李公真信士。我与君殊途。慎勿相近。君俗缘未尽但且勤修。不堕即遂相见。李无由序语。望之澘然。观又歌竹枝前去。词切调高。不知所终。

智辩

释智辩(扶件切)不知何许人也。少而英伟长勤梵学。遂负箱帙遍历名山。至衡岳寺憩息月余常于寺闲斋。独自寻绎疏义。复自咎责曰。所解义理莫违圣意乎。沉思兀然。偶举首见老僧。振锡而入曰。师读何经论穷何义理。辩疑其异。乃自述本缘。因加悔责。又曰。倘蒙贤达指南请受甘心。钤口结舌不复开演矣。老僧笑曰。师识至广岂不知此义。大圣犹不能度无缘之人。况其初心乎。师只是与众生无缘耳。辩曰。岂终世若此乎。老僧曰。吾试为尔结缘。遂问辩。今有几赀粮耶。辩曰。自南徂北。裂裳裹足。已经万里。所赍皆罄竭矣。见受持九条衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻之。以所易之直。皆作糜饼油食之物。辩如言作之。约数十人食。遂相与至坰野之中散掇饼饵。焚香长跪。祝曰。今日食我施者。愿当来之世与我为法属。我当教之得至菩提。言讫乌鸟乱下啄拾地上。蝼螘蝇蚃莫征其数。老僧曰。尔后二十年方可归开法席。今且周游未宜讲说也。言讫而去。辩由是精进不倦研摩。义味滋多。志在传授。至二十年却归河北。盛化邺中。听众盈千数人。皆年二十余。其老者无二三人焉。

素公

长安兴善寺素和尚。院庭有青桐四株。皆素之手植。唐元和中卿相多游此院。桐至夏有汗污人衣。如輠(音画)脂不可浣。昭国郑相尝与丞郎数人避暑。恶其汗污。谓素曰。弟子为和尚伐此树。各植一松也。及暮素戏祝树曰。我种汝二十余年。汝以汗为人所恶。来岁若复有汗。我必薪之。自是无汗矣。素公不出院。转法华经三万七千部。夜常有貉子听经。斋时有乌鹊就掌取食。长庆初有僧玄幽。题此院诗云。三万莲经三十春。半生不蹋院门尘。当时以为佳句也。

弘道

释弘道。不知何许人。居于千福寺。人言其昼闭关以寐。夕则视事于阴府。十祈叩者八九拒之。时河中少尹郑复礼。始应进士举十上不第。方蹇踬愤惋。乃择日斋沐候焉。道颇温容之。且曰。某未尝妄泄于人。今茂才抱积薪之叹。且久不能忍耳。勉旃进取终成美名。然其事颇异不可言也。郑拜请其期。道曰。唯君期须四事相就。然后遂志。四缺其一则复负冤。如是者骨肉相继三牓。三牓之前犹梯天之难。三牓之后则反掌之易也。郑愕视不可喻。则又拜请四事之目。道持疑良久。则曰。慎勿言于人。君之成名其事有四。亦可以为异矣。其一须国家改元之第二年。其二须是礼部侍郎再知贡举。其三须是第二人姓张。其四同年须有郭八郎。四者阙一则功亏一篑矣。如是者贤弟侄三牓率须依此。郑虽大疑其说。然郁郁不乐。以为无复望也。敬谢而退。长庆二年人有道其名姓于主文者。郑以且非再知贡举。意甚疑之果不中第。直至改元。宝历二年新昌杨公再司文柄。乃私喜其事未敢泄言。来春果登第。第二人姓张名知。实同年郭八郎名言扬。郑奇叹且久。因纪于小书之杪。私自谓曰。道言三牓。率须如此。一之已异其可至于再乎至于三乎。次至故尚书右丞讳宪应举大和二年。颇有籍甚之誉。以主文非再知举。试日果有期周之恤。尔后应大和九举败于垂成。直至改元开成二年。高锴(器骇切)再司文柄右辖。私异其事明年果登上第。第二人姓张名棠同年郭八郎名植。因又附于小书之末。三牓虽欠其一两牓且无小差。闺门之内私相谓曰。岂其然乎。时僧弘道已不知所往矣。次年故附马都尉颢应举。时誉转洽。至改元会昌之二年。礼部柳侍郎璟再司文柄。都尉以状头及第。第二人姓张名潜同年郭八郎名京。弘道所说无差焉。

清公

释清公。居巴山之隈。不知何许人。常默其词。忽复一言未尝不中。西川节帅段文昌父锷为支江宰。后任江陵纠。文昌少好属文。长自渚宫困于尘土。客游成都谒韦。南康皋。皋与奏释褐。道不甚行。每以事业自负。与游皆高明之士。遂去南康之府。金吾将军裴邠之镇梁川。辟为从事。转假廷评裴公府罢公自府游闻清公之异。径诣清公求宿。愿知前去之事。自夕达旦曾无一词。忽问曰。中间极盛旌旆而至者谁。公曰。岂非高崇文乎。对曰非也。更言之。公曰。代崇文者。武黄门也。清曰。十九郎不日即为此人。更盛更盛。公寻征之。便曰。害风妄语阿师不知。因大笑而已。由是颇亦自负。户部员外韦处厚出任开州刺史。叚公时任都官员外判盐铁案公送出都门。处厚素深于释氏。洎到鹄鸣先访之。清喜而迎处厚。处厚因问还期。曰一年半岁一年半岁。又问。终止何官。对曰。宰相须江边得。又问。终止何处。僧遂不答。又问。叚十九郎何如。答曰。已说矣。近也近也。及处厚之归朝正三岁重言一年半岁之验。长庆初叚公自相位节制西川。果符清公之言。处厚唯不喻江边得宰相。广求智者解焉。或有旁征义者。谓处厚必除浙西夏口。从是而入拜。及文宗皇帝践祚。自江邸首命处厚为相。至是方验。与邹平公同发使修清公塔。因刻石纪其事焉。又赵宗儒节制兴元日问其移动。遂命纸作两句诗云。梨花初发杏花初。甸邑南来庆有余。宗儒遽考之。清公但云。害风阿师取次语。明年二月除检校。右仆射郑余庆代其位。

惟瑛

僧惟瑛。未详何许人。善声色兼知术数。士人陆宾虞举进士。在京与之往来。惟瑛每言小事无不必验。至宝历二年春宾虞欲罢举归吴。告惟瑛以行计。瑛留止一宿。明旦谓宾虞曰。君来岁成名不必归矣。但取京兆荐送必在高等。宾虞曰。某曾三就京兆未始得事。今岁之事尤觉甚难。瑛曰。不然。君之成名必以京兆荐送。他处不可也。至七月六日若食水族则殊等与及第必矣。宾虞乃书于晋昌里之牗。日省之。数月后因于靖恭北门。候一郎官。适遇朝客。遂回憩于从孙闻礼之舍。既入闻礼喜迎曰。向有人惠双鲤鱼。方欲候翁而烹之。宾虞素嗜鱼。但令作羹。至者辄尽。后日因视牗间所书字则七月六日也。遽命驾诣惟瑛。且绐之曰。将游蒲关故以访别。瑛笑曰。水族已食矣。游蒲关何为。宾虞深信之。因取荐京兆府。果得殊等。明年入省试毕。又访惟瑛。瑛曰。君已登第名籍不甚高。当在十五人之外。状元姓李名合曳脚。时有广文生朱俅者。时议当及第。监司所送名未登科。宾虞因问。其非姓朱乎。瑛曰。三十三人无姓朱者。时正月二十四日。宾虞言于从符。符与石贺书壁。后月余放牓。状头李郃。宾虞名在十六。即三十人也。惟瑛又谓宾虞曰。君成名后当食禄于吴越之分。有一事甚速疾。宾虞后从事於越。半年而暴终。

文爽

释文爽。不知何许人。早解尘缨抉开爱网。从师问道。天然不睡。困惫之极亦惟趺坐。后独栖丘陇间。霖雨浃旬旁无僮侍。有一蛇入爽手中蟠屈。时有人召斋。彼怪至时不赴。主重来请见蛇惊惧失声。蛇乃徐徐而下。固命往食。爽辞过中不食。翌日有狼呀张其口。奋跃欲噬咋之状者三。爽闵其饥。复自念曰。秽囊无吝施汝一飧。愿疾成坚固之身。汝受吾施同归善会。斯须狼乃弭耳而退。及其卒日空中钟罄交响。迟久方息。

鉴空

释鉴空。俗姓齐氏。吴郡人也。少小苦贫虽勤于学而寡记持。壮岁常困。游吴楚间。已四五年矣。元和初值钱唐荒俭。乃议求餐于天竺寺。至孤山寺西餧甚不前。因临流雪涕悲吟数声。俄有梵僧临流而坐。顾空笑曰。法师秀才旅游滋味足未。空曰。旅游滋味则已足矣。法师之呼一何乖谬。梵僧曰。子不忆讲法华经于同德寺乎。空曰。生身已四十五岁矣。盘桓吴楚间未尝涉京口。又何洛中之说。僧曰。子应为饥火所烧不暇记忆故事。遂探囊出一枣大如拳许曰。此吾国所产。食之者。上智知过去未来事。下智止于知前生事耳。空饥极食枣掬泉饮之。忽欠伸枕石而寝。顷刻乃悟。忆讲经于同德寺如昨日焉。因增涕泣。问僧曰。震和尚安在。曰专精未至。再为蜀僧矣。今则断攀缘也。神上人安在。曰前愿未满。悟法师焉在。曰岂不记香山石像前戏发大愿乎。若不证无上菩提。必愿为赳赳贵臣。昨闻已得大将军矣。当时云水五人惟吾得解脱。独汝为冻馁之士也。空泣曰。某四十许年日唯一餐。三十余年拥一褐浮俗之事决断根源。何期福不完乎。坐于饥冻。僧曰。由师子座上广说异端。使学空之人心生疑惑。戒珠曾缺膻气微存。声浑响清终不可致。质伛影曲报应宜然。空曰。为之奈何。僧曰。今日之事吾无计矣。他生之事警于吾子焉。乃探钵囊取一鉴。背面皆莹彻。谓空曰。要知贵贱之分修短之期。佛法兴替。吾道盛衰。宜一鉴焉。空照久之谢曰。报应之事。荣枯之理。谨知之矣。僧收鉴入囊。遂挈而去。行十余步旋失所在。空是夕投灵隐寺。出家受具足戒。后周游名山愈高苦节。大和元年诣洛阳。于龙门天竺寺遇河东柳珵。向珵亲说其由。珵闻空之说事。皆不常且甚奇之。空曰。我生世七十有七。僧腊三十二。持钵乞食尚九年在世。吾舍世之日佛法其衰乎。珵诘之。默然无答。乃索[示*呈]笔砚题数行于经藏北垣而去。曰兴一沙衰恒河沙。兔而罝。犬而拏。牛虎相交与角牙。宝檀终不灭其华。

无著

无著文喜禅师。入五台山求见文殊。忽见山翁。着揖曰。愿见文殊大士。翁曰。大士未可见。汝饭未。着曰未。翁引入一寺引着升堂命坐。童子进玳瑁杯。贮物如酥酪。着饮之觉心神清朗。翁曰。南方佛法如何住持。着曰。末代比丘少奉戒律。曰多少众。曰或三百或五百。着问。此间佛法如何住持。曰龙蛇混杂凡圣同居。曰众几何。曰前三三后三三。遂谈论及暮。翁命童子引着出。行未远凄然悟翁即文殊也。不可再见。稽首童子乞一言为别。童子有无垢无染即真常之语。言讫童子与寺俱隐。但见五色云中文殊乘金毛狮子往来。白云忽覆之不见。

知玄

悟达国师知玄。与一僧邂逅京师。时僧患迦摩罗疾。人莫知其异也。皆厌恶之。知玄视候无倦色。后别僧谓知玄曰。子后有难可往西蜀彭州茶陇山相寻。有二松为志。后知玄居安国寺。懿宗亲临法席。赐沉香为座。恩握甚厚。忽膝生人面疮。眉目口齿俱备。每以饮食餧之。则开口吞啖。与人无异。求医莫效。因忆旧言。乃入山相寻。见二松于烟云间。信所约不诬。即趋其处佛寺焕俨。僧立于山门顾接甚欢。天晚止宿。知玄以所苦告之。曰无伤也。山有泉旦濯之即愈。黎明童子引至泉所。方掬水间。疮忽人语曰。未可洗。公曾读西汉书不。曰曾读既曾读之。宁不知袁盎杀晁错乎。公即袁盎吾晁错也。错腰斩东市。其冤何如哉。累世求报于公。而公十世为僧。戒律精严报不得其便。今汝受赐过奢。名利心起故能害之。蒙迦诺迦尊者。洗我以三昧法水。自此不复为冤矣。时知玄魂不住体。急掬水洗之其痛彻髓绝而复苏。其疮亦旋愈。回顾寺宇莽不复见。因卓庵其处遂成大寺。知玄感其异。思积世之冤非遇圣贤何由得释。因述忏法三卷。盖取三昧水洗冤业之义。名曰水忏云。

神僧传卷第九

金刚仙

僧金刚仙者。西域人也。居于清远峡山寺。能梵音弹舌摇锡而咒物。物无不应。善囚拘鬼魅束缚蚊螭。动锡杖一声。召雷立震。是日峡山寺有李朴者。持斧翦巨木。刳而为舟。忽登山见一盘石上有穴。睹一大蜘蛛足广丈余。四蛇啮卉窒其穴而去。俄闻林木有声暴猛吼骤。工人惧而缘木伺之。果睹枳首之虺长可数十丈。屈曲蹙怒环其蛛穴。东西其首。俄而跃西之首吸穴之卉团。而飞出颖脱俱尽。后回东之首大画其目大呀其口。吸其蜘蛛蜘蛛驰出。以足擒穴之口。翘屈其毒。丹然若火。焌虺之咽喉去虺之目。虺懵然而复苏。举首又吸之。蛛不见更毒虺。虺遂倒于石而殒。蛛跃出缘虺之腹咀。内齿折二头俱出丝而囊之。跃出穴去。朴讶之返峡山寺语金刚仙。仙乃祈朴验穴振环杖而咒之。蛛即出于僧前俨若神听。及引锡触之。蛛乃殂于穴侧耳。及夜僧梦见老人捧匹帛而前曰。我即蛛也。复能织耳。礼僧曰。愿为福田之依。语毕遂亡。僧及觉布已在侧。其于精妙奇巧非世茧丝之所能制也。僧乃制而为衣。尘垢不触。后数年僧欲往番禺泛舶归天竺。乃于峡山金锁潭畔摇锡大呼而咒水。俄而水辟见底矣。以澡瓶张之。有一泥鳅鱼可长三寸许。跃入瓶中。语众僧曰。此龙矣。吾将至海门以药煮为膏涂足则渡海若履坦途。是夜有白衣叟挈转关榼诣寺。家人传经曰。知金刚仙好酒。此榼一边美酝一边毒醪。其榼即晋惠帝曾用酖牛将军者也。今有黄金百两奉公。为持此酒毒其僧也。是僧无何。取吾子欲为膏恨伊之深痛贯骨髓。但无计而奈何。传经喜受金与酒。得转关之法诣金刚仙。仙持杯向口次。忽有数岁小儿跃出就手覆之。日酒是龙所将来而毒师耳。僧大骇诘传经。传经遂不敢隐。僧乃问小儿曰。尔何人而相救。儿曰。我昔日之蛛也。今已离其恶业。而托生为人七稔矣。吾之魂稍灵于常人。知师有难故飞魂奉救。言讫而没。众僧聆之。共礼金刚仙。求舍其龙子。僧不得已而纵之。后仙果泛舶归天竺矣。

怀信

释怀信者。居处广陵别无奇迹。会昌三年癸亥岁。武宗为赵归真排毁释门。将欲堙灭教法。有淮南词客刘隐之薄游四明。旅泊之宵梦中如泛海焉。回顾见塔一所东度。是淮南西灵寺塔。其塔峻峙校胡太后永宁塔少分耳。塔第三层见信凭阑与隐之交谈。且曰。暂送塔过东海。旬日而还。数日隐之归扬州。即往谒信。信曰。记得海上相见时否。隐之了然省悟。后数日天火焚塔俱尽。白雨倾澍。傍有草堂一无所损。由是观之。东海人见永宁塔不谬矣。

智广

释智广。姓崔氏。不知何许人也。德瓶素完道根惟固。化行洪雅特显奇踪。凡百病者造之。则以片竹为杖指其痛端。或一扑之无不立愈。为癵者则起。跛者则奔。其后益加神验。或遇病者一掴一叱皆起。或令烧纸缗掇散饮食。或遇甚痛恼者。捩纸蘸水贴之亦差。尝循江渎池咒食饲鱼。经夜其鱼二尺已上。亿万许皆浮水面而殒。聊蹑流水救十千鱼生忉利天也。自咸通初至九座山。忽逢巨蟒欲来吞师。师锡自飞撑拄其口。师入其口趺坐入定。神来谢罪师不顾之。逮出定蟒化为石矣。继而雷雨大作涌沙成地。山神移山。八维荫映。以乾符三年示寂。

从谏

释从谏。姓张氏。南阳人。徙居广陵为土著姓。身长八尺眉目魁奇。越壮室之年忽顿悟真理。遂舍妻子从披削焉。于是研精禅观心境明白。不逾十载耆年宿德皆所推服焉。及来洛师遂止敬爱寺。既年德并成缁黄所宗。每赴供皆与宾头卢尊者对食。其为人天钦奉若此。唐武宗嗣历改元会昌。爱驭凤骖鹤之仪。薄点黑降龙之教。乃下郡国毁庙塔令沙门复。初谏公乃乌帽麻衣潜于皇甫枚之温泉别业。后冈上乔木骈郁巨石砥平。谏公夏日常于中入寂。或补毳事。忽一日颓云驶雨。霆击石傍。诸兄走往林中。谏公恬然跏坐若无所闻者。诸兄致问。徐曰。恶畜生而已。至大中初宣宗复兴内教。谏公归东都故居。其子自广陵来觐。适与谏遇于院门。威貌崇严不复可识。乃拜而问从谏所居。谏公指曰。近东头。其子既去遂阖门不出。其割裂爱网又如此。咸通丙戌岁夏五月。忽遍诣所向信家。皆谓曰。善建福业。贫道秋初当远行。故相别耳。至秋七月朔。清旦盥手焚香念慈氏如来。遂右胁而卧。呼门人玄章等诫曰。人生难得。恶道易沦。唯有归命释尊励精梵行。龙华会上当复相逢。生也有涯与尔少别。是日无疾奄化。行年八十余矣。玄章等奉遗旨送尸于建春门外尸陀林中施诸鸟兽。三日复视之。饥貌如生无物敢近。遂覆以饼饵。经宿有狼狐迹。唯啖饼饵而丰肤宛然。乃依天竺法阇维讫。收余烬起白塔于道傍。春秋奉香火之荐焉普闻。

释普闻。唐僖宗第三子。生而吉祥。眉目风骨清真如画。性不茄荤。僖宗钟爱之。然以其无经世意。百计陶写之终不可回。中和元年天下乱。僖宗幸蜀。亲王宗室皆逃亡。闻断发逸游谒石霜诸。诸与语叹异曰。汝乘愿力而来乃生王家。脱身从我火中莲也。闻夜入室问祖师别传事。诸曰。待按山点头即向汝道。闻因契悟。依止数岁。乃请遍游名山。诸曰。逢干即止。遇陈便住。于是远游。过昭武抵大干。遥望山巅蔚然深秀。问父老曰。彼有居者否。老曰。有一陈嗣者。久隐其中。因悟师言。即拨草至山。陈嗣一见乃分坐同住。因乞菜种于嗣愿求斗斛。嗣曰。岂有斗斛与之一合。遂入山垦种。后谷口之人相谓曰。前日僧入山经今不出。必为虎所啖。往视之见茅庐一所。行者数人指呼百诺。而重冈复岭菜已青矣。盖耕种菜者。乃山神所投。行者乃虎也。陈嗣觉师之胜乃曰。吾居此每苦恶兽毒虫之多。公来皆屏迹。道德非吾所及。吾种之缘其属公乎。既而道德播闻缁徒云集。遂成巨刹。忽有老人跪请曰。我乃龙也。家于此山以行雨。不职上天有罚当死。愿赐救护。师曰。汝得罪上帝我何能致力。虽然汝可易形来。俄化为小蛇。师以锡杖引入净瓶。良久风雷挟坐榻山岳摇振。师宴坐达旦。天宇澄霁蛇自瓶出。有顷复为老人形而谢曰。若非藉师法力则血肉腥秽此地矣。无以报德。山中无水何以安众。当以水延师道场也。即于峻谷穷源刮成石穴涌泉一泓。始虽涓涓终焉衍溢。遂成一湖。今在半山龙湖之名。盖始于此。冱寒不冰大旱不竭。其流四出灌溉田数百顷。邦人神之建祠其上。岁时享祀焉。今遇上元乃师诞辰。龙必朝谢有祥云瑞气之应。院之右十五里有隋义宁欧阳太守之庙。即今福善王也。庙食至是历二百七十余载。其神极灵祸福此邦。民敬畏之牲牢享祭无虚日。师见而闵焉。一日杖策之祠下。说偈见意。复与之约曰。能食素持不杀戒乃可为邻。是夕里之父老梦神云。我今受禅师戒不复血食。祭我当如比丘饭足矣。如是易血食以斋羞。至今遵之。神人相安。神显灵异。护持此山。或云。师尝与神以道力角胜负。庙傍有松巨干参天。师举手抝下拂地三匝。而神实拂其二。遂屈而从之。一日集徒曰。吾将他适。院事付聪教二门人。乃说偈曰。我逃世难来出家。宗师指示个歇处。住山聚众三十年。对人不欲轻分付。今日分明说以君。我敛目时齐听取。寺众凄然坚请且为佛法住世。师曰。汝等岂不知达磨只履西归普化全身脱去之旨耶。何以去来生灭视吾也。既而跨虎凌晨抵信州应供。到彼僧房集。供罢就长者更觅一分与行者。长者谓师独行不诺所请。遂觅水一盂。噀杖为虎高驭而去。至开元寺。而龙湖寺僧至彼追之。乃祝之曰。吾不复归山中。已有聪禅师矣。故龙湖无开山祖师之塔。惟有跨虎庵基。为古今之证。又有禅师照水自写真像。至今存焉。敕谥圆觉禅师。凡有所祷其应如响。而院前有师所坐之杉。至今间生异花。

怀浚

释怀浚者。不知何许人也。憨而且狂。乃逆知未来之事。其应如神。乾宁中无何至巴东。且能草书笔法天然。或于寺观店肆壁书佛经道法。以至歌诗鄙俚之词。靡不集其笔端矣。与之语阿唯而已。里人以神圣待之。刺史于公患其惑众。系狱诘之。乃以诗通状。辞意在闽川之西东。然章句靡丽。州将异而释之。又详其旨疑在海中。疑为杯渡之流。行旅经过必维舟而谒。辨其上下峡之吉凶贸易经求物之利钝。客子恳祈。惟书三五行终不明言。事后多验。时荆南大校周崇宾谒之。书遗曰。付皇都勘尔。后入贡因王师南讨。遂絷南府终就戮也。押牙孙道能谒之。书字付竹林寺。其年物故。营葬于古竹林寺基也。皇甫铉知州。乃画一人荷校一女子在傍。寻为娶民家女遭讼锢身入府矣。有穆昭嗣者。波斯种也。幼好药术。随父谒之。乃画道士乘云提一匏壶。书云。指挥使高某牒衙。推穆生后以医术有效。南平王高从诲令其去道从儒。简摄府衙。推属王师伐荆州。浚乃为诗上南平王曰。马头渐入扬州路。亲眷应须洗眼看。是年高氏输诚于淮海遂解重围。其他异迹多此类也。尝一日题庭前芭蕉叶云。今日还债业。州县无更勘穷往来多见殊不介意。忽为人所害身首异处。刺史为其茶毗焉。

辛七师

辛七师。陕人。辛其姓也。始为儿时甚谨肃。未尝以狎弄为事。其父母俱异而怜之。十岁好浮图氏法。日阅佛书。自能辨梵音不由师教。其后父为陕郡守。先是郡南有瓦窑七所。及父卒辛七哀毁甚。一日发狂遁去。其家僮迹其所往至郡南。见辛七在一瓦窑中端坐。身有奇光璨然若炼金色。家僮惊异。次至窑。又见一辛七在焉。历是七窑俱有一辛七在中。繇是陕人呼为辛七师。

简师

云居道简禅师。久入先云居之室。为堂中第一座。属先云居将顺寂。主事请问南堪继嗣。居曰堂中简。主事意谓令拣择可当者。佥曰。第二座可然。且备礼请。第一座若谦让即坚请第二座。师既密承授记略不辞免。即自持道具入方丈摄众演法。主事等不惬素志。罔循规式。师察其情乃潜弃去。其夜安乐树神号泣。诘旦主事大众奔至麦庄。悔过哀痛请归院。众闻空中连声唱曰。和尚来也。

契此

释契此者。不详氏族。或云四明人。形裁腲(乃罪切)脮(乌罪切)蹙额皤腹。言语无恒寝卧随处。常以杖荷布囊入廛。市肆见物则乞。至于醯酱鱼葅才接入口。分少许入囊。号为长汀子布袋师也。曾于雪中卧而身上无雪。人以此奇之。又尝就人乞啜。其店则物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉凶必现相表兆。亢阳即曳高齿木屐市桥上竖膝而眠。水潦则系湿草屦。人以此验知。以天复中终于奉川乡。邑人共埋之。后有他州见此僧。亦荷布袋行。江浙之间多画其像焉。

阿足师

阿足师者。莫知其所来。形质痴浊神情不慧。时有所言靡不先觉。居虽无定多寓阌乡。憧憧往来争路礼谒。山岳檀施曾不顾瞻。人或忧或疾。获其指南者其验神速。时陕州有富室张臻者。财积钜万。止有一男年可十七。生而愚騃。既挛手足。既懵言语。惟嗜饮食口如溪壑。父母钟爱尽力事之。迎医求药不远千里。十数年后家业殆尽。或有谓曰。阿足贤圣见世诸佛。何不投告。希其痊除。臻与其妻来抵阌乡。叩头抆泪求其拯济。阿足久之。谓臻曰。汝冤未散尚须十年。愍汝勤虔为汝除去。即令选日于河上致斋广召众多同观度脱。仍令赍致其男亦赴道场。时众谓神通。而观者如堵跂竦之际阿足则指壮力者三四人。扶拽其子投之河流。臻洎举会之人莫测其为。阿足顾谓臻曰。为汝除灾矣。久之其子忽于下流十数步外立于水面。戟手谓其父母曰。与尔冤仇宿世缘业。赖逢圣者遽此解挥。傥或不然未有毕日。挺身高呼都不愚痴。须臾沉水不知所适。

惟靖

释惟靖。吴门人也。年三十许入国宁寺巡僧房。唱曰。要人出家请留。下至经藏院。见二众阇黎大德慧政。便跪拜伸诚愿容执侍。政公允纳与翦饰。于天台受具。尝侵星赴禅林寺晨粥。而多虎豹随到寺门。虎踞地若伺候。靖出复随。迟明巨迹极多。靖恐人知以锄灭虎迹。俄患背疽困睡。有鸩鸟粪于疮所。非久全愈。又虞冰雪备粳粒半斗。每日以铫合菜煮食。置粳于地窖中。过期用米常满不耗。靖乃筑之而云。吾被此物知非理也。卒时年七十余。

齐州僧

史论在齐州时出猎。至一县界憩兰若中。觉桃香异常访其僧。僧不及隐。言近有人施二桃。因从经案下取出献论。大如饭碗。论时饥尽食之。核大如鸡卵。论因诘其所自。僧笑曰。向实谬言之。此桃去此十余里。道路危险。贫道偶行脚见之。觉异因掇数枚。论曰。请去骑从与和尚偕往。僧不得已导论北出。荒榛中经五里许抵一水。僧曰。恐中丞不能渡此。论志决往。乃依僧解衣。载之而浮登岸。又经西北涉二水。上山越涧数里。至一处。瀑泉怪石非人境也。有桃数百株。枝干扫地高二三尺。其香破鼻。论与僧各食一蔕。腹饱矣。论解衣将尽力包之。僧曰。此或灵境不可多取。贫道常听长老说。昔有人亦尝至此。怀五六枚迷不得出。论亦疑僧非常。取两颗而返。僧切戒论勿言。论至州使招僧。僧已逝矣。

蚬子和尚

京兆蚬子和尚。事迹颇异居无定所。自印心于洞山。混俗闽川。不畜道具。不循律仪。冬夏一纳。逐日沿江岸。采掇虾蚬以充其腹。暮即宿东山白马庙纸钱中。居民自为蚬子和尚。华严静禅师闻之欲决真假。先潜入纸钱中。深夜师归。严把住曰。如何是祖师西来意。师遽答曰。神前酒台盘。严放手曰。不虚与我同根生。严后赴庄宗诏入长安。师已先至。每日歌唱自拍。或乃佯狂。泥雪去来俱无踪迹。厥后不知所终。

扣冰古佛

扣冰澡光古佛。初参雪峰。峰曰。子异日必为王者师。后自鹅湖归温岭结庵继居将军岩。二虎侍侧。神人献地。为瑞岩院。学者争集。尝谓众曰。古圣修行须凭苦节。吾今夏则衣楮。冬则扣冰而浴。故世人号为扣冰古佛。后住灵曜。天成三年应闽王之召。延居内堂。敬拜曰。谢师远降。赐茶次师提起槖子曰。大王会么。曰不会。曰人王法王各自照了。留十日以疾辞。至十二月二日。沐浴升堂告众而逝。王与道俗备香薪荼毗。祥耀满山。收舍利塔于瑞岩正寝。谥妙应法威慈济禅师。自是至今远近祈祷灵异非一。

全宰

释全宰。俗姓沈氏。钱唐人也。孩抱之间不喜荤血。其母累睹善征。劝投径山法济大师削染。及修禅观亭亭高竦不杂风尘。慕十二头陀以饰其行。谚曰。宰道者焉。迨乎诸方参请。得石霜禅师印证密加保任。入天台山闇岩。以永其志也。伊岩与寒山子所隐对峙。皆魑魅木怪所丛萃其间。宰之居也。二十余年。恶鸟革音山精让窟。出入经行鬼神执役。或扫其路。或侍其傍。或代汲泉。或供菜果。时时人见宰未尝言后终于镇国院。

延寿

僧延寿。字冲玄。总角诵法华经。五行俱下。六旬而毕。投四明翠岩禅师出家。衣无缯纩食无重味。复往参韶国师发明心要。尝谓曰。汝与元帅有缘。他日当大作佛事。惜吾不及见耳。初住天台智者岩。九旬习定。有鸟斥鷃巢于衣裓(苦得切)后于国清行法华忏。夜见神人持戟而入。师诃之曰。何得擅入。对曰。久积善业方到此中。夜半绕像见普贤前莲花在手。遂上智者岩作二阄。一曰一生禅定。二曰诵经万善庄严净土。乃冥心精祷得诵经万善。乃至七度。于是一意专修净业。振锡金华天柱峰诵经三载。禅观中见观音以甘露灌其口。遂获辨才。初演法于雪窦。建隆元年忠懿王请住灵隐。二年迁永明。日课一百八事未尝暂废。学者参问。指心为宗以悟为则。日暮往别峰行道念佛。旁人闻螺贝天乐之声。忠懿王叹曰。自古求西方者未有如此之专功也。乃为立西方香严殿以成其志。居永明十五年。弟子一千七百人。常与众受菩萨戒。夜施鬼食昼放生命。皆悉回向庄严净土。时人号为慈氏下生。开宝八年二月二十六日晨起焚香告众加趺而化。

全清

释全清越人也。得密藏禁咒之法。能厌劾鬼神。时有市侩王家之妇患邪气。言语狂倒。或啼或笑。如是数岁。召浦治之。乃缚草人长尺余。衣以五彩。置之于坛。咒禁之良久。妇言。乞命。遂志之曰。顷岁春日于禹祠前相附耳。如师不见杀即放之远去。清乃取一[培-土+缶](步后切)以鞭驱刍。灵入其中而呦呦有声。缄器口以六乙泥。朱书符印之瘗于桑林之下。戒家人勿动之。妇人病差。经五载后值刘汉宏与董昌隔江而相持越城陷。人谓此为窖(音教)藏。掘打[培-土+缶]破。见一鸦闯(音朕)然飞出。立于桑杪。而作人语曰。今得见日光矣。时清公已卒也。

自新

释自新。姓孙氏。临淄人也。濯戒寻师曾无懈废。闻膺禅师化被钟陵。往参问焉。从云居长往回锡隐广德山中。属两浙文穆王钱氏率吏士躬征苑陵入山寺。群僧皆窜。唯新晏如。问曰。何不避。对曰。东西俱是贼。令老僧去何处逃避。王惊其訏直回戈遣归。见武肃王问之。言无所屈加之高行。造应瑞院居之。假号曰广现大师。初新尝入宣城山采药。穿洞深去。始则阇昧寻见日分明。行仅数里。洞侧有别窍。溪水泛泛然。隈一大松枝下有草庵。一僧雪眉拥衲坐禅。旁有一磬火器。新击磬遂开目惊曰。嘻师何缘至此。乃陈行止揖坐。取石敲火煎茗。香味可爱。日将夕矣。僧让庵令新宿。顾其僧上松巅大巢内。闻念法华经声甚清亮。逡巡又咄骂云。此群畜生毛类何苦生人恐怖。速归林薄不宜辄出叱去。新窥之乃虎豹弭耳而去。明日谓其僧曰。愿在此侍巾屦。僧曰。自此百日草枯四绝人烟非师栖息处。又问莫饥否。相引至溪畔。有稻百余穗。收其谷手挪三掬黄梁。挑野蔬和煮与食。后遣回去。送至洞口曰。相遇非偶然也。所食茶与菜糜师平生不乏食矣。遂遵路回本院。已月余日命同好再往寻之失洞踪迹。后在浙中充宝塔寺主。以天福中卒于住寺。年八十余。今影在冷水湾前小院存焉。

法本

释法本。不知何许人也。循良守法行止庠序。言多诡激。天福中至襄州禅院。与一僧同过夏。朝昏共处。心地相于法本尝言曰。贫道于相州西山中住持竹林寺。寺前有一石柱。他日有暇必请相访。其僧追念此言。因往彼寻访洎至山下村中投一兰若寄宿。问其村僧曰。此去竹林寺近远。僧乃遥指孤峰之侧曰。彼处是也。古老相传昔圣贤所居之地。今则但有名存耳。故无院舍。僧疑之。诘朝而往。既至竹丛。丛中果有石柱。罔然不知其涯涘。当法本临别云。但扣其柱即见其人。其僧乃以小枝击柱数声。乃风云四起咫尺莫窥。俄然耳目豁开楼台对耸。身在三门之下逡巡。法本自内而出。见之甚喜问南中旧事。乃引其僧度重门升秘殿参其尊宿。尊宿问其故。法本云。早年襄州同过夏期此相访。故及山门也。尊宿曰。可饭后请出。在此无座位。食毕法本送至三门相别。既而天地昏暗不知所进。顷之宛在竹林中石柱之侧。余并莫睹。即知圣贤之在世隐显难既。金粟如来独能化现者乎。

点点师

点点师者。不知何许人也。虽事削染恒若风狂。有命斋食者。酒肉不间。每日将夕辄市黄白麻纸笔墨置怀袖以归所居之室。虽有外户且无四壁。入后阖扉人不得造。初邻僧小童蹑足伺之。见秉烛箕踞陈纸笔于前诃责大书。莫晓其文字。往往咄嗟如决断处置。久之从明闇间熟视之闪烁若有人森列。状如曹吏。襦裳皆非世之服饰。观者怖惧而退。诘其故怒而不答。居数岁。邛筰(音昨)之人咸神异之。后不知所终。

行遵

释行遵。福州闽王王氏之仲子。开运中状貌若七十余。然壮力不衰。或询其年腊则必杜默。于阆中寓光国禅院。院徒以法律住持。人不知遵之能否。有李氏子家命斋。饮啖之次欻起出门。叫噪若有所责。谓李曰。今夜有火自东南至于西北街。邻居咸令备之。是夕果然煨烬无遗。众问其故。曰昨一妇女衣红秉炬而过。老僧恨追不及耳。又于赵法曹家指桃树下云。有如许钱不言其数。赵乃召人发之。畚(音本)锸方兴适遇客至。为家童所取。喧喧之际尽化为青泥。或经行人塳墓知其家吉凶。至于风角鸟兽闻见之间。预言灾祸后必合契。故州闾远近咸以预言用为口实。终于晋安玉山。缁徒为荼毗焉。

僧缄

释僧缄。俗姓王氏。京兆人。恒居于净众寺。髭发皓白而面色红润逍遥然。人莫测其情伪。有华阳进士王处厚者。于伪蜀落第入寺写忧于松竹间见缄。缄曰。得非王处厚乎。处厚惊曰。未尝相狎何遽呼耶。缄曰。偶然耳。处厚心知其异。咨曰。和尚某身迹奚若。缄曰。子将来之事极于明年。而今而后事可知矣。意言蜀将亡也。嘱令勿泄。一日缄于案头拈文卷。览之则处厚府试赋[葶-丁+呆]。曰考乎真伪。非君烛下之文。何多诳乎。遂探怀袖赋[葶-丁+呆]示之。此岂非程试之真本乎。处厚惊竦不已。乃曰。仆后偶加润色。用补烛下仓卒之过也。师何从得是本乎。缄曰。非但一赋。君平生所作之者皆贮之矣。明日访之。携处厚入寺。谒太尉豳公杜琮之祠。坐于西庑下。俄有数吏服色厖杂。自堂宇间缀行而出。降阶再拜。缄曰。新官在此便可庭参。处厚惶惧而作。缄曰。此辈将为君之驱策。又何惧乎。宁知泰山举君为司命否。仍以夙负壮图未酬前志请候登第后施行。复检官禄簿见来春一榜人数已定。君亦预其间。斯乃阴注阳受也。策人世之名食幽府之禄。此阳注阴受也。处厚震骇不知所裁。但问明年及第姓名。缄索纸笔立书一短封与之。诫之严密藏之。脱泄祸不旋踵。至春试罢。缄来处厚家留一简云。暂还弊庐。无复再面也。后往寺觅之。已他适矣。乃拆短封视之。但书四句云。周成同成。二王殊名。王居一焉。百日为程。及榜出有八士也。二王处厚与王慎言也。王居一焉。恶其百日为程。处厚唯狎同年。置酒高会极遂性之乐。由是荒乱不起。是夜暴亡。同年皆梦。处厚蓝袍槐笏驱殿而行。验其策名之荣。止一百二十日。详其缄之年生于文宗太和初。成名在宣宗大中。王处厚遇之已一百三十余岁矣。

智晖

释智晖。咸秦人。姓高氏。童稚时至精舍辄留止如家。圭峰温禅师见而异之为剃发。年二十受满足戒。师事高安白水本仁禅师十年。而还洛京。爱中滩佳山水创屋以居。号温室院。日以施水给药为事。人莫能浅深之。梁开平五年忽欲造圭峰山行。翛然深往坐岩石间如常寝处。顾见磨衲数珠铜[(止-├+乍)*瓦]棕笠。藏石壁间。触之即坏。敛目良久曰。此吾前身道具也。因就其处建寺以酬夙心。方薙草有祥云出众峰间。遂名曰重云。虎豹引去。有龙湫险恶不可犯。晖督役夷塞之以为路。龙以移他处。但见云雷随之。后唐明宗闻而佳之。赐额曰长兴。住持四十余年。节度使王彦超微时。尝从晖游欲为沙门。晖熟视曰。汝世缘深当为我家垣墙。彦超后果镇永兴申弟子之礼。周显德三年夏诣永兴。与彦超别嘱以护法。彦超泣曰。公遂忍弃弟子乎。晖笑曰。借千年亦一别耳。七月二十四日书偈一首。乃加趺而化。阅世八十有四。坐六十有四夏。初晖居中滩。有病比丘为众恶弃之。比丘哀曰。我以宿业白癞。师能为我洗摩。晖为之无难色。俄有神光异香。方讶之。忽失所在归视疮痂亦皆异香也。

谷泉

释谷泉。未详其姓氏。泉南人也。少聪敏性耐垢污。大言不逊流俗憎之。去为沙门。拨置戒律任心而行。造汾阳谒昭禅师。昭奇之密受记莂。南归放浪湘中。闻慈明住道。吾往省觐。慈明问曰。白云横谷口。道人何处来。泉左右顾曰。夜来何处火。烧出古人坟。慈明呵曰。未在更道看。泉乃作虎声。慈明以坐具摵之。泉接住推置绳床上。慈明亦作虎声。泉大笑。山有湫毒龙所蛰。堕叶触波必雷雨连日。过者不敢喘泉。慈明暮归。时秋暑。捉其衣曰可同浴。慈明掣肘径去。于是泉解衣跃入霹雳随至。腥风吹雨林木振摇。慈明蹲草中。意泉死矣。须臾晴霁。忽引颈出波间曰[囗@力](音祸)后登衡岳之顶灵峰寺住懒瓒岩。又移住芭蕉。将移居保真。大书壁曰。余此芭蕉庵幽占堆云处。般般异境未暇数。先看矮松三四树。寒来烧枯杉。饥餐大紫芋。而今弃之去。不知谁来住。住保真庵。盖衡湘至险绝处。夜地坐祝融峰下。有大蟒盘绕之。泉解衣带缚其腰。中夜不见。明日杖策遍山寻之。衣带缠枯松上。盖松妖也。又自后洞负一石像至南台。像无虑数百斤。众僧惊骇莫知其来。后洞僧亦莫知其去。遂相传为飞来罗汉。尝过衡山县见屠者斫肉。立其旁作可怜态。指其肉又指其口。屠问曰。汝哑耶。即肯首。屠怜之割巨脔置盆中。泉喜出望外发谢而去。一市大笑。而泉自若。化于嘉祐十五年六月六日。阅世九十有二。坐六十四夏。郴人塔之至今祠焉。

矿师

矿师者。海坛戍卒之子。自七八岁不喜鱼肉甘嗜野菜。每见家厨烹燀(音阐)毛鳞。则手掬沙灰投于爨镬。贵其不食。自言开元寺塔隋朝中我造也。多说未萌事后皆契合。便请出家。因披法服。顶有香气如爇沉檀。时号为圣僧。侍御史皇甫政请入府署。因作肉锤子百数。惟一是素者。盘器交杂悉陈于前。意验之凡圣耳。矿临筵径拈素者啖之。余者手拂而作。皇甫部曲一皆惊叹。自言寿止十三当定归灭至是果终。

志言

僧志言。自言姓许。寿春人。落发东京景德寺七俱胝院事清璲。璲见其相貌奇古直视不瞬。心异之为授具戒。然动止轩昂语笑无度。多行市里褰裳疾趋。举指画空伫立良久。时从屠酤游饮啖无所择。众以为狂。璲独曰。此异人也。人有欲为斋施辄先知以至。温州人林仲芳自其家以摩纳来献。舟始及岸遽来取去。仁宗每延入禁中。径登座加趺。饭毕遽出未尝揖也。或阴卜休咎书纸挥翰甚疾。初不可晓其后多验。仁宗春秋渐高嗣位未立。默遣内侍至言所。言所书有十一郎字。人莫测何谓。后英宗以濮王第十一子入继。众始悟。普净院施浴。夜漏初尽。门扉未启。方迎佛。而浴室有人声。往视则言在焉。其具斋荐鲙者。并食之。临流而吐。化为小鲜群泳而去。海客遇风且没。见僧操緪引舶而济。客至都下遇言。忽谓之曰。非我汝奈何客记其貌。真引舟者也。将死作颂不可晓。已而曰。我从古始成就逃多国土今南国矣。仁宗遣内侍以真身塑像置寺中。榜曰显化禅师。其后善者礼之见额莹然有光。就视之得舍利。

宗本

释圆照。讳宗本。出于管氏。常州无锡人也。性质直少缘饰貌丰硕言无枝叶。年十九师事苏州承天永安道升禅师。其住瑞光。民有屠牛者。牛逸赴本跪若自诉。遂买而畜之。其住净慈。岁大旱湖井皆竭。寺之西隅有甘泉自涌。得金鳗鱼因浚为井投鱼其间。寺众千余人汲以不竭。民张氏有女子死。梦其母曰。我以罪为蛇。既觉得蛇于棺下。持以诣本。乃为说法。复置故处。俄有黑蝉翔棺上。而蛇失所在。母祝曰。若我女当入笼中。当持汝再诣净慈。如其祝。本复为说法。是夕梦女曰。二报已解脱矣。其显化异数如此。元符二年十二月甲子将入灭。沐浴而卧。门弟子环拥请曰。和尚道遍天下。今日不可无偈。幸强起安坐。索笔大书五字曰。后事付守荣。掷笔憨卧若熟睡然。撼之已去矣。门弟子塔师全身于灵岩寺。阅世八十。坐五十二夏。

悟新

释悟新。姓王氏。韶州曲江人也。魁岸黑面如梵僧状。依佛陀院落发。以气节盖众好面折人。初住云岩。已而迁翠岩。旧有淫祠。乡人禳[示*會]酒胾汪秽无虚日。新诫知事毁之。知事辞以不敢掇祸。新怒曰。使能作祸吾自当之。乃躬自毁折。俄有巨蟒蟠卧内。引首作吞噬之状。新叱之而遁。安寝无他。未几再领云岩。建经藏。太史黄公庭坚为作记。有以其亲墓志镵于碑阴者。新恚怒曰。陵侮不避祸若是。语未卒灵光翻屋雷击自户入析其碑阴中分之。视之已成灰烬。而藏记安然无损。晚还住黄龙。学者云委。属疾退居晦堂。政和五年十二月十五日泊然而逝。讣闻诸方衲子为之呜咽流涕。茶毗得舍利五色。阅世七十二。坐四十五夏。塔于晦堂之后。

净梵

僧净梵。嘉禾人。姓笪氏。母梦光明满室见神人似佛。因而怀娠。生甫十岁依胜果寺出家祝发。从湛谦二法师学教得其传。初住无量寿院。凡讲法华经十余过。大观中结二十七僧修法华忏。每期方便正修。二十八日连作三会。精恪上通感普贤受羯摩法。呼净梵比丘名声如撞钟。时长洲县宰王公度亲目其事。题石为记。又尝梦黄衣人请入冥见王者。令检簿云。净梵比丘累经劫数讲法华经。即遣使送归。一日禅观中合众皆见金甲神人胡跪师前。又在他处忏期蒙韦驮天点检。大众中有戒不严净者。先以预定后果忏法不全。时姑苏守应公有婢为崇所恼。请师授戒。其妖即灭。葛氏请施戒荐夫。见夫绕师三匝而去。待制贾公见师道行。即补为管内法主。师住持十余年。亡后焚躯有舍利五色。

道隆

婺州僧道隆。云游诸方寓江州能仁寺。所为不常但呼为风和尚。绍兴元年行化抵瑞昌投宿天花寺。夜有男子垂泣言。弟子不幸在生前广造恶业现堕牛身。一尾生于头上形模丑异。愿师慈悲为我忏悔令脱此苦。明日至若山汤氏家。一门男女悉出作礼。启告曰。前日牛产犊甚怪。尾出头上。恐于寒家生灾。愿和尚畅此因缘以洗宿咎。须臾驱牛前来。掉头摇尾若乞怜状。隆咄曰。汝昔者作业兹日难逃。虽受此形本性何异。岂不闻沩山和尚示众言。中有响句里藏机。汝若于斯会得。便见灵光动耀照彻十方佛与众生本同一体。其或未然当为说偈。牛受记毕随隆归寺。观者以千数。牛见人俯而不食如羞赧态。除夕忽殂。隆梦来谢。遂领众然炬爇之。

灵芝

灵芝律师。重造明州五台戒坛成。有一老人神气超迈眉须皓白。进而启曰。弟子有三珠奉献以为坛成之贺。言讫忽然不见。因置其珠于坛心。屡现光相。其后有坛主会十师大开戒法。越二日夜分有一僧登坛。忽睹珠光外彻内现善财童子。僧乃惊呼。众起视之悉皆环礼。自是每夜僧众益伸虔恳。而珠之所现。或金色佛或六臂观音。或紫竹碧柳。或奇木怪石。或迦陵频伽飞舞左右。或月盖(长者名)或龙神献珠。神变非一。见者闻者皆谓希有。

常罗汉

嘉州僧常罗汉者。异人也。好劝人设罗汉斋会。故得此名。杨氏媪嗜食鸡。平生所杀不知几千百数。既死家人作六七斋具黄箓醮。道士方拜章。僧忽至告其子曰。吾为汝忏悔。杨家甚喜设座延入。僧顾其仆云。去街东第几家买花雌鸡一只来。如言得之。命杀以具馔。杨氏泣请曰。尊者见临。非有所爱惜。今日启醮筵。举家内外久绝荤馔。乞以付邻家。僧不可必欲就煮。食既熟就厅踞坐。拆肉满盘分。置上真九位。乃食其余。斋罢不揖而去。是夕卖鸡家及杨氏悉梦媪至谢曰。在生时罪业见责为鸡。赖罗汉悔谢之赐。今既脱矣。自是郡人作佛事荐亡。幸其来以为冥涂得助。绍兴末年卒。肉身久而不坏。

胆巴

国师胆巴者。一名功嘉。葛刺思西番突甘斯旦麻人。幼从西天竺古达麻失利。传习梵秘得其法要。世祖中统间帝师八思巴荐之。时怀孟大旱。世祖命祷之立雨。又尝咒食投龙湫。顷之奇花异果涌出波面。取以上进。世祖大悦。枢密副使月的迷失镇潮。而妻得奇疾。胆巴以所持数珠加其身即愈。又尝为月的迷失言异梦。及已还朝期后皆验。元贞间海都犯西番界。成宗命祷于摩诃葛刺神。已而捷书果至。又为成宗祷疾遄愈。赐予甚厚。且诏分御前校尉十人为之导从。成宗北巡。命胆巴以象舆前导。过云川语诸弟子曰。此地有灵怪恐惊乘舆当密持神咒以厌之。未几风雨大至。众咸惊惧惟幄殿无虞。复赐碧钿杯一。大德七年夏卒。皇庆间追号大觉普惠广照无上胆巴帝师。

金刚般若波罗蜜经注解一卷

Mon, 12 Dec 2022 18:34:02 +0800

此土著述·第1619部金刚般若波罗蜜经注解一卷僧宗泐僧如己注

金刚般若波罗蜜经注解

大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福讲寺住持(臣)僧(如己)奉诏同注

此经以喻法为名。实相为体。无住为宗。断疑为用。大乘为教相初释喻法名者。金刚喻也。般若法也。金中精刚至坚至利能碎万物。此经能断众生疑执。取以为喻。故大品般若十六分中。以此经名能断分。波罗蜜是梵语。华言到彼岸。众生在生死海中无有穷极。修此般若到涅槃彼岸。盖大乘菩萨达生死即涅槃。则非度而度。非到而到也。经者训法训常。梵语修多罗。此翻契经。谓契理契机故也。二辩实相体者。即一实相理也。经云若人得闻是经即生实相。三明无住为宗者。宗者要也。经云。应无所住。经中多以无住破着。故以无住为宗也。四论断疑为用者。由经力用能断妄执。故以断疑为用也。五判大乘为教相者。经云。为发最上乘者说。故以大乘为教相也此经乃姚秦三藏法师鸠摩罗什所译分三十二分者。相传为梁昭明太子所立。尤译本无。又与本论科节不同破碎经意故不取焉。今注一本天亲等论。取其意而不尽用其语。以其语深难便初学故也。

如是我闻。一时佛在舍卫国祇树结孤独园。与大比丘众千二百五十人俱　如是者。指一经所闻法体也。我闻者。阿难谓如是之法我从佛而闻也。一时者。即如来说法机应和合时也。佛者觉也。佛是教主尊极名佛。舍卫者国名也。华言丰德。祇树结孤独园者。只陀太子施树。给孤长者买园。共立精舍请佛而住。此说法处也。与大比丘众者。闻法之侣也。比丘者梵语也。华言乞士。上乞法以资慧命。下乞食以资色身。千二百五十人俱者。此诸弟子凡佛说法之处常随侍也。已上如是等六事。冠于诸经之首谓之通序。如来临灭度时阿难问佛。一切经前当安何语。佛言。当安。如是我闻等语。非但我法如是。三世诸佛法皆如是。

尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫大城。乞食于其城中。次第乞已还至本处。饭食讫收衣钵。洗足已敷座而坐　此别序也。亦名发起序。以乞食为发起者。盖佛欲说无住相施故。先乞食以表发之。然佛以禅悦法喜为食。而行乞者示同凡僧。欲令折己慢幢生彼福德耳。尔时者当是时也。世尊者。世间所尊十号之一也。食时者。辰时也。着衣者服僧伽黎衣也。持钵者。持应量器也。次第乞者。佛心平等不择贫富也。本处者。给孤园也。洗足者。食讫而洗足也。敷座而坐者。敷坐具而加趺也。

时长老须菩提在大众中。即从座起。偏袒右肩右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨善付嘱诸菩萨　长老须菩提乃此经发起之人。称长老者。以其德长年老也梵语须菩提。华言空生。亦名善现。从座起至恭敬。乃请法之敬仪。希有者。赞佛之辞也。善护念者。为护念现在根熟菩萨。与智慧力令其成就自行。与教化力令其摄受众生也善付嘱者。为付嘱未来根未熟菩萨。已得大乘者令其不舍。未得大乘者令其胜进也。护念付嘱即希有事也。佛德之大。无过度生。然虽注意于般若度生。必待请问。故善现睹相知意。即首称叹希有。而后请问也。

世尊。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心　此发问之端也。阿耨多罗三藐三菩提者。华言无上正等正觉也。问意以如来护念付嘱现在未来菩萨令成佛果。是菩萨虽发道心誓度众生求成佛道。未知其心云何安住大乘。云何降伏妄心。使至佛果不退失耶。

佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住如是降伏其心。唯然世尊。愿乐欲闻　善现既赞叹请问妙称佛心。故印可云。善哉善哉。当为汝说也。而又诫约云。应如是住如是降伏其心。善现即会佛意故。唯然应之愿闻是法。然一经之大要。不过善现所问安住大乘降伏妄心。如来所答修行之法。亦不出乎理事二行破执断疑而已。具见下文。

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心　善现双问安住降伏。如来但答降伏其心者。盖降伏妄心必安住大乘。举降伏则摄安住矣。

所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生　人与旁生具有四生。诸天地狱中阴惟是化生。鬼通胎化二生。皆属欲界。

若有色　色界天。

若无色　无色界天。

若有想　识处天。

若无想　无所有处天。

若非有想非无想　非想非非想处天。

我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨　此一段是菩萨所修理观具乎四心。谓广大心胜心常心不颠倒心。慈氏颂云。广大第一常。其心不颠倒。第一即胜心也。经云所有一切众生之类者。所怀之境广此大心也。云我皆令入无余涅槃者。此胜心也。无余涅槃即如来究竟彼岸也。云实无众生得灭度者。了生佛一如。此常心也。无我人众生寿者。此不颠倒心也。若有四相谓之四倒。若一众生不令灭度。及见众生实灭度者。则未能了达本源。遂有我人众生寿者四相。不名菩萨。我者。于五蕴中妄计有我我所。人者。妄计我生人中异于余趣。众生者妄计五蕴和合而生。寿者。妄计我受一期果报。一期果报即若长若短寿命也。此皆颠倒妄想亦名四见。菩萨能用般若妙智。照了性空本无四相。名降伏其心。否则非菩萨也。

复次须菩提。菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相　此一段理观兼事行也。不住是理观。布施是事行。于法者。六尘诸法也布者普也。施者舍也。菩萨所修六度万行。以布施为初度摄后五度。盖施有三种。资生施。无畏施。法施也。资生施者。施以财物资他生也。无畏施者。持戒不恼无冤。忍辱不报有冤。法施者。精进不倦说法。禅定不差机说法。智慧不颠倒说法。然一切布施不过六尘。所谓六尘如床敷卧具饮食汤药之类是也。世人行施心希果报。是为着相。菩萨行施了达三轮体空故。能不住于相。三轮者。谓施者受者及所施物也。佛告善现。应如是不住于相而行施者。盖欲菩萨降伏妄心也。

何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住　此段恐人疑云。既离相施则无福报。故佛告离相之施其福转多。良由不住相施施契性空。性空无边施福无边。故举十方虚空以为喻也。论云。其义有三。一遍一切处。二宽广高大。三究竟不穷。已上答降伏安住问竟。

一断求佛行施住相疑　此疑从前文不住相布施而来

须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也世尊。不可以身相得见如来。何以故。如来所说身相即非身相。佛告须菩提。凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来　前段说无住相施降伏其心。是成佛之因。恐善现疑佛果是有为身相。故佛问云可以身相见如来不。善现悟佛问意。乃答不可以身相见。然有相者应身也。无相者法身也。法身是体。应身是用。若知用从体起。应即是法所以无相。故论云。如来所说相即非相。若能了达此意。则一切世间之相无非真如无为佛体。故佛印可善现云。若见诸相非相。即见如来。

二断因果俱深无信疑　此疑从前无住行施非相见佛两段经文而来

须菩提白佛言。世尊。颇有众生得闻如是言说章句。生实信不　论云。无住行施因深也。无相见佛果深也。因果之法既深。疑末世在迷钝根众生不如是能生信心。

佛告须菩提。莫作是说。如来灭后后五百岁。有持戒修福者。于此章句能生信心。以此为实　佛答末世自有具福慧人。闻此般若能生实信。言后五百岁者。大集经中云。有五个五百岁。今乃最后五百岁时也。持戒戒也。修福定也。生信慧也。三学俱备。能生实信矣。

当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句乃至一念生净信者　若论实信之由。从多佛所以种善根。闻此大乘之法。则能生信。至于一念少时生信。亦从佛所种诸善根而然也。

须菩提。如来悉知悉见是诸众生得如是无量福德　信心生一念诸佛尽皆知。凡有众生闻是章句。乃至一念净信。佛智佛眼无不知见。所以得福无量。

何以故。是诸众生无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相　此顺释生信得福之故。该乎生法二空。论云。有智慧者了知生法二无我故。又云。生法各有四种想。想即相也。言无复我人众生寿者四相。此生空也。言无法相亦无非法相者。他译更有无相亦非无相。此法空也。疏云。初列生空有四相。次列法空但有两句。法非法也。盖译人略之耳。

何以故。是诸众生若心取相。则为着我人众生寿者。若取法相。则着我人众生寿者。何以故。若取非法相。则着我人众生寿者　此返显违经非福。言若心取相等。此生执也。若取法相等。此法执也。

是故不应取法不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法　此结上文而证劝也。不应取法者。空能观之智也。不应取非法者。空所观之境也。论云。法有性相尚不应取。何况非法本无性相。又云。善如法尚不取。况不善非法。疏云。今言法者。说五阴空为法。五阴相为非法。即以阴空为药名法阴。有为病名非法。阴病既除空药亦遣。非法既谢在法亦亡。与论意正相淴合。言筏喻者。论云。如欲济川先应取筏。至彼岸已舍之而去。又智论引筏喻经云。汝等若解我筏喻法。是时善法宜应弃舍。况不善法。斯乃无所得之要术。俾不凝滞于物矣。

三断无相云何得说疑　此疑从前第一疑中不可以身相得见如来而来

须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶　向说不可以相见佛。佛非有为。恐有疑云。何故释迦树下得道诸会说法耶。

须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故。如来所说法皆不可取不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣皆以无为法。而有差别　真如法体离有无相。离言说相。岂可以耳闻心得耶。当知树下得道诸会说法。但应身耳。其报身法身无得无说。然应即法报说即无说。是故不可以有取。不可以无取也。善现解佛问意。即答以无道可证无法可说。何以故下。又自征释。由不可取不可说非法非非法。言非法者。不可以有取。言非非法者。不可以无取。由不可取故不可说。然如来垂应有证有说者。盖得非有非无之体也。一切贤圣者。三世十方佛菩萨也。以用也。无为乃自证之理真谛也。差别乃化他之用俗谛也。诸佛说法不离二谛。吾佛亦然。

须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝以用布施。是人所得福德宁为多不。须菩提言。甚多世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。于此经中受持乃至四句偈等为他人说。其福胜彼何以故。须菩提。一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法　此乃较量持说功德。佛问。假如人以大千世界七宝为施。其福多不。善现会意。答云甚多。盖此福德离福德自性故言多也。佛又言。离性布施福报虽多。而受持此经为人演说能趣菩提。其福胜彼。言乃至四句偈者。举少以况多耳。然持经福胜者。盖诸佛之身及所证之法。无不从是般若而生。般若称为佛母者。良有以也。然犹恐其于此取着。故复告云。所谓佛法者。即非佛法。

四断声闻得果是取疑　此疑从上无为法不可取说而来

须菩提。于意云何。须陀洹能作是念。我得须陀洹果不。须菩提言。不也世尊。何以故。须陀洹名为入流。而无所入。不入色声香味触法。是名须陀洹　梵语须陀洹。华言入流。此声闻所证初果也。已断见惑离四趣生。预入圣人之流。故云入流。言无所入者。是不着于所入之流。又不着于六尘境界。故言不入也。

须菩提。于意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。斯陀含名一往来。而实无往来。是名斯陀含　梵语斯陀含。华言一来。此声闻第二果也。盖欲界有九品思惑。前六品已断。后三品未断更须欲界一度受生。故云一来。言实无往来者。谓不着于往来之相也。

须菩提。于意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。须菩提言。不也世尊。何以故。阿那含名为不来。而实无不来。是故名阿那含　梵语阿那含。华言不来。此声闻第三果也。断欲界思惑尽。不来欲界受生。故曰不来。言实无不来者。谓不着于不来之相也。

须菩提。于意云何。阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不。须菩提言。不也世尊。何以故。实无有法名阿罗汉。世尊。若阿罗汉作是念我得阿罗汉道。即为着我人众生寿者　梵语阿罗汉。华言无学。此声闻第四果也。此位断三界烦恼俱尽。究竟真理无法可学。故名无学。言实无有法名阿罗汉者。谓无无学所证之相也。若言有证即着四相也。此一段名四果离着。论云。向说无佛果可成无佛法可说。云何四果各取所证而说。恐起此疑。故佛约此而问。善现皆答以离着。深会佛之意也。

世尊。佛说我得无诤三昧人中最为第一。是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。世尊。我若作是念我得阿罗汉道。世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行。是名须菩提是乐阿兰那行　此乃善现引自己所证离着。令人生信也。然善现所证之果不过无学。而世尊特称其为第一者。以无诤故也。梵语阿兰那。华言无诤。无诤者。谓离二障。一者惑障。二者智障。离惑则不著有相。离智则不着无相。故无诤也。无所所行者。谓不着于所行之行也。

五断释迦然灯取说疑　此疑亦从第三疑中不可取不可说而来

佛告须菩提。于意云何。如来昔在燃灯佛所。于法有所得不。不也世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得　此断释迦然灯授受之疑。谓善现迷己所证离着固已得矣。而如来又恐善现疑佛昔受然灯之记于法实有所得。故兴此问。善现答以实无所得。是无疑矣。然灯者。大论云。然灯生时身光如灯。以至成佛亦名然灯。

六断严土违于不取疑　此疑亦从第三疑中不可取而来

须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。是故须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心　问意以菩萨修六度万行。庄严净土现身说法。是有所取云何不取。答意以菩萨虽修行严土。行乃无作。土亦非严。非严而严。故曰即非庄严是名庄严。既而如来又告善现云为菩萨者应如是生清净心。乃非取而取。如维摩经云。随其心净则佛土净。斯之谓也。若于六尘生着不名清净。故又云。应无所住而生其心。

七断受得报身有取疑　此疑亦从第三疑中不可取而来

须菩提。譬如有人身如须弥山王。于意云何。是身为大不。须菩提言。甚大世尊。何以故。佛说非身是名大身　须弥山者。梵语须弥卢。华言妙高。此山四宝所成。高出众山之上。故称山王。佛之报身远离诸漏。名之为非。尊崇奇特名之为大。佛之问意。以圣人之法既无为无取。所得报身岂非有取。恐有此疑。故设喻为问。而善现即知须弥自无分别我是山王故得为大。报身离着亦复如是。故曰佛说非身是名大身。

须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙宁为多不。须菩提言。甚多世尊。但诸恒河尚多无数。何况其沙。须菩提。我今实言告汝。若有善男子善女人。以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施。得福多不。须菩提言。甚多世尊。佛告须菩提。若善男子善女人于此经中乃至受持四句偈等为他人说。而此福德胜前福德　恒河天竺之河。周四十里。佛多近此说法。故取为喻。前说一大千世界七宝布施。以喻持说福胜。今以无量大千世界七宝布施。不如持说此经四句其福转胜于彼。此则增胜而论。格量持说之功。

复次须菩提。随说是经乃至四句偈等。当知此处一切世间天人阿修罗。皆应供养如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。须菩提当知是人成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛若尊重弟子　藏佛舍利之处谓之塔。奉佛形像之处谓之庙。随说此经四句偈处。天人固当敬之如佛塔庙。况能具足持诵者耶。成就最上第一希有之法者。成无上佛果菩提也。若是经典等者。经典所在即佛之所在。持说之人即佛弟子。可不崇敬乎哉。

尔时须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字汝当奉持。所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。即非般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说　善现既闻持经成就希有之法。故问此经何名云何受持。佛答此经名金刚般若。能断一切疑执故。当奉持也。断执虽用般若之智。然法性本空不可取着。故云即非般若波罗蜜也。如来又虑善现未达般若性空谓有言说。故又诰云。如来有所说法不。而善现了知说即无说。乃答云如来无所说也。

须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多世尊。须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。如来说世界非世界。是名世界　此即文意由前施宝得福而来。前以无量大千世界七宝布施。得福虽多然非离性。则是贪等烦恼染因。有为福报故。此遂以世界微尘为喻。尘界乃无情之物不生贪等。烦恼染因是则有为。福报不及尘界之无情。况持说此经。是远离烦恼之因。能取菩提而不胜耶。非微尘非世界者。非烦恼染因微尘世界也。是名微尘。是名世界者。乃是无记微尘世界也。无记犹无情。谓不起善恶也。

须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。不也世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相即是非相。是名三十二相　三十二相者。应身相也。非相者。法身相也。是名三十二相者。应既即法法全是应。不妨说三十二相也。言施宝之福。纵能成佛身相。但是应身。不及持说功德能成法身也。

须菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中乃至受持四句偈等为他人说。其福甚多　七宝布施外财也。身命布施内财也。身施者。如尸毗王代鸽是也。命施者。如萨埵饲虎是也。以轻重较之。则外财轻而易。内财重而难。然此二施皆有为有漏因果。总不如持说四句能取菩提之妙果也。

尔时须菩提闻说是经深解义趣。涕泪悲泣而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。世尊若复有人得闻是经。信心清净则生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊。是实相者。则是非相。是故如来说名实相。世尊。我今得闻如是经典信解受持不足为难。若当来世后五百岁。其有众生得闻是经信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相人相众生相寿者相。所以者何。我相即是非相。人相众生相寿者相即是非相。何以故。离一切诸相即名诸佛　善现知舍身命所感之福。不如持说之胜。得闻此法。感佛恩深遂悲泣流涕。赞言希有。自谓从昔已来。未曾闻是经典。若人闻经信心清净。则能生乎实相。又谓我今直佛获闻是经不以为难。而未来众生得闻是法始为希有。所以希有者。以依此经修行。不起我人众生寿者四相。即是非相。非相即实相也。离此诸相即成正觉故曰即名诸佛也。

佛告须菩提。如是如是。若复有人得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜　如是如是者。然之之辞也。大乘之法本是难信难解。然非大乘根器。卒闻是法。未免惊愕疑怖畏惧。能闻是法而不惊畏者。实为希有。此希有法无与等者。故名第一。然法本无说。虑其于法取着。故云非第一波罗蜜。有因缘故亦可得说。故云是名第一波罗蜜也。

八断持说未脱苦果疑　此疑从上舍身布施而来

须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时无我相无人相无众生相无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。须菩提。又念过去于五百世作忍辱仙人。于尔所世无我相无人相无众生相无寿者相　忍辱者。六度之一也。安受曰忍。毁害曰辱。前云舍身命之福报是生死苦因。不及持说之福。此之行忍亦舍身命。不成苦因者何耶。盖能达法无我到于彼岸也。说非忍辱波罗蜜者。即遣着也。如是忍行佛昔曾行故。引歌利王之事以证之。梵语歌利。华言极恶。佛于宿世曾作仙人山中修道。王因畋猎见而不喜。遂割其耳鼻截其手足。时仙人略无嗔恨。以慈忍力身复如故。盖能了达我人众生寿者四相皆空。非惟无苦。亦乃有乐也。又引过去五百世中作忍辱仙以证之者。明行忍行非止一世也。

是故须菩提。菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。若心有住则为非住。是故佛说。菩萨心不应住色布施。须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。如来说一切诸相即是非相。又说一切众生即非众生　佛累世行忍。以无我故得成菩提。故发菩提之心。应须离一切相。离相即不住色等六尘也。应生无所住心。心无所住即能住菩提。若心有住则非住佛道矣。菩萨所行六度皆应离相。色为六尘之首。施为六度之初。故云不应住色布施。如是行施为利群生。若存施受之心则非无住。下复遣着。故曰非相非众生也。

九断能证无体非因疑　此疑从上为利生行施而来

须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。须菩提。如来所得法。此法无实无虚　如来所得菩提妙果。如理而证。离于言说。何故累称持说功德。胜余布施等福耶。然佛无所证而证。无所说而说。所证所说无不当理。恐善现未达此意。故又告云。是真实等语。真语者。说佛菩提也。实语者。说小乘法也。如语者。说大乘法也。不异语者。说授记事也。不诳语者。不诳众生也。解译无此一句。无实无虚者。如来所证之法。本离言说故曰无实。对机有说故曰无虚也。

十断真如有得无得疑　此疑从前不住相而来

须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入暗则无所见。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色　圣人以无为真如得名。然真如之体。遍一切时遍一切处。何故众生有得者有不得者。盖心有住法不住法之异耳。住者住着也。如行布施。不达三轮体空名为住法。心既住法不成檀波罗蜜。如入暗中则无所见。若达三轮体空则心无所住。即成檀波罗蜜。如人有目在日光中见诸色相也。

须菩提。当来之世若有善男子善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧悉知是人悉见是人。皆得成就无量无边功德　言未来世中若有受持读诵者。佛眼佛智悉能知见。既行胜因必成妙果。故曰成就无量无边功德也。

须菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人。闻此经典信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵为人解说　初日分者。寅卯辰时也。中日分者。巳午未时也。后日分者。申酉戌时也。如是一日三时舍无量身。历无量劫而行布施。世间固无此事。然佛设此喻者。以况闻经生信福德之胜。何况书持诵说者耶。信力曰受。念力曰持。对文曰读。背文曰诵。所谓书写受持读诵者自行也。为人解说者化他也。

须菩提。以要言之。是经有不可思议不可称量无边功德。如来为发大乘者说为发最上乘者说。若有人能受持读诵广为人说。如来悉知是人悉见是人。皆得成就不可量不可称无有边不可思议功德。如是人等则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者着我见人见众生见寿者见。则于此经不能听受读诵为人解说　此般若之体本绝言思。其功德广大不可得而称量。非乐小乘者所可得闻。故曰为发大乘者说为发最上乘者说。发大乘者。通指衍门三教之人也。发最上乘者。的指圆顿之人。能生信解者也。如是之人修行此法。则成就不可思议功德故。能荷担如来无上菩提。彼小乘不能听受读诵为人解说。为着四见故也。

须菩提。在在处处若有此经。一切世间天人阿修罗所应供养。当知此处则为是塔。皆应恭敬作礼围绕以诸华香而散其处　塔为藏舍利之处。若天人修罗固当敬事。此般若经卷所在之处。是真法身舍利宝塔可不敬乎。

复次须菩提。善男子善女人受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提　持诵此经者人当恭敬。而反被人轻贱者。以宿罪业合招恶报。由经力故但被轻贱。被轻贱故其罪消灭。当得无上佛果。持经功德可谓大矣。

须菩提。我念过去无量阿僧祇劫。于燃灯佛前得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事无空过者。若复有人。于后末世能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分乃至算数譬喻所不能及　阿僧祇翻无数时。那由他者。十亿为洛叉。十洛叉为俱胝。十俱胝为那由他。如来于过去然灯佛前供养无数诸佛。其功德可谓深且大矣。乃言不及末世持经功德者。盖持经能生理解得证菩提。供佛虽感福报。但是事相故。持经功德百千万亿分中不及一分也。又言算数譬喻所不能及者。盖事相之福是可思议之法。而般若妙智忘能所绝待对。不可得而思议者也。

须菩提。若善男子善女人于后末世有受持读诵此经。所得功德我若具说者。或有人闻心则狂乱狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议　此经非大乘根器不能持诵。而持诵所感功德。岂常人可闻。闻必狐疑不信。故不具说。盖此经之义趣。与其果报。不可思议故也。

十一断安住降伏存我疑　此疑从前诸文无我人等相而来

尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心　善现初闻此义。至是复问者何耶。问辞虽同其意则别。盖所问不过住大乘降妄心而已。初之问意。但问能住能降之法。此之问意。若谓我能住我能降。存此分别障于真证无住之道。故又兴此问也。

佛告须菩提。若善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者　此一节文意亦与前同。但前是破情显智。所破之情即我人等四相粗执。所显之智即般若真智。自此而下忘智显理。破我人等四相细执。由此贤位渐入圣阶矣。

十二断佛因是有菩萨疑　此疑从上实无有法发菩提心者而来

须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不　由前云实无有法发菩提心者。意谓无发心者则无菩萨。若无菩萨。云何释迦于然灯佛所。名曰善慧。布发掩泥行菩萨行得受记耶。佛恐善现潜有此疑。故举以问。

不也世尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提　善现答意云。善慧彼时都无所得离诸分别。由悟无法故得受记。

佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我受记。汝于来世当得作佛号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我受记。作是言。汝于来世当得作佛号释迦牟尼　善现既会法无所得。佛然其说。乃言如是如是。既而又反覆告之者。要令善现知法无所得深契至理故得受记。盖如来所证妙果。乃心地本具法门。离诸名相。无授受中而论授受也。

十三断无因则无佛法疑　此疑从上释迦于然灯行因实无有得而来

何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提　何以故者。征起之辞也。由前云实无有法得菩提果故受然灯之记。遂疑既无佛果。岂有佛法耶释云。如来者即诸法如义。如者真如也。不伪曰真。不异曰如。此真如体贯彻三世绵亘十方。非空非有不变不迁。名如来性。若有所得即非佛菩提也。

须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法　所得者。忘情而证也。无实者非有为相也。无虚者。是真如体也。然此真如非别有法。即一切色等诸法。离性离相名真如体。唯佛与佛乃能证此。故一切法皆是佛法。真如之体虽不离于诸法。然亦不可取着。故云即非一切法是名一切法。

须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。则为非大身。是名大身　上说如来所证真如之体遍一切处。可谓长大矣。又恐善现起长大之见。故佛又设喻征之曰。譬如人身长大。善现因喻有悟。即曰非大身是名大身。论云。大身有二义。一者遍一切处即法身。二者功德大即报身。此之二身皆离诸相。故名为非。

十四断无人度生严土疑　此疑同十二疑皆从第十一疑中实无有法发心者而来

须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。则不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨　法界混然身土平等。尚无佛道可成。安有众生可度。是则起度生之心修行严土。即凡夫见。不名菩萨者。毕竟起何等心名为菩萨。故云能通达无我法者真菩萨也。

十五断诸佛不见诸法疑　此疑从上菩萨不见众生可度佛土可净而来

须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是世尊。如来有佛眼。须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是宁为多不。甚多世尊。佛告须菩提。尔所国土中所有众生若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得　前说不见彼是众生。不见我为菩萨。不见净佛国土。如是则不见诸法。名为诸佛如来。然而如来具足五眼。岂都无所见耶。五眼者。肉眼天眼慧眼法眼佛眼也。古德偈云。天眼通非碍。肉眼碍非通。法眼惟观俗。慧眼了知空。佛眼如千日。照异体还同。此之五眼通该十界。而优劣有殊。如经所说五眼皆如来所具者。无非佛眼也。恒沙世界一切众生之心。如来无不知见。然众生之心种种颠倒而言非心者。妄识本空也。是名为心者。真如不灭也。所以者何下。征释非心之所以也。盖三世之心。过去已灭。未来未至。现在不住。皆是虚妄生灭故。求之不可得也。

十六断福德例心颠倒疑　此疑从上心住颠倒而来

须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝以用布施。是人以是因缘得福多不。如是世尊。此人以是因缘得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多　前说众生心有住着是为颠倒。然福由心造岂亦是颠倒。若是何名善法耶。恐潜此疑故佛断之。福德有实者。住相布施成有漏因。其福则寡。福德无者。离相布施成无漏因。其福乃多。是则不住于相心离颠倒。所作之福无非善法也。

十七断无为何有相好疑　此疑从前如来者即诸法如义而来

须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足是名诸相具足　上说诸佛所证乃无为之法。云何佛身有八十种好三十二相而可见耶。为断此疑故有此问。善现乃会如来法身固非色相可见。而未尝离于色相而不可见。故云即非具足色身。是名具足色身。即非具足诸相。是名具足诸相。良由全法身无为之体。起应身相好之用。是故应身即是法身。乃无相而相。相而无相。无见而见。见而无见者也。

十八断无身何以说法疑　此疑从上身相不可得见而来

须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。则为谤佛。不能解我所说故须菩提。说法者无法可说。是名说法　既云如来色身相好不可得见。如何为人演说法耶。然如来悲愿深重。随感而应。无说而说。说即无说。不达此意是为谤佛。言无法可说是名说法者。离性执已。不妨称性而说也。

尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法生信心不　善现解空第一。与般若空慧相应。以慧为命故称慧命。前云身乃非身之身。法乃非说而说。身说俱妙难信难解。所以有此疑问。

佛言。须菩提。彼非众生非不众生　众生有圣有凡。而凡夫众生于此般若不能生信。圣体众生乃能信解。言彼非众生者。非凡夫众生也。非不众生者。非不是圣体众生也。圣体众生即大乘根器人也。岂可视为凡夫众生不能生信。尚恐善现未悟。下文又征释之。

何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生　众生众生者。牒上文非众生非不众生也。如来说非众生是名众生者。言非是凡夫众生是圣体众生能生信解者也。

十九断无法如何修证疑　此疑从前十二十三疑中无法得阿耨菩提而来

须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提　前既云实无有法得无上正觉。如何却有修证。故疑而问之。佛答有三。一答无法可得为正觉。二答平等为正觉。三答正助修善成正觉。初答如文可见。

复次须菩提。是法平等无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提　二答平等为正觉也。

以无我无人无众生无寿者。修一切善法。则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法是名善法　三答正助修善成正觉也。正助者。正谓正观。空四相也。助谓缘助。修一切善法也。初答以无法可得为正觉者。达妄即真也。二以平等为正觉者法无高下也。三以正助成正觉者。离相修善也。由离相故。名为善法。

二十断所说无记非因疑　此疑从上修善法而来

须菩提。若三千大千世界中所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等。受持读诵为他人说。于前福德百分不及一。百千万亿分乃至算数譬喻所不能及　前既云从修善法得菩提。则佛所说法是无记法。不能得菩提耶。恐有此疑。故佛举大千世界中施七宝聚如须弥山之多。且大较之持说四句功德。百千万亿分中乃不及其一。所说法盖佛离言说相。以离相故能作菩提之因。故慈氏偈云。虽言无记法。而说是彼因。彼即菩提也。

二十一断平等云何度生疑　此疑从第十九疑中是法平等而来

须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫　既云是法平等无有高下。云何如来却度众生。故偈云。平等真法界。佛不度众生。以名共彼阴。不离于法界。名即众生假名也。阴即五阴实法也。此假名实法皆即法界。故云不离于法界。既即法界凡圣一如。岂有众生可度。故云佛不度众生。如来若谓我为能度。众生为所度。此则着于四相。由离四相则非度而度。度而非度。则是如来说有我者。真我也。则非有我者。非妄我也。而凡夫之我是我执也。非凡夫者。论云非生。谓不生圣人法。即毛道凡夫也。

二十二断以相比知真佛疑　此疑从第十七疑中如来不应以色身诸相见而来

须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊。而说偈言。

若以色见我以音声求我
是人行邪道不能见如来

三十二相者。应身相也。观如来者。观法身如来也。问意谓可于应身相好中观见法身不。善现乃知应身相好从法身流出。若见相好即见法身。故答云如是如是。佛又恐善现于应身取着。不达法体。故又以轮王即如来为难。而善现解佛难意故。云不可以三十二相观如来也。既而佛乃说偈以证之。法身之体固不离于声色。但凡夫堕于闻见。是行邪道。不能见于如来也。

二十三断佛果非关福相疑　此疑从上不应以相观佛而来

须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。汝若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提心者。说诸法断灭。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相　上明如来所证菩提不从福德而致。是则菩萨所修福德。不成菩提之因。亦不克果报耶。为断此疑故告之曰。莫作是念。如来不以具足相而得菩提。具足相即福德相也。盖大乘所修福德之因。所得福德之果。但离取着之相。不同小乘断灭之见。故曰于法不说断灭相也。下又设喻以告。

须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人知一切法无我得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得福德。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德不应贪着。是故说不受福德　假使有人。以无量世界七宝行施心有所著。所感之福则成有漏。心若离着即成无漏。故云若有人知一切法无我得成于忍。无我者。无人法二执也。忍即无生法忍。初住菩萨所证也。既得无生法忍。则与彼住相行施者不同。故云胜前菩萨所得福德。言不受福德者。不受有漏福报也。善现又疑。既不受福报。云何能获无生法忍。须知有漏果报则不应受。无漏果报则受而不取。取谓取着。故云菩萨所作福德不应贪着也。

二十四断化身出现受福疑　此疑从上不受福德而来

须菩提。若有人言。如来若来若去若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者无所从来。亦无所去。故名如来　有来去坐卧者。乃如来应身也。无来无去者法身也。然如来昔行菩萨道时不受福报。云何至果有去来坐卧之相。使诸众生供养获福。恐有此疑故告以释之。谓如来应用示有动作。而法身之体如如不动也。

二十五断法身化身一异疑　此疑从上应有去来法无去来而来

须菩提。若善男子善女人以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众宁为多不。须菩提言。甚多世尊　上明应身去来是异。法身无去来是一。佛恐善现有一异之见。故设喻以释之。释中初举世界微尘一异断疑。次举言说我法离见。初释中文有三科。一标界尘一异以显无性。言世界者。喻法身也。微尘者。喻应身也。世界一也。微尘异也。碎界作尘。尘无异性。合尘为界。界无一性。喻全法起应。应无异性。全应即法。法无一性。故偈云。去来化身佛。法身常不动。于是法界处。非一亦非异。然如来体用互融。所以能一能异非一非异。自在无碍者矣。

何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。则非微尘众是名微尘众　此释微尘。喻应身无异性。若知碎世界作微尘。微尘全是世界。则尘、无实性。故曰则非微尘。以离性计而说微尘。故曰是名微尘也。此喻全法起应应即是法。何异性之有哉。

世尊。如来所说三千大千世界。则非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。则是一合相。如来说一合相则非一合相是名一合相。须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人贪着其事　此释世界喻法身无一性。若知合微尘为世界。世界全是微尘。则世界无实性。故曰则非世界。以离性计而说世界。故曰是名世界也。一合相者。言众尘和合为一世界非一合相者。非性执之一合。是名一合相者。乃离性之一合也。此一合相不可思说。而凡夫不了自生贪着耳。此喻全应是法。法不离应。何一性之有哉。

须菩提。若人言佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊。说我见人见众生见寿者见。则非我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见　此下明离我法二见。初离我见。夫我见者。有真我之见。有妄我之见。妄我见者。虚妄分别众生见也。真我见者。远离执着如来见也。既离执着。示有我见人见众生见寿者见。此不见而见也。在迷众生以为如来实有四见。故云不解如来所说义也。善现既解如来所说之义。即知四见皆非虚妄分别是真我之见。故云是名我见人见众生见寿者见也。

须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法应如是知如是见如是信解不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相　次离法见。夫如来说法。要令众生发菩提心。修行契理故。闻如来所说。当如是知见信解不生法相。言不生法相者。不于法取着也。法本离相。如来称性而说。故云即非法相是名法相。此一段文。虽证释离于法执。亦是总结降住正行。由经初善现请问。若人发无上菩提心者。应云何住云何降伏其心。如来答云。应如是住如是降伏其心。故今结云。发菩提心者。于一切法如是知见信解。此结如是住也。不生法相此结降伏妄心也。

二十六断化身说法无福疑　此疑从上尘喻化身是异而来

须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩萨心者。持于此经乃至四句偈等。受持读诵为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相如如不动　此段文有三节。初以无量阿僧祇世界七宝布施。是假喻格量也。自若有善男子下。明持说福胜。自云何为人演说下。是释福胜所以。据经文但明持说功德。而论乃谓化佛说法有无量功德者。盖化佛是说经教主。持说是弘经之人。所弘之经是佛所说。佛之所说离言说相。故功德无量。弘经之人若能离着。则其福能胜彼也。如如者。法身之理也。化身既即法身。则无去无来故不动也。

二十七断入寂如何说法疑　此疑从上演说与不动而来

何以故　上言如如不动。则佛常住世间。为众生说法。何故言如来入涅槃耶。恐有此疑。故说偈以释云。

一切有为法如梦幻泡影
如露亦如电应作如是观

一切有为法者。一切世间生灭之法也。佛生人中示同生灭。亦属有为无常之法。无常之法虚假不实。故以梦幻泡影露电六种为喻。应作如是观者。观即般若妙智。以此妙智观有为法。如梦幻等。能观既是妙智。所观无非妙境。妙境者。一境三谛也。妙智者。一心三观也。三观者。空假中也。三谛者。真俗中也。即观有为之法。离性离相之谓空。无法不具之谓假。非空非假之谓中。谛者审实不虚之谓。全谛发观。以观照谛。谛既即一而三。观岂前后而照。故云如是观也。能如是观。乃了化身即法身无常即常也。虽即法身不碍涅槃。常即无常也。良以如来究竟非常非无常之法。故所以能常能无常也。是则终日涅槃终日说法。不住有为不住无为。不可得而思议者也。一经始末皆称如是。始云如是住如是降心。中间节节云如是。至此又云如是观。论乃释云。妙智正观。故知妙智实一经之宗也。正宗竟。

佛说是经已。长老须菩提及诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说皆大欢喜。信受奉行。

金刚般若波罗蜜经注解。

洪武十年十一月二十有二日。

皇帝有诏。令天下僧徒习通心经金刚楞伽三经。昼则讲说。夜则禅定。复。

诏。取诸郡禅教僧。会于天界善世禅寺。校雠三经古注一定其说。颁行天下以广传持。洪惟。

皇上以金轮统御。乘夙愿力。亲受灵山付嘱。流通教法。以寿慧命。不胜幸甚。于是(臣)僧(宗泐)等。才虽愚钝。敢竭丹衷。述平昔所闻。辄为注释。注成。以十一年正月二十有八日。诣。

阙进呈。

上御华盖殿览毕。乃可其说。

敕刊板行世。然此三经。皆是究心之要。其功在乎破情显性。而流通之功。良亦不细。上以阴翊王度。下以资益群生。非惟吾徒一时之幸。实天下万世之至幸也。(臣)僧(宗泐)谨识。

洪武十一年正月　日。

般若波罗蜜多心经注解一卷

Mon, 12 Dec 2022 03:56:23 +0800

此土著述·第1618部般若波罗蜜多心经注解一卷僧宗泐僧如己注

洪武御制心经序

二仪久判。万物备周。子民者君。君育民者。法其法也。三纲五常。以示天下。亦以五刑辅弼之。有等凶顽不循教者。往往有趋火赴渊之为。终不自省。是凶顽者。非特中国有之。尽天下莫不亦然。俄西域生佛。号曰释迦。其为佛也。行深愿重始终不二。于是出世间脱苦趣。其为教也。仁慈忍辱。务明心以立命。执此道而为之意在人。皆若此利济群生。今时之人。罔知佛之所以。每云法空虚而不实。何以导君子训小人。以朕言之则不然。佛之教实而不虚。正欲去愚迷之虚。立本性之实。特挺身苦行。外其教而异其名。说苦有情。昔佛在时侍从听从者。皆聪明之士。演说者乃三纲五常之性理也。既闻之后人各获福。自佛入灭之后。其法流入中国。间有聪明者。动演人天小果。犹能化凶顽为善。何况聪明者。知大乘而识宗旨者乎。如心经。每言空不言实。所言之空。乃相空耳。除空之外。所存者本性也。所以相空有六。谓口空说相。眼空色相。耳空听相。鼻空嗅相。舌空味相。身空乐相。其六空之相。又非真相之空乃妄想之相。为之空相。是空相愚及世人。祸及今古。往往愈堕弥深。不知其几。斯空相。前代帝王被所惑而几丧天下者。周之穆王。汉之武帝。唐之玄宗。萧梁武帝。元魏主焘李后主宋徽宗。此数帝废国怠政。惟萧梁武帝。宋之徽宗。以及杀身。皆由妄想飞升。及入佛天之地。其佛天之地未尝渺茫。此等快乐。世尝有之。为人性贪而不觉。而又取其乐。人世有之者何。且佛天之地。如为国君及王侯者。若不作非为善能保守此境。非佛天者。何如不能保守。而伪为用妄想之心。即入空虚之境。故有如是斯空相。富者被缠。则淫欲并生丧富矣。贫者被缠。则诸诈并作殒身矣。其将贤未贤之人被缠。则非仁人君子也。其僧道被缠。则不能立本性而见宗旨者也。所以本经题云心经者。正欲去心之邪念以归正道。岂佛教之妄耶。朕特述此。使聪明者。观二义之覆载。日月之循环。虚实之孰取保命者何如。若取有道保有方。岂不佛法之良哉。色空之妙乎。

般若波罗蜜多心经注解

大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福讲寺住持(臣)僧(如己)奉诏同注

按施护译本。世尊在灵鹫山中。入甚深光明。宣说正法三摩提。舍利子白观自在菩萨言。若有人欲修学甚深般若法门者。当云何修学。而观自在遂说此经。此经即世尊所说。大部般若之精要。故知菩萨之说即是佛说。传至中华凡五译。今从玄奘所译者。以中国盛行故也。般若者梵语也华言智慧。波罗蜜多者。华言到彼岸。众生由迷慧性居生死。曰此岸。菩萨由修般若悟慧性到涅槃。曰彼岸。心者般若心也。此般若心人人本具说此经者。欲令众生断除妄心显发本性故也。经者法也。常也。此经以单法为名。实相为体观照为宗。度苦为用。大乘为教相。此五者皆经中所说之旨。单法者。即般若波罗蜜多也实相者。即诸法空相也。观照者。即照见五蕴皆空也。度苦者。即度一切苦厄也。大乘者。即菩萨所行深般若也。

观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时　观自在者。能修般若之菩萨也。般若波罗蜜多者。菩萨所修之法也。菩萨用般若观慧照了自心。清净圆融无碍。故称自在。此自行也。复念世间受苦众生。令其修习此法改恶迁善。离苦得乐无不自在。此化他也。菩萨者。梵语菩提萨埵。华言觉众生。但称菩萨者从略也。行者修行也。深般若者。实相般若也。非初心浅智者所观故云深也。时者菩萨修行般若时也。

照见五蕴皆空。度一切苦厄　照者观也。五蕴者。色受想行识也。蕴者积聚也。空者真空也。色者色身也。受者领纳也。想者思想也。行者作造也。识者分别也。识即心王。受想行是心所也。度者度脱也。一切苦厄者。世间之众苦也。菩萨由照五蕴空寂。离生死苦。复闵在迷众生颠倒妄想。悖理乱常不忠不孝。十恶五逆致受众苦。故说此般若法门令其修习皆得解脱也。已上一段乃阿难结集法藏时。叙述观自在菩萨度生之功行。此是别序也。下段自舍利子起。始是观自在菩萨答舍利子所问也。

舍利子　舍利子。佛之弟子。智慧第一。因其为众请问。故菩萨呼其名。而告之云。

色不异空空不异色。色即是空空即是色。受想行识亦复如是　色即四大幻色。空乃般若真空。众生由迷真空而受幻色。譬如水之成冰也。菩萨因修般若观慧照了幻色。即是真空。其犹融冰为水。然色之与空其体无殊。故曰色不异空空不异色。如冰不异水。水不异冰。复恐钝根众生不了犹存色空二见。故曰色即是空空即是色。如冰即是水。水即是冰。若受若想若行若识。莫不皆然。此乃一经之要。般若之心也。

舍利子。是诸法空相。不生不灭不垢不净不增不减　是诸法者。指前五蕴也。空相者。即真空实相也。菩萨复告舍利子云。既了诸法当体。即是真空实相。实相之体本无生灭。既无生灭岂有垢净。既无垢净。岂有增减乎。

是故空中。无色无受想行识　此真空实相之中。既不可以生灭垢净增减求之。故总结云。无色无受想行识。无即空也。

无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法　真空实相之中既无五蕴亦无六根六尘。此空十二入也。

无眼界乃至无意识界　既无十二入。亦无十八界。十八界者。六根六尘六识也。乃至者。举其始末而略其中也。如上五蕴十二入十八界。不出色心二法。为迷心重者。说为五蕴。为迷色重者。说为十二入。为色心俱迷者。说为十八界。已上三科修学之人。随其根器但修一科。即能悟入。

无无明亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽　此空十二因缘也。无明者痴暗也。谓于本性无所明了。非瞢然无知。乃违理强觉之谓也。无无明等者。菩萨以般若智观此无明。其性本空无生灭相。故云无无明亦无无明尽也。乃至无老死亦无老死尽者。义与前同。但举其始末而略其中也。生相者。如法华经云。无明缘行。乃至生缘老死是也。灭相者。如经云。无明灭则行灭。乃至生灭则老死灭是也。十二因缘亦名十二有支。一曰无明。亦名烦恼。二曰行。谓造作诸业。此二支乃过去所作之因也。三曰识。谓起妄念初托母胎也。四曰名色。从托胎后生诸根形也。五曰六入。于胎中而成六根也。六曰触出胎后六根对六尘也。七曰受。谓领纳世间好恶等事。此五支乃现在所受之果也。八曰爱。谓贪染五欲等事也。九曰取。谓于诸境生取着心也。十曰有。作谓有漏之因。能招未来之果。此三支乃现在所作之因也。十一曰生。谓受未来五蕴之身也。十二曰老死。谓未来之身既老而死。此二支乃来世当受之果也。此十二因缘该三世因果。展转因依如轮旋转无有休息。一切众生迷而不知。良可悲也。此本缘觉之人所观之境。大乘菩萨彻照此境皆无实性。故云无也。

无苦集灭道　无苦集灭道者。观四谛清净也。苦即生死苦果。集是惑业苦因。此二者世间之法也。灭即涅槃乐果。道即道品乐因。此二者出世间之法也。说此四谛者。欲令众生知苦断集慕灭修道离苦得乐也。此本声闻之人所观之境。大乘菩萨照了此境当体空寂。故云无也。

无智亦无得　智者般若之智也。大乘菩萨以智照境。既无五蕴及四谛诸法。即是人法皆空境智俱泯。如病去药忘。故云无智亦无得也。

以无所得故　此结前起后之言。

菩提萨埵。依般若波罗蜜多。故心无挂碍。无挂碍故无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃　菩提萨埵者。能依之人也。般若波罗蜜多者。所依之法也。菩萨之人依此般若法门修学。功成理显。故得心无业缚。因无业缚故。无生死恐怖。即无生死恐怖。则无颠倒烦恼。此三障既空三德乃显。故云究竟涅槃。涅槃者。梵语摩诃般涅槃那。华言大灭度。大即法身。灭即解脱。度即般若。此之三德非别有也。即三障是。迷即三障。悟即三德。所谓生死即法身。烦恼即般若。结业即解脱。然虽障即是德。自非般若之功德不能显。譬如磨镜垢尽明现。斯之谓也。

三世诸佛。依般若波罗蜜多。故得阿耨多罗三藐三菩提　三世者。过去未来现在也。阿耨多罗三藐三菩提者。华言无上正等正觉。此言非惟菩萨。如是修证。而一切诸佛莫不皆修般若得成正觉也。

故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒　前是显说般若。后是密说般若。然既显说而又密说者何耶。良由众生根器不同所入有异故也。四种咒者。盖言般若功用。能破魔障名大神咒。能灭痴暗名大明咒。能显至理名无上咒。极妙觉果无与等者。名无等等咒。

能除一切苦真实不虚　此结般若功用广大。除苦得乐决定无疑。令诸众生信受奉行也。

故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。

揭谛揭谛　波罗揭谛　波罗僧揭谛　菩提萨摩诃。

已上密说般若。此五种不翻之一也。盖咒是佛之密语。非下凡所知。法华疏云。咒是鬼神王之名号。称其王名。则部落敬主。故能降伏一切鬼魅。或云咒者。如军中密号。唱号相应无所诃问。又咒者愿也。如蜾裸之祝螟蛉愿其类我。佛菩萨说咒。愿诸众生皆如我之得成正觉。能诵此咒者。则所愿无不成就也。

僧伽和尚欲入涅槃说六度经 (1卷)

Sun, 11 Dec 2022 22:33:36 +0800

僧伽和尚欲入涅槃说六度经

1卷

僧伽和尚欲入涅槃说六度经

吾告于阎浮提中善男子善女人。吾自生阎浮。为大慈父教化众生。轮回世间。经今无始旷劫分身万亿。救度众生。为见阎浮提众生多造恶业。不信佛法。恶业者多。吾不忍见。吾身便入涅槃。舍利形像遍于阎浮。引化众生。以后像法世界满正法兴时。吾与弥勒尊佛同时下生。共坐化城。救度善缘。元居本宅。在于东海。是过去先世净土缘。为众生顽愚难化。不信佛法。多造恶业。吾离本处身至西方教化众生。号为释迦牟尼佛。东国遂被五百毒龙陷为大海。一切众生沈在海中。化为鼋鼍鱼鳖。吾身已后却从西方胡国中来生于阎浮。救度善缘。佛性种子。吾见阎浮众生。遍境凶恶。自相吞食。不可开化。吾今遂入涅槃。舍利本骨愿住泗州已后。若有善男子善女人。慈心孝顺。敬吾形像长斋菜食。念吾名字。如是之人散在阎浮。吾愍见恶世力兵竞起。一切诸恶逼身不得自在。吾后与弥勒尊佛下生本国。足踏海水枯竭。遂使诸天龙神八部圣众在于东海中心。修造化城。金银为壁。琉璃为地。七宝为殿。吾后至阎浮。与流佛法。唯传此经。教化善缘。六度弟子归我。化城免在阎浮。受其苦难悉得安稳。衣食自然。长受极乐。天魔外道弱水隔之。不来为害。吾当度六种之人　第一度者。孝顺父母敬重三宝　第二度者。不杀众生　第三度者。不饮酒食肉　第四度者。平等好心不为偷盗　第五度者。头陀苦行。好修桥梁并诸功德　第六度者。怜贫念病。布施衣食。极济穷无。如此善道六度之人。吾先使百童子领上宝船载。过弱水免使沉溺得入化城。若不是吾六度之人。见吾此经心不信受毁谤正法。当知此人宿世罪根身受恶报。或逢盗贼兵瘴而死。或被水火焚漂。或被时行恶病遭官落狱。不善众生皆受无量苦恼。死入地狱。无有出期。万劫不复人道。善男子善女人。书写此经。志意受持。若逢劫水劫火黑风天暗。吾故无量光明照汝。因缘俱来佛国。同归化城。悉得解脱。

南无僧伽　南无僧禁吒　莎诃达多侄他耶唵　跋勒摄　娑婆诃

僧伽和尚经

2920 5.P1463